ארכיון פוסטים מהקטגוריה "פילוסופיה"

קופילפט

יום שני, 29 בספטמבר, 2014

  1. "זכויות יוצרים" המיוצגים בסימן © (copyright) מבטאים גישה משפטית ומוסרית לקניין הרוחני, ומגלמים תפיסת עולם מסוימת. ועם זאת, שאלת הקניין הרוחני היא שאלה מורכבת מאוד. באיזו מידה היצירה היא אכן של יוצרה? הרי הוא לא פועל בריק, ויצירתו תמיד מכילה מרכיבים ומקורות השראה משל אחרים. שלא לדבר על אותה השראה אלוהית שעוברת דרכו, ולבטח היא לא שלו. ומצד השני, אפילו הייתה שלו, מה דינה כעת שמסר אותה, האם שלו היא עדיין? באיזו מידה זכויות יוצרים הם כבלים שקושרים את היצירה בהמשך דרכה בעולם ומונעים ממנה להתפתח באופן חופשי, ואולי אפילו חוסמים
  2. על רקע זה נולד הסימן: Copyleft, שנושא בשמו מספר משמעויות: קודם כל הוא משחק עם המילה האנגלית right שהיא גם זכויות וגם ימין ומציע את היפוכה. ואכן הפתח (החופש) בסימן המקורי הוא מצד ימין ואילו בסימן החדש הוא נדד שמאלה. המילה left באנגלית נושאת עמה עוד משמעות – "להשאיר", אות וסימן שה"קניין הרוחני" נותר חופשי, או פשוט נותר ברשות העולם. ימין ושמאל גם מייצגים את הזכרי והנקבי, וגם במובן הזה השמאל הוא עניין יותר מעגלי שיתופי ומקבל, מאשר "צודק" ודוחף.
  3. ועם זאת, מה שסימן זה מייצג יכול להיות הרבה יותר רחב מאשר זכות משפטית. הוא יכול להיות סימנה של תפיסת עולם שלמה, פילוסופיות חיים, ופרקטיקה מעשית המגלמת התייצבות חדשה של האדם בעולם.
  4. קצת מזה אנו מוצאים בתנועת הפרמקלצ'ר, שהיא חקלאות בת-קיימא, אבל גם אורח מחשבה כללי. לדוגמא, חברות ברחבי העולם מייצרות זרעים עקרים כדי להגדיל את התלות של המגדלים בהן. כביכול הזרע הוא זכות היוצרים שלהן. מנגד, קמות בכל העולם תנועות חברתיות של "החלפת זרעים" ומפיצות זרעים פוריים. הרוח של התארגנויות אלה היא בדיוק הפוכה – הדגש כאן הוא על נתינה, הפצה, חופש, דאגה לא רק לרווח האישי אלא גם לרווחת האנושות והעולם – הדורות הנוכחים והדורות הבאים.
  5. באותו אופן פועלת גישת הקוד הפתוח – אחת התרומות החברתיות המרעננות ביותר של האינטרנט. קודם כל נותנים, מחלקים, פותחים לשיתוף, מעודדים אחרים להוסיף משלהם. התוכנה עצמה בנויה באופן מודולארי שנועד לאפשר להרבה מאוד אנשים לשתף פעולה, כל אחד בזמנו, במקומו, ועל פי המידה המתאימה לו. בצורה הזו מצטמצמים ההבדלים בין ה"מומחים" וה"בעלים", ה"הדיוטות" וה"צרכנים". כולם, בצורה זו או אחרת נהפכים מצרכנים פסיביים ליצרים אקטיביים – חלק מרצף. אותן הזהרות שרשומות על מכשירים חשמליים – "לא לפתוח, לאנשי מקצוע בלבד, פתיחה תגרור אובדן אחריות", מוחלפות בהתוויות אחרות "פתח את הקופסא, נסה אותי, שחק אתי, אל תפחד לקחת אחריות, הכי הרבה תטעה, נסה שוב". מכל הכיוונים זו חגיגה של חירות, שפועלת לטובת כולם.
  6. סרטוני יוטיוב הם עוד דוגמא למאמץ האישי שאנשים משקיעים במטרה לשתף, ללמד, לתרום – שמחים שיש במה שעליה הם יכולים להציג את פירות עבודתם. אתר "בידיים" הישראלי בצד היותו גם הוא דוגמא לשיתוף מסוג זה, הוא גם דוגמא למגמה המבקשת להחזיר את האחריות ליחיד ולעבודת ידיו, במטרה לשחררו מתחושת התלות. יותר מדרך לחסוך כסף – זו דרך להחזיר מחדש את הגאווה והעצמאות לאדם, שנעשה באופן הזה מחדש אזרח של העולם – הוא חוזר אל העולם והעולם חוזר אליו.
  7. את כל זה אפשר אולי לממש גם בגישה חדשה להוראה, שהסימן הזה יכול להיות סמלה. בהוראה המסורתית, ה"מתמטיקה" היא קניין המורה. הוא המתווך העומד בפתח ופוסק מי ייכנס ומי ייצא. והתלמיד עצמו מפנים את חוסר האונים של מי שצריך לפעול בשדות זרים. הוא אולף להאמין שללמוד פירושו תמיד להמתין ל"יודע" שילמד אותו. אחרת איך אפשר? הוא צרכן פסיבי הממתין לרשות. אסור לו לפתוח את הקופסא הזו ולשחק במרכיביה, ולחקור להנאתו – זה חוסר אחריות. לבטח אין לו מה להוסיף כאן משלו. זו מסורת של השתקה העוברת מדור לדור והיא נעשית לעיקר התלמידות – את זה בעיקר הם לומדים כאן.
  8. האם אפשר, אם כן, בדומה לגישת הקוד הפתוח, גם בעולם ההוראה, לחדש מערך שיתופי המתחזק את עצמו, המלמד עצמאות, המעודד לפתוח קופסאות, ומותיר את הלימוד פורה ובידי הלומדים? האם גם כאן יכולה להיות מודולאריות שמאפשרת בו בזמן לכל אחד לפעול מחירותו, ועם זאת לשתף פעולה עם זולתו? מקום בו הוא אחראי לעצמו, אבל גם לוקח חלק בתנועה של אחריות? מה יהיו עקרונותיו של מערך כזה? האם יש דרך לתמוך בהתקיימותו?

באורח פלא

יום ראשון, 13 במרץ, 2011

שני אנשים מדברים זה עם זה. ואף על פי שנדמה שהמילים מרחפות בחלל ועוברות מן האחד לשני ומן השני לראשון וחוזר חלילה, באמת תהום שרויה ביניהם ששום מילה לא תוכל לחצות.

אמנם כן, הקולות עוברים, אבל הרי מילים אינן רק קולות – קודם כל הן משמעות, והמשמעות לא יכולה לעבור.

תשאלו, איך אם כן, הם בכל זאת מבינים זה את זה?

אכן, פלא הוא.

* * *

כי מה שמונח בין שתי נוכחויות הפונות זו אל זו ומכוננות זיקה הדדית, אינו רק האוויר שבתווך, אלא מציאות שאין שום דרך להסביר ולגשר במונחים חלליים.

כי באשר לחלל – רציפותו של זה נובעת משרשרת הסיבות שיכולה להתנחל לאורכו. א" גורם לב" וב" גורם לג" וכן הלאה, מקצה לקצה. ואילו כשמדובר בשני אנשים חיים, כל זה תקף רק במידה מוגבלת. אותו קו ישר שביקש לעבור מא" לב", עוד באמצע הדרך מתרכך, מתמוסס, מאבד את רציפותו, ונעלם אל תוך האין. לכאורה הוא היה צריך רק לעבור מרחק של צעד או שניים, אבל באמת הוא פגש באינסופי.

את המרחק הזה שום קו ישר לא יוכל לחצות.

* * *

למרות שמנסים.

הנה האחד שולח את ידי סיבתו כדי לתפעל את רעהו בתור תוצאה של כוונתו, מבקש הוא לדחוף ולגרום ולעולל דבר. אבל ידו שוקעת אל תוך מרחב מושהה, מרווח שלא מותיר לסיבה משען לפעולתה. ידו המתפעלת נתקלה בנוכחות שחירותה העקרונית חומקת מכל אחיזה.

ואפילו לומר שהיא נתקלה בנוכחות זה יותר מדי. היא לא נתקלת בדבר. כמו קרן ראדר, היא נשלחה לחלל בחיפושה, והמשיכה הלאה והלאה בלא שיהיה שם שום גוף מוצק שיעצור אותה ויחזיר תגובה מאשרת קיום.

ואם בכל זאת, בסופו של יום, האחר מתקיים בשבילנו, זה לא בגלל קווי הכוח הסיבתיים שהוא שולח בחיפוש אחר מעצורים, ולא בגלל התגובות שהוא מקבל או לא מקבל חזרה, אלא דווקא להפך, בגלל התהום.

* * *

וחשוב לי להדגיש שזה באורח פלא. שלא נתפתה לדימוי הקל והמובן מאיליו של התקשורת. כאילו עניין זה שבשגרה מובן ומבורר כולו. כי גם אם נתיב הקולות חולף בקו ישר מפה של אחד לאוזן של השני, הנה, נתיב המילים הוא אחר, אחר לגמרי.

ופלא הוא איך בכל זאת האחד מדבר, והשני מבין.

כי בכל מה שנוגע לנוכחות, למציאות של אני ואתה, אין שום קשר סיבתי רציף הקושר בין הדיבור של אני אחד וההבנה הנובטת אצל אני שני. ואי אפשר לומר שהדיבור עשה את דרכו וחצה את התהום כדי לחולל את ההבנה אצל השני, אלא רק להאיר את הפלא:

הנה אחד מדבר,

ובאורח פלא,

נובטת הבנה אצל השני.

* * *

ואולי באמת לא זה אל זה הם מדברים, ולא זה את זה הם מבינים.

אלא האחד מדבר, מטיל את דיבורו אל התהום שם הוא אובד במרחקים, ואחר כך, במרחק שנות אור, אצל השני, קמה הבנה, ומתעוררת המשמעות.

והיא מתעוררת מלמטה, מתוך קרקע נוכחותו שלו, כביטוי יצירתי של עצמו, שלכאורה אין לו כל קשר לאדם האחר. לא את האחר הוא מבין – את עצמו.

אבל מתוך זה שהוא מבין את עצמו, הוא מגלה אט אט – כמה מפליא – שהדבר החדש הזה שנבט אצלו, והיה ביטוי יוצר של חירותו ונוכחותו, הוא גם סוג של תשובה לאחר והד לדיבורו.

אין זה האחר שגרם להבנה הזו לנבוט אצלו – הטעות הזו מובנת, היא פשוט משמיטה את "באורח פלא", מתעלמת מן התהום – אלא היא כולה יצירתו, בנויה מקרקע נפשו, שייכת למקור שאף אדם אחר לא יוכל להגיע אליו. הוא לבד גרם אותה. ובכל זאת, בתהליך הולדתה והתבהרותה של ההבנה, הוא יוכל לזהות בה את הזרעים שנזרעו בשיחתו עם האחר, ועתה הם בשר מבשרו.

* * *

וכך כל אחד מקרקע ממשותו מדבר, מביע, יוצר, מגשים דיבור.

וככל שהוא יותר מסכים לדבר את עצמו, את דיבורו שלו, יצירת חיפושיו, גישושי נוכחותו וחירותו, כך נעשית קרקע ממשותו לאדמה פורייה יותר, וההבנה מגביהה ומעצימה. ואף casino על פי שאת עצמו הוא מבין, אגב כך גם את האחר.

ואיך הגיעו אליו זרעי האחר? זה פלא.

כי למרות מה שנדמה, שהם התעופפו ברוח ההסברית שביקשה כביכול להצמיד אותם אליו, איש לא היה יכול ללכוד אותם במעופם או לשרטט את מסלולם, אלא – הם נזרעו אל תוך התהום, שם הם אבדו כליל, וחזרו להופיע אצל האחר, עשויים מקרקע נפשו שלו.

וחשוב להדגיש: הם נזרעו אל תוך התהום, שם הם אבדו כליל.

ואם בכל זאת משהו נובט אצל האחר, זהו מעשה של תחיה.

ואם כן, לא בגלל המאמץ הרב שאנו משקיעים בהסברה הוא מבין. זה בגללו. ואדרבא, לפעמים מאמץ ההסברה המנשב כביכול מן הצד, מוליך אותנו שולל באשר לכיוון שממנו יונקת ההבנה את חיותה.

* * *

ואולי באמת מלכתחילה לא לשם כך נולדו המילים – לא כדי לתקשר, ולא כדי להסביר, ולא כדי להפעיל זה אצל האחר הבנות. אלא מראש נועדו רק ליצירה עצמית.

וחוסר התקשורת לפיכך לא צריך לאכזב אותנו יותר מדי – אדרבא, הוא העובדה המובנת, המוסברת, הרגילה. ובמקום שהאדם יתאמץ לאחות את אי-ההבנה, ולמלא את סדקי הפער, ולגשר בהסברים רבים, הוא יכול להניח לחלל בפניותו, ולהתמקד ביצירה. ממילא לעולם לא יוכל למלא את התהום.

ואם ידבר מקרקע נפשו,

ואם יקשיב מקרקע נפשו,

אורח הפלא כבר ידאג לכך שתהיה הפריה הדדית.

ובלי הפלא אי אפשר.

* * *

והמעשה הזה כולו הוא מעשה של הפריה הדדית.

לא אחד מלמד והשני לומד, אלא תמיד פוריות משותפת. תאומות של יצירה והבנה. לא רק אחד מדבר והשני מקשיב, אלא שיחה חיה, נוכחת, שהיא גם התשובה לשאלת הטעם.

וככל שאדם מדבר יותר מקרקע ממשותו, כך גם הקשבתו עם האחר נעשית פורייה יותר. וככל שאדם מקשיב יותר לקרקע ממשותו, כך גם דיבורו עם האחר נעשה פורה יותר.

* * *

תשאלו – מדוע, אם כן, בכלל צריך את האחר? אם במילא הדיבור הוא יצירה עצמית, וכלל לא מכוון ליצור הבנה, אלא רק הבעה, אם הוא קשוב לאוצרותיו הפנימיים ולהם נותן ביטוי, אז מדוע יש צורך במישהו שני?

לצורך התהום.

כי רק בנוכחותו של האחר נפתחת התהום שאל תוכה יוכל להשליך את זרעי דיבורו, ולאסוף את הקשבתו. לכן הוא זקוק לו, כדי שבנוכחותו תפתח התהום.

והתהום, קודמת לדיבור, קודמת למשמעות.

ובלעדיה, אי אפשר.

החוט והמרחב

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

לפעמים כל החיים מתנקזים אל תוך שטחיות דאוגה. המעשים והרצונות נדמים כמו קשרים על פני חוט אחד. מעשים שיש לעשות, עניינים שיש לדאוג להם, דברים שצריך לטפל, מהלכים שצריך לקדם, תנועה של עשייה, דוחפת קדימה לאורך המסלול המוכר שלה, מנסה לפלס את דרכה, שלא יפרם, שלא יתנתק, מושכת, טווה, רוקמת את חוט חייה.

תשומת הלב כל כך ממוקדת בחוט הזה, עד כי משתכנעים שזה מה שהם החיים – החוט הזה שבונים והולכים לאורכו. אגב כך מאבדים את תפיסת הרוחב. שוכחים שהחיים זה לא מה שאנחנו עושים, אלא הרבה יותר מזה מה שקורה לנו. ובנוגע למה שקורה, הרי שמה שקורה הוא רחב לאין שיעור מכל חוט. זה עצם המרחב המנוקד באינספור התרחשויות שגם אם האדם אינו אחראי להם, בכל אופן הם הדבר הממשי שממנו מורכבים חייו. כל אותם דברים שהוא נוהג לשים בסוגריים, כיוון שהם לא משרתים באופן ישיר את תוכניותיו, כל מה שהוא לומד להתייחס אליו כרקע, בכל זאת הוא הבשר הממשי של נוכחותו – הוא כל זה, כל העומק הרב ממדי הזה.

המרחב הזה אינו כלום שבתוכו קורים החיים – מעין מרחב ריק שבו הם מתמקמים – אלא החיים הנוכחים עצמם. מעוף של ציפור, משב רוח, תחושת חום, אי נוחות בגוף, נביחה של כלב במרחק, צבעי ירוק של חורף, חפצי יומיום, מצעי מיטה, ריח חולף, צינון, טיפה של גשם, כל אלה הם חלק מנהר החיים הגואה. לחיות, זה להסכים להיות כל זה. כל הדברים הללו שהאדם לא יצר, ובכל זאת הם חלק ממרקם חייו המדבר אליו ודרכו ללא הרף.

בשביל לחיות את הרוחב והעומק הזה, האדם לא צריך לעשות שום דבר. כל אותן תוכניות שהוא עסוק בהוצאתם לפועל – תוכניות שהוא רואה בהן את חייו, והוא מקדם ומפעיל – הן לכל היותר עוד משהו במכלול. החיים הם לא המהלכים הללו של עבודה, פרנסה, התקדמות אישית, זוגיות, וכן הלאה. הן לא הסיפור הזה שהוא טורח ומספר ועושה מעצמו. זה רק קצה מסוים של החיים, דבר מה שנוטה לנקז את כל נשמתו לתוכו, ועושה אותה שטוחה – חד ממדית. כי כשהוא הולך לעבודה, למשל, ומנסה לקדם פרויקט מסוים, בינתיים הוא חי: הלב שלו דופק, הידיים שלו ממששות, הפה שלו טועם, הריאות שלו נושמות, הנשמה שלו שמחה או עצובה, הוא נפגש עם אנשים, הוא מרגיש, הוא חושב, הוא משתוקק, הוא שם לב ליופיו של הנוף, הוא ממתכווץ מפני מילה של ביקורת, אצבעו משוטטת על מגע קטיפה וסופגת הנאה, הוא מגיב לאווירה של שכנו לעבודה, פוגש מבט של אישה אהובה. כל זה הנו הוא. הכל נוכח, ממשי, מזמין אותו לחיות. מזמין אותו אל המרחב.

Buy cheap Viagra online

צריך להרפות מדי פעם, לשמור על פרספקטיבה, להסכים להתפשט במקום להצטמצם, להכיר מחדש את ממד העומק של החיים, לשחרר את הריכוז של המבט, להביא מעבר למה שהוא עושה ודואג, החיים זה לא רק מה שהוא אומר, מתכנן, דואג, יודע, חושב. זה גם מה שחושב אותו ואומר אותו ויודע אותו. כל אותו בלתי נראה העוטף ומיניק אותו ואשר יחד עם זאת הוא חלק בלתי נפרד ממשות חייו. הוא הנו הדבר הזה, רחב ללא שיעור מכל חוט עלילתי, אוקיינוס של זרמים ומפגשים.

* * * * * *

ומה שהוא מגלה לגבי עצמו הוא מגלה גם לגבי האחר.

האחר גם הוא הנו רוחב. אפילו שנדמה שהוא מדבר בקול אחד, וקשור לגוף אחד, הוא באמת הרבה קולות, הרבה התרחשויות, הרבה ממדים. ומה שרואים ממנו רק ממד אחד ושטחי קשור תמיד לכיווץ יותר מאשר לאדם. האדם הוא אינסוף. מדבר באלף קולות, באלף רגשות, באלף תשוקות ומחשבות. הוא לא רק מה קצף הגל של התנהגותו, אלא האוקיינוס כולו.

דיאלוג עושה מקום

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

יושבים אנשים במעגל ומדברים. זה אומר כך, אחר אומר אחרת. לפעמים קורה דיאלוג של ממש, על פי רוב החלל מתמלא דיבורים ומותיר את האנשים ריקים. אלה שדיברו יותר חשים את העקרות של דיבורם. אלה ששתקו יותר חשו שנאנסו בשתיקתם. כל אחד, בבדידותו, תמה מה חיפש שם מלכתחילה, הרי העובדות פשוטות ככלות הכל, מילים עוברות, ממש כמותן אפשר למצוא בספרים, במילון, אז מה הייתה ההבטחה הזו שהוחמצה? וכי מה אפשר היה לצפות ממילים? והאכזבה הזו דוחפת עוד מעט וממשיכה ושואלת: וכי מה אפשר לצפות בכלל? ואתה, מה אתה רוצה, בעצם?

בפעם הבאה הם עשויים לבוא עיקשים יותר. השותקים יעשו מאמץ לדחוף אל תוך החלל דיבור שהבשיל אצלם עוד קודם לכן והפך לצורך בוער להיאמר. הם מחכים להזדמנות. והמדברים יתאפקו מראש, וכשידברו, כמו מחוסר ברירה, יהיו מרסנים את דיבורם אשר כנגד ריסון זה עצמו ישתולל ויתארך בפיתולים עוקפי ריסון. הדיבור, בין של השותקים ובין של המדברים, ממלא את החלל, עומס אותו במילים שבמקורם נדמו כעתידים להביא אור אבל כעת משנאמרו רק מערימים חומות. אחד עשוי לתמוה אם זהו טבעה של השפה לכסות הרבה, או אולי טבעו של האדם להישאר לעולם כלוא במגנת לבו.

הגיע הזמן שתגיד מה אתה רוצה. דגש על האתה. בזמן כזה הוא מבכר ללכת למקום אחר, ואם הוא לא הולך הרי זה משום שהוא זוכר שאימתי שהוא, איפושהו היה משהו אחר, דיאלוג. אך מה טבעו של זה? אין לו מושג. וחוץ מזה הוא לא יודע מה הוא רוצה.

אבל לפעמים זה קורה. בלי שאף אחד תכנן, בלי שמישהו ידע להגיד למה, פתאום קורה הדבר הזה. לכאורה לא השתנה דבר. אנשים מדברים, מילים חולפות בחלל, אבל כעת במקום שהם ימלאו את החלל עד חנק הם הולכים ומנקים אותו, ממרקים ומזככים אותו. מי שמע על דבר כזה! ככל שמדברים יותר כך יש יותר מקום! מה שלפני זה היה צפוף וכיווץ כל אחד למקומו מחוסר מקום, פתאום מתרחב ונושם. אפשר לראות אל תוך העומק, יש זמן, יש מקום, וברכה יורדת על כולם. מה קרה?

אחד שמסתכל על כל זה יכול לראות שהבשילו תנאים מסוימים שעד עתה היו מנועים. התנאים, אגב, הגיעו מארצות שמעבר לים. בלי שאיש הבחין בהם הם התיישבו פה ושם בין חברי הקבוצה. את המזוודות שלהם (שהן לא גדולות) הם ערמו בכניסה וכעת הם נשענים ברכות על חברים מסוימים ומתירים את דיבורם. התנאים נוהגים לומר עלמה שהם עושים, שהם אפשרו את הדיבור מן הלב. זו דרכם של הבאים מעבר לים, הם אחוזי דיבוק בכל מה שקשור בלבבות. אבל מה שאחד יכול לראות זה את האופן החדש שבו צומחים הדברים מלבו של האיש המדבר.

לפני כן היה הדיבור עושה סיבוב גדול בנפשו של הדובר, מתדפק על הגבולות, מעיר כל מני מהומות, ואגב כך אוסף כל מני טפילים שהתעוררו לקול ההמולה ומיהרו להסתפח למסע החוצה. עם צאתם לאוויר העולם מיד נערכו למלחמה וכבשו כל פיסת חלל. ואילו עתה, אחרי שהגיע התנאים ותמכו בידם הרכה, יוצאים הדברים ללא כל סיבוב קודם בנפש. הם יוצאים בתנועה ישירה מן המעיין הפנימי והחוצה ואורם הרחב שנשפך כך נקי מכל טפיל, מעודד את אורם של אחרים. הוא אפילו מפיס את הטפילים שהיו שם עוד קודם לכן וגולשים לישון מתחת לארונות.

הנה התברר מה הדבר אותו אתה רוצה: מקום.

ובד בבד גם התגלה עוד דבר: כוחך ליצור מקום.

והעניין הוא בזה שכאשר החלל מספיק פנוי מטפילים, כל דיבור עושה מקום, אין הוא עומס על החלל אלא פותח חלון. נדמה היה שמילים, קולות, הם מסוג הדברים שתופסים מקום, שמתוך שאומרים אותם לאט לאט אובד יותר ויותר מקום ועל האנשים להידחק לשוליים, היכן שנותרו עוד שאריות, אבל הנה התגלה שדיבורים יכולים לייצר מקום, מרחבי מחייה, שפיעה של זמן. מי היה מאמין? וכשממשיכים עוד ונפתחים עוד ועוד חלונות ונוצר עוד ועוד חלל נעשר המקום רחב כל כך עד שאפילו השכינה יורדת ומה שהיא מביאה עמה מבחינת מקום הוא מידה כנגד מידה – מיידית כופלת את המרחב.

זאת ברכה.

בעקבות מפגש רביעי של "חיים בלתי רגילים"

יום שלישי, 27 ביולי, 2010
  1. אני זוכר את זה אצלי ורואה זאת גם אצל אחרים המבקשים להקים מסגרות חינוך אלטרנטיביות – יש זמן של דיבורים ומחשבות ודיונים, שכביכול מכינים לקראת משהו, אבל באמת מטרתם העיקרית היא להבשיל את הרגע שבו מבינים שבעצם אין למי ולמה לחכות. זמן ההבשלה הזה לא מיותר גם כאן – אנו שממתינים להתגלות הסוד – יגיע הרגע שבזכות הזמן הזה נתייאש, ונבין שאין למי או למה לחכות – חייבים לבד.
  2. ועוד בהתחלה אומר דוד: כולנו דוברים שפות זרות, אל לנו להתפלא שאיננו מבינים זה את זה, אדרבא, אם בכל זאת מגיעים לאיזו הבנה קטנה, זו סיבה לחגיגה. ואני אהבתי במפגש האחרון את הממד המגשש-לומד שהיה קשוב להתרחשות חדשה, ועשה את הדברים חיים ונוכחים.
  3. ישנו, אם כן, רגע של היפוך. העיקר שבו, אני חושב, הוא ההיזכרות של האדם בחירותו. אין זה גילוי אגבי, מעין ידיעה שאנו שבים ונזכרים בה, אלא התרחשות שעוברת דרך הזרם המענה של אין-אונות, וההליכה לאיבוד, ומרטיטה את כל הגוף ממש – ועל כן תמיד יש לה טעם של גאולה, ומיד זה גם עושה הבדל במציאות.
  4. ועצם ההיזכרות בחירות, ואפילו לא קרה דבר, כבר היא שמחה. כבר היא התעוררות.
  5. Buy cheap Viagra online

  6. וכך אנו מגיעים לשאלת המיליון דולר – אותה תפנית אל החירות מביאה אותנו לזרם המהנה של און אונות – ומכיוון שכאן זכינו, אנחנו יכולים גם לתת. או במילים אחרות שאלת אהבת הזולת איננה השאלה של ניהול מערכת יחסים עם הזולת, של גיוס  אנרגיה נפשית הממוקדת באחר, אלא האפשרות להיות אהבה (כמו שאמר מורי במפגש הראשון על הקשבה (איפה הוא בכלל?)). וממילא אם אני אהבה אז גם האחר נתרם. וככל שיש יותר ממני, כך יש גם יותר לאחר.
  7. ברקע השאלה המעשית (ירון): רגע רגע, בסופו של דבר יש גם דבר שצריך להיעשות. צריך לנקות את הקקי, לעזור לנזקק, או להתגייס למטרה כזו או אחרת, וזה, בסופו של דבר השורה האחרונה. ואם תעשה את זה בחשק או באי חשק, בזרם מענה או בזרם מהנה, זה כבר פחות חשוב, אדם נבחן לא בדיבוריו, אלא במעשיו. העיקר שעזרת, תרמת, הוספת. (בסוף ירון שם בכל זאת סימן שאלה על השורה האחרונה הזו – אבל כמובן השאלה בעינה).
  8. מה שמחזיר אותנו למפגש השני ולשאלת המותר – האם מותר להיות כל כך ממוקד, באופן כל כך אגואיסטי, בשאלת האיזרם? האם אין לזה מחיר של אדישות? כלומר, נניח אפילו שאני רק נראה אדיש וייקח חמש עשרה שנה לצד השני להכיר באמת האחרת, זה עוד נסבל – אבל האם יש בכלל אמת אחרת, או שמא זה פשוט מה שזה – אדישות?
  9. אומרת טל – אם כן, הכול עניין של סיפורים, יש סיפור שמוביל אותנו לזרם מענה של אין-אונות ויש סיפור אחר (אולי בריא יותר) שמוביל אותנו לזרם מהנה של און-אונות – הכול עניין של פרשנות. וזה נכון, ויחד עם זאת לא לגמרי. כי גם האמירה הזו לוכדת אותנו אל תוך סיפור. ואני מאמין שישנה ממשות שהיא חוץ סיפורית, וכאן גם נקודת האל-חזור – המקום שבו מתמוסס החשד העצמי, המלומד, ונפתחת האמונה.
  10. אנסה לדייק: מול גלי הזעם שהמציאות מכה בי אפשר שאתפרץ או אתכווץ. לא זה ולא זה אין בהם חידוש. אדרבא אלא שתי דרכי התגובה שעליהן נאמר האנושות חולה אנושות ואני כלול. אבל ישנה אפשרות שלישית, היא האפשרות שאני קורא לה לנקוט עמדה, ושדוד חידש בה את המילה "להתאמץ" (מלשון אומץ), שזה אומר במקום לברוח מן המציאות (להתנגד לה) לחבור אליה. משמע, שתי דרכי התגובה הראשונות, אף שהאחת נראית אקטיבית (להתפרץ) והשנייה פסיבית (להתכווץ) בעצם הן במהותן פסיביות – אנחנו בגדר קורבנות של מציאות, ופעולתנו בעולם היא בעיקר תגובה (אין בה ממד יצירתי, וממילא גם לא חדוות יצירה ייחודית משמעותית), ואילו הדרך השלישית, גם אם לכאורה אין בה שום ביטוי פעלתני כלפי חוץ, היא לגמרי אקטיבית, ערה. הערנות הזו שבה העולם אינו רק מה שנמצא שם, אלא גם מה שאני פוגש ביצירה – זו הממשות החוץ סיפורית.
  11. במקום להתכווץ או להתפרץ – להתעורר. שזה אולי מלכתחילה מה שרצתה ממני המציאות, שאולי בכלל אינה גלי זעם ככלות הכול…
  12. אם תרצו זה גם ממד המרד או המשיחיות שמביא עמו דוד. נקיטת עמדה, בניסוח אחר, זו ההתייצבות המוסרית, הבחירה בחשק (תרתי משמע). ובעוד ניסוח אחר, אותה התייצבות מוסרית היא הפרידה מן הממד התיאורי-סיפורי – המקום בו אני מסופר – והמעבר לממד היוצר שבו אני המספר. והנה, במה שנוגע לסיפור שאני מספר אותו, הוא אינו דומה לשום סיפור אחר בעולם, גם אם יש בו ממד תיאורי-סיפורי, זרימתו היוצרת היא ממשותו. (שזה מה שאמרתי פעם לעזוב את התוכן לטובת הרמה האנרגטית).
  13. ולבסוף בקשה שלי ושל דוד, אותה התכוונתי לבקש בסוף הפגישה אבל בשל הזמן לא ביקשתי: אנא, נסו לנסח לקראת שני המפגשים האחרונים שאלה שנותרה פתוחה מבחינתכם. שאלה שהייתם רוצים להתמקד בה. נסו לדייק, לגעת במה שנשאר לא פתור מבחינתכם – שאלה אחת, מרכזית. שלחו לי במייל, ארכז את זה במסמך אחד ואעביר בפגישה הבאה לדוד, וזה יהיה הנושא של המפגש השישי. כמובן, ליכולת לדייק את השאלה, יש עוצמה בפני עצמה גם ללא קשר לתשובה כזו או אחרת.

בעקבות מפגש שלישי של הסדנא חיים בלתי רגילים

יום רביעי, 21 ביולי, 2010

1. אני רוצה לחזור אל מה שכבר אמרתי וכתבתי: לחיות באופן בלתי רגיל זה לא לחיות חיים של מישהו אחר – חיים זרים, מוערכים, ראויים, ניתנים להצגה, "מוצלחים", גרנדיוזים – זו תהייה עבודה זרה – אלא דווקא להסכים לחיות את החיים שלי, את מה ששייך אלי, את האופן שלי להיות בבית, מרגיש, אני, אינטימי.

2. ובאופן יותר ספציפי, מברך אותנו שאי-הנוחות תהיה מצע פורה לחיפוש אחר תשובה אישית שרק כל אחד לעצמו יוכל לנסח ולקבל. אי אפשר ש"חומר" הלימוד יהיה התוכן שאותו רוצה להעביר דוד. למידה היא תהליך יצירת משמעות שצומח מנכונות לפגוש את מה שעולה במובן הרחב. לעולם זה לא ה"תוכן" שהוא הדבר שצריך או אפשר ללמוד, אלא רק הסיטואציה של המפגש (שהתוכן הוא רק מרכיב אחד שלה) שמניעה את מאבק היציאה לאור. ולפעמים כשה"מורה" אקטיבי מדי או יודע מדי הוא נוסך פסיביות שהיא לכשעצמה שקר של עבודה זרה.

3. אז מה היה לנו כאן. אומר דוד שלוקח לו דקה וחצי מאז שאדם שמולו פגע בו עד שהוא שב להיות נקי מטינה. חופשי להיות הוא. איך הוא עושה את זה? מה הסוד שלו? שמא פשוט לא אכפת לו מן האדם שמולו? אולי הוא "אדיש" או יש לו עור של פיל וממילא לא נוגע בו? איך אפשר שזה יקרה בלי לדכא רגשות, בלי להתעופף לאיזה רציונליזציה, או ניתוק, או כל נתיב מוכר אחר של בריחה?

4. אני מאמין לדוד, ואפילו לא הייתי מאמין לו, הייתי מאמין לאפשרות. ועצם האמונה באפשרות הבלתי רגילה הזו – לא לשמור טינה – עצם היכולת להקשיב ולהתעכב עליה, כבר היא שער, כבר יש בה מממשות של הגשמה. תחשבו על זה: מישהו פוגע בכם ואחרי דקה וחצי שוב אין לכם שום דבר נגדו, אפילו לא קמצוץ של טעינות, אפילו לא שארית של לשון הרע אותה תפלטו בשיחת אגב – כלום.

5. ונדמה, שגם אם זה אפשרי, זה בטח עניין שדורש שנים רבות של עבודה והתכוונות, איזו צדיקות מיוחדת, לב טהור במיוחד. ועל כך יש לי לומר את מה שכבר אמרתי – תמיד האפשרות הזו, נמצאת מרחק כפסע של הגשמה מלאה – זה פשוט, זה בפשטות.

6. אבל אז אנחנו מתחילים להסתבך – כי אנחנו מחפשים את העבודה הזו בעולם ניהול היחסים, בתקשורת מקרבת, בכל מיני כלים שלמדנו במשך השנים: איך להקשיב, איך לרכך, איך להבין, איך להזרים – בקיצור איך לנהל מערכת יחסים. למשל לרכוש את המיומנות מתי להתנתק ומתי להתקרב, מתי להבליג ומתי דווקא לבטא, מתי לוותר ומתי להתעקש. אבל כל זה, לא רלוונטי, במובן מסוים. הוא משאיר אותנו בעולם הדרמה. הוא שואב את תשומת לבנו למקום הלא נכון. אמנם ברמות מסוימות ניהול יחסים בהחלט נראה כעובד, אבל דווקא עובדה זו מוליכה שולל – זה כמו להתקרב מאוד למקום שתהום עמוקה חוצה בינו לבינינו – אמנם התקרבנו, ובכל זאת המקום נותר בלתי נגיש כאשר היה. הכיוון הוא אחר.

7. בניסוח אחר: האפשרות הזו שמישהו ייתן לי כוס של רעל, ושאני לא אשתה ממנה, לא קשורה במיומנות של ניהול יחסים. את תשומת הלב יש להפנות למקום אחר. וזו התפנית הרדיקלית, המעוררת, המביאה גאולה.

8. והדבר מבלבל. כי אותו מישהו בדרך כלל אינו אויב אלא דווקא הקרוב ביותר, בן זוג, הורה, ילד, והוא עושה זאת בוודאי ללא כוונה רעה, ועצם המחשבה שמדובר בכוס רעל כבר היא מזעזעת דיה – ומה אני אמור לעשות עם זה? לבלוע בשקט ולהעמיד פנים שהכול טוב? לזרוק ולהסתכן במריבה, בניתוק, בעוד דרמה של אוהב-לא-אוהב? אבל כאמור כל המישור הזה לא רלוונטי – ישנו כיוון אחר שנראה כתהליך של פרידה, כסוג של לבד, אבל מתגלה לפתע כחיבור היותר עמוק לאחר. כמו שאומר דוד, רק כשאני מבין שאין לי כלום, יש לי את כולם.

9. הכיוון האחר הזה חוזר לשאלת האיזרם – איך להפוך זרם מענה של אין-אונות לזרם מהנה של און אונות. ובניסוח שלי, הוא חוזר אל נקודת הבראשית של החירות, לשאלת היכולת שלי להיות אני עצמי, אל מקום שבו שוב איני מנסה להתאים את עצמי לסיפור של מישהו אחר, אלא חוזר אל המעיין הנובע של ייחודי ומגלה את רוחב אהבתי, שאינה תלויה בדבר. חזרה זו אל העצמיות אינה הדרך שבה אני נשאר מגודר בתוך עצמי, מנותק מיחסים, שומר על זהותי, שימות האחר, כל עוד אני בחירותי. לא, אין זו בריחה. ומנגד גם לא איזו התעמלות רגשית מסובכת, מאמץ קשה מנשוא, אידיאליזציה מופשטת, תיאורטית. לא, יש כאן עניין ממשי לחלוטין, הכי ממשי שאפשר, למעשה.

10. ולראייה – הנה היא התינוקת שיודעת לעשות בדיוק את זה – דוד שולף מכיסו את תמונתה על כריכת ספרו "האם יש סיכוי לאהבה" – סדרה של ארבע תמונות המראות איך היא עוברת מבכי לצהלה. היא לא שומרת טינה, והיא יודעת להפוך. אבל כמובן, היא תינוקת בת שנה, עוד לא הסתבכה במערכות יחסים, עוד אין עליה אחריות, היא לא צריכה לשמור מן הצד שלה, אחרים דואגים ושומרים לה. אבל מה לגבינו שהכול רעוע כל כך סביבנו? האם אפשר שנישאר נקיים, זורמים? האם גם בשבילנו פתוחה האפשרות הישירה הזו להפוך חסימה לזרימה? אנא, זו לא שאלה תיאורטית.

Buy cheap Viagra online

מתוך "הלכות דעות ומלחמת דעות" של א. ד. גורדון

יום שני, 5 ביולי, 2010

זוהי אחת הטעויות היסודיות של המחשבה האנושית שאין בני אדם, ואפילו הוגי דעות נותנים לב לעמוד עליהן. דעה על חזיונות החיים והעולם מבחינת יחסו הנפשי של האדם אל החיים והעולם בכללם ובכל פרטיהם, מאותה הבחינה שאדם תופס את החיים והעולם תפיסת חיים, תפיסה שלפני ההכרה, מודדים באותה המידה שמודדים ידיעה על חזיונות החיים והעולם, הנקנה על ידי ההכרה.

כשם שהאמת בידיעה נמדדת במידת האובייקטיביות של הידיעה, באותה המידה שהשגת החזיונות על ידי ההכרה מתאימה לחזיונות כפי שהם באים לידי גילוי במציאות הגלויה והממשית, כך חושבים צריכה גם דעה, בשביל שתהיה אמת, להיות אובייקטיבית בהחלט.

ומכיוון שעיקר עניינה של הדעה אינם חזיונות גלויים ואין איפה מצד זה מידה למדוד בה את אובייקטיביותה, מודדים אותה במידת הכלליות, במידת היות הדעה ראויה להיות דעה כללית, זאת אומרת, כשם שהידיעה, בהיותה אובייקטיבית, היא כללית, שווה לכל הכרה חיה ובריאה, כך חושבים, צריכה גם דעה, בשביל שתהיה אובייקטיבית, כלומר בשביל שתהייה אמת, להיות כללית בהחלט, שווה לכל נפש חיה, מושגת השגה שווה לכל מחשבה חיה ובריאה. ובמידה שהדעה אמת, יש לחייבה בכוח ההגיון, לבררה ולהוכיח לכל את אמיתותה הכללית, עד שהכל, כל מבקש אמת ויודע לבקשה, יוכרח להודות בה ולקבלה בתור אמתו שלו. ואם אנחנו רואים דעות שונות על עניין אחד, הרי זה אומר כי רק אחת מהן נכונה, כלומר אמת אובייקטיבית, וכל השאר מוטעות, אם לא שכולן מוטעות.

כך הוא אופן המחשבה ביחס לחשבון החיים והעולם בכלל, כאלו יש או יכול להיות חשבון חיים ועולם כללי, שווה לכל נפש ולכל מחשבה, שצריך רק למוצאו, לבררו ולזכות בו את כל באי העולם, וכך הוא ביחס לכל דעה על עניינים שיש להם שייכות קרובה או רחוקה, מוכרת או בלתי מוכרת, אל חשבון החיים והעולם.

אולם מידת חשבון החיים והעולם או מידת הדעה הכללית, ובכלל זה כל דעה חלקית, בתור אחד הפרטים הגלויים או הנסתרים שבחשבון זה, היא לגמרי לא כך. מידת האמת שבחשבון החיים והעולם היא דווקא סובייקטיביותו של חשבון זה. ודווקא בזה כוחו החיוני וערכו האנושי הכללי. צריך רק לעמוד על מהותה של סובייקטיביות זו. דווקא במידה שהחשבון יותר סובייקטיבי, עצמי, במידה ששורשיו יותר מרובים ויותר עמוקים בנפשו המיוחדת של בעל החשבון, במידה שהוא משמש ביטוי לכל עולמו הפנימי המיוחד בכל ספירותיו העליונות והתחתונות יחד, בכל כלליותו ואחדותו – בה במידה הוא יותר אמיתי, ומבחינה זו הוא באותה המידה גם יותר אמת אובייקטיבית בתור דעה.

דעה כוזבת או מוטעה היא לא זו שאינה אובייקטיבית בהחלט כי אם זו שאינה סובייקטיבית בהחלט, שאינה סובייקטיבית כללית, ביטויו של הסובייקט, של כל ספירות עולמו המיוחד באחדותם העליונה, כי אם של חלק מהן או של ספירות לא מעלמא הדין. אם הדעה משוחדה מאיזו תאווה או פנייה, קרובה או רחוקה, שטחית או עמוקה, מוכרה או לא מוכרה, אם מעורבים בה יסודות מדעות בנות עולם או עולמות סובייקטיביים אחרים, יסודות שאינם מתאימים לסובייקט זה, אלא שאין הוא מכיר בזה – באופנים כאלה וכיוצא באלה אין הדעה באותה המידה אמת.

ברור הדעה, כלומר ברור דעתו של אדם לעצמו הוא לפי זה רק הברור עד כמה דעתו בכלל עצמית לו בהחלט. (וביחס לכל דעה חלקית – עד כמה היא מתאימה לדעתו הכללית) עד כמה היא עליונה, כללית בהחלט בעולמו המיוחד, ביטוים השלם של כל הכוחות הקוסמיים הפועלים ברספובליקה הסובייקטיבית שלו, ועושים אותו בכללותם ובאחדותם המוחלטת לסובייקט מיוחד, אשר מבחינה זו הדעה ממילא מתאימה באותה המידה לכלליות החיים והעולם, לכלליות ההוויה כמות שהיא מאותו הצד או מאותה הנקודה, שסובייקט זה תופס אותה משם.

כי מה היא הדעה אם לא בבואתם המיוחדת של החיים האנושיים והקוסמיים כאחד כפי שהם משתקפים בנפשו המיוחדת של בעל הדעה?

ההכרה תופסת את החים והעולם מצד גילויי ההוויה בצורת חזיונות גלויים ומצד התפרטותה, בתור פרטים וכיולם, שהסובייקט בעל ההכרה הוא אחד הפרטים.

אולם יש עוד תפיסה אחרת – תפיסת חיים, כוח החיים (או באיזה שם שנקרא לכלליות הכוחות הגופניים עם הנפשיים) תופס את החיים וההוויה מבפנים ומצד פנימיותם בלי אמצעי, תופס אותם בכלליותם, שהסובייקט הוא החי אותם בכל שלמות, כאילו הוא כביכול ה"אני" של כל החיים והעולם או כאילו הוא אחד מאופני החיים וההוויה, שה"אני" העולמי, אם יש לומר כן, חי והווה בהם, זה – חשבון החיים והעולם, זו – הדעה.

….

אולם אותו הטבע הסובייקטיבי של הדעה גורם, כי במידה שהדעה יותר עצמית, ששורשיה מתעלמים יותר בתהום הנפש – בה במידה יש בה יותר מהחומר ההיולי, בה במידה היא אינה מתגלה לבעליה אלא קמעא קמעא, כי כל גילוי חדש הוא יצירה חדשה מתוך החומר ההיולי, והיצירה הזאת אינה פוסקת כל ימי חיי האדם או כל עוד לא פסק כוח יצירתו או לא יבש מקור חיי עצמותו, המקור הזה, כל עוד הוא חי, דרכו להיות שופע ומתגבר במידה ששואבים ממנו.

טבעה זה המבואר של הדעה מחייב לכאורה כי שני בעלי דעה יותר שהם עצמיים, יותר רחוקים הם אמנם זה מזה בדעות, אבל באותה המידה יותר קרובים זה לזה ברוח, בנפש, יותר קרובים להבנה הדדית, לכבוד ולחיבה הדדיים. הן שניהם משקיפים על דבר אחד, חיים דבר אחד, אותם החיים האנושיים והקוסמיים, רק מצדדים שונים ומשלימים זה את זה. במוסרם איש לרעהו מה שכל אחד רואה וחי מצדו, שניהם שואפים לנקודה אחת, לנקודת הגובה של אותם החיים, ובמידה שהם עולים, הם בהכרח מתקרבים איש לרעהו.

כל אחד מהשניים עובר את כל הדרך, דרך החיים הקשה, דווקא במידה שיש כוח לחיות, החשכה, דווקא במידה שיש עיניים לראות, המלאה כל מיני קוצים וברקנים, כל מני ביצה ורפש. כל אחד מהשניים סובל ממלחמות פנימיות בלתי פוסקות בחולשות, בשקר, בכיעור, בטומאה של עצמו ושל אחרים, סובל מספקות, מסתירות, שאינן מתיישבות אלא בסתירות יותר עמוקות, יותר תהומיות, בעולמו ובעולם הגדול. ובתוך כל זה מבקש כל אחד מהשניים ניצוצות, אורות, יופי עליון, אמת עליונה, קדושה עליונה, שפע עליון. ואת כל זה הוא מצרף לחשבון עליון שהוא חשבון החיים והעולם שלו, שהיא היא הדעה שהוא מביע. האין בכל זה, המשותף לשני הנפשות באחת, בכדי לקרבן זו ולזו ולהדביקן זו בזו? האין זה אומר כי הדעות הנבדלות, בדומה לענפים וגזעים נפרדים בגלוי, יש להן שורש אחד נעלם בתוך הנפש להבנה הדדית?

יותר מזה, הן כל בעל דעה מביא, כאמור, את חברו בעל הדעה המתנגדת, ובמידה שהיא מתנגדת, ליצירה שאינה פוסקת, מביא לא בתורת נדבה, כי אם בצורת הפראה הדדית, במובן ידוע, בצורת יצירה משותפת. היש לך דבר יותר מרומם את הנפש ומתוך כך מקרב ומחבב מיצירה? היש מקור יותר עשיר לאהבה הדדית מהפראה הדדית, מיצרה משותפת?

ובאים הוגי הדעות הדולים, הגאונים שבדור וכל אחד חשבונו החדש, חשבון העולם החיים בידו, חשבון העולם והחיים בה"א הידיעה דווקא לאמור: "כזה ראה וקדש אם חפץ חיים אתה". ובני תמותה פשוטים החושבים מחשבות פשוטות, כל מבקש חשבון עולמו העלוב לעצמו, בראותם את הערבוביה, את הסתירות התהומיות שבין כל החשבונות האלה, את התוהו ובוהו הנולדת מבין כולם, והעיקר את אי ההתאמה של כל אלה למה שמבוקש לחשבונם הפרטי העצמי, הם, בראותם את כל זה, הם באים לכלל דעה כי אין חשבון עולם וחיים כלל, כי אין כל צורך בו ועוד להפך, החשבון רק פוגם בשלמותם, בטבעיותם, באי אמצעיותם של החיים. החיים עיוורים ואין לחיותם אלא בעיוורון גמור.

ואין לראות רצון לעמוד על הדבר, כי אמנם יש ויש חשבון לעולם ולחיים, אלא שהוא מסור כולו לנפשו ולמוחו של היחיד, של כל פרט ופרט, כל אחד וחשבונו לו לעצמו. כי החשבון אינו חשבון ההכרה, חשבון המכניקה של החיים והעולם, כי אם חשבון הנפש, חשבון החיים של החיים והעולם, חשבון עצמי לכל אדם, כיצד הוא תופס כיצד הוא חי את החיים והעולם. והחשבון הזה, ועבודת החיים על פי החשבון הזה, הוא הוא יצירת חייו ואור חייו של האדם ודווקא חוסר החשבון העצמי הזה הוא בעיקר העושה את עיוורונם של החיים…

אולם העובדה כי הטעות הנזכרת, הנטייה לחשוב כי יש או יכול להיות חשבון עולם וחיים כללי (אם חיובי ואם שלילי) לכל באי העולם נטועה בנפש כל אדם, בלי יוצא מן הכלל, העובדה הזו מראה לדעת ברור למדי כי יש בנטייה זו גרעין של אמת… מבקשים בספירת ההכרה מה שיש לבקש בספירת הנפש, בספירת החיים שלפני ההכרה. מהותו של הגרעין הזה הוא מהות רגש. ביתר דיוק, מהות חיים, שורש כל הרגשה (וגם כל הכרה) לפיכך זה כוחו" בהיותו מבורר ומזוקק כל צרכו, הוא מוליד הרגשים היותר יפים של הבנה הדדית ושל אהבה הדדית, ולהפך, בהיותו מעורפל ומלא תערובת זרה, הוא מוליד אותם הרגשים העיוורים של טמטום הדדי ושל שנאה הדדית, הדוחים אותנו כל כך בכל אשר אנחנו נתקלים בהם….

מה שקשה פה בעיקר הוא לפי זה – להגביל את תפקידה של ההכרה ביחס לנקודה זו, למצוא מקום אחיזה למחשבה ולחשוב עליה. ההכרה צריכה פה להודות בדבר שאינו בגדר השגתה. צריכה להודות כי החיים יתרים עליה, על ההכרה. כי מה שחי בנפש מלפני ההכרה, חי יותר, תופס יותר, משיג יותר ממה שמשיגה ההכרה. אלא שההשגה החיונית ההיא היא ממין אחר בהחלט.

התחיל האדם את חשבון עולמו מהגלוי והממשי, מן השמיים והארץ, השמש והירח, העץ והאבן וכו', ועבר אל אלילים רוחניים ובא אל האלוהים, אל אל אחד. אולם בזה עוד לא השיג את הנקודה. האדם שואל: היש אלוהים אם אין? ואם יש מה יחסו אל העולם והחיים? ההוא ברא את העולם או עצם מציאותו מחיבת את מציאותו של העולם? ההוא בתוך העולם או מחוץ לעולם? וכו וכו. הכל – שאלות ההכרה, בעוד שהשאלה היא על דבר שאין להכרה תפיסה בו. השאלה הרי היא על דבר, ש"יש" ו"אין" אינם תופסים בו כלל, ואין צריך לומר כי אינו כלל בגדר יתר היחסים של המציאות, מעין "מחוץ לעולם", "בתוך", "לפני" העולם וכו וכו. עצם הוויה הזו אינה דבר שבהכרה כי אם דבר שבחיים. היא ההוויה הזאת עם כל מה שיש לשאול עליה, אינה ניכרת כי אם נחיה. ומכאן כל המבוכה. מכאן – כל המושגים מעין "תיאיזם" "אתיאיזם", "מונותיאיזם", "פוליתיאיזם", "פנתאיזם", "רצון עיוור", "תנועה עיוורת", וכו, שאינם בעצם, מבחינת ההכרה הצרופה, אלא מילים בלי כל תוכן חיוני.

….

האדם מבקש אם מדעת או שלא מדעת, נקודה יסודית, כללית, מוחלטת להבנה הדדית בין בני האדם, שאין להשיגה אלא בנקודה עוד יותר יסודית להשגה הדדית, אם יש לומר כן, בין האדם לבין כל מה שחי והווה, בין הכל העולמי, האין סופי, שגם אותה מבקשת נפש האדם, יותר נכון, שהיא היא הנקודה היחידה בהחלט שהאדם מבקש. והנקודה חיה בנפש האדם, בנפש היחיד, בנפש כל פרט ופרט, אלא שהיא מתעלמת בתהום נשמתו – וזה כל עבודת חייו, כל יצירת חייו – להביאה לידי גילוי על פי דרכו המיוחדת, על פי עצמיותו המיוחדת. אבל רוב האדם אינו מבקש את הנקודה כפי שהיא חיה בעצמותו, ולא בה הוא מתחיל בניין עולמו, אינו מתחיל את הכל, את כל יחסו אל החיים והעולם מבראשית, כאילו הוא האדם הראשון בעולם, כי אם מתחיל מאיזו נקודה נתונה או גם מקו או משטח, וכן הלאה. וכך נוהג גם רוב הוגי הדעות.

כללו של דבר: אי ההבנה של בעל-דעה ביחס לבעל דעה מתנגדת, בייחוד הארס שבאי הבנה זו, הטמטום, הקנאה, השנאה, נולדים בבעל הדעה לא מתוך הייחוד שבדעתו בתור ביטוי מיוחד וחי של עצמותו המיוחדת החיה, כי אם מהיסודות הזרים שבדעתו. בכלל מאותו החלק שבדעתו שאינו ביטוי החי של עצמותו החיה.

ביטויה החי של העצמות החיה בצורת דעה הוא הדבר שבעבודה פנימית של הארת העצמות לכל מרחביה ומעמקיה, דבר שבחיים, שבתנועה כבירה, מעין אותן הרעידות, המולידות את האור. פה אין מקום לטמטום. הטמטום בא מאותם יסודות שנתקבלו על ידי בעל הדעה מן המוכן בתור מושכלות ראשונים, שאין להטיל בהם ספק, בתור אמת אובייקטיבית מוחלטת או מאותם המושגים שבעל הדעה לא ראה בהם מקום לבררם מחדש, לנתחם ולהאירם על פי דרכו ולקבל מהם מה שיש לקבל ולדחות מה שיש לדחות ולא נתחם ולא בררם, כי אם שקבל את הכל כמו שהוא או שדחה את הכל כמו שהוא, או גם מאותם היסודות שהיו בשעתם במצב ידוע של בעל הדעה, ביטויה של עצמותו, אלא שכבר התבצרו כל כך, נעשו כל כך ודאיים, עד שלבשו צורה של אמת אובייקטיבית מוחלטת, ובצורה זו הושקעו אל השדרות התחתונות, היסודיות שבנפש ונתגבשו ונתאבנו ונעשו ליסוד או לאחד היסודות בעבודת המחשבה. מבחינה זו אפשר לומר כי אי ההבנה, טמטום של בעל דעה לגבי מתנגדו בדעה הם אי-הבנה, טמטום של בעל הדעה לגבי עצמו, לגבי עצמותו העליונה באותה המידה שהם מה שהם לגבי מתנגדו.

צא והתבונן למשל, בשנאה שבין בני דתות שונות וראית כי מה שמוליד שנאה בלב בן דת אחת לחברו בן דת אחרת נובע לא מתוך אותו הצד של הדת המשמש ביטוי חי ונאמן לרגש הדתי החי בלי אמצעי כי אם מאותו הצד של הדת שנתגבש ונתאבן עד כדי לאסור לכל מחשבה חיה ולכל רוח חיים לנגוע בו… הרגש הדתי הרי הוא הרגש היותר עמוק והיותר חי, העליון בכל הרגשים האנושיים, הרי הוא אותו רגש איחודה של נפש האדם עם כל מה שחי והווה, עם כל ההוויה העולמית, שהנו כל עיקרו של הטבע האנושי, המואר באור ההכרה העליונה.

ביטויו של הרגש הדתי הרי הוא עצם עבודת החיים העליונה. התקלה באה מתוך שהרגש הזה, דווקא מתוך חשיבותו הגדולה, מתוך חיוניותו הכבירה, מתוך יסודיותו בנפש האדם דרש לו ביטוי עוד מראשית התהוותו של הטבע האנושי… ואותה התאבנות הביטוי גרמה כי בהגיע הכרת האדם למעלתה העליונה שלא יכלה עוד להשלים או להתפשר עם הביטוי שנתישן הפכה את הקערה על פיה ושפכה אתה הילד יחד עם מי הרחצה, את התוכן החי עם הביטוי הישן, המאובן, גרשה את הדת מספירת המחשבה העליונה ומספירת החיים, העליונים עם התחתונים. ולא ראתה, ההכרה העליונה, הצרופה, כי בזה היא נוטלת משניהם, גם מהחיים וגם מהמחשבה, את נשמתם ומשאירה להם רק את המכאניות. החיים נעשו מכאניים, וגם המחשבה נעשתה מכאנית.

במקום ביטוי החי של הרגש הדתי בעבודת חיים עליונה בא סרוונט בצורת האסתטיקה עם ביטויה מספירת הדמיון – האומנות, בצורתה שיש לה עד היום. במקום שאיפה ליופי עליות, יופי שבתוכן, שבחיים ובטבע בלי אמצעי, שבחיות החיים והוויה בכל גילוייהם בבחינת יפה עליונה, במקום שאיפה להשיג את טעמם העליון של החיים מתוך עצם היות החיים באופן מתאים, באה שיאפה ליופי שבצורה, שבחיות בעולם של דמיון יפה, שאיפה להסיח את הדעת מהחיים בלתי האמצעיים ולהסיעם לחיים של דמיון יפים.

Buy cheap Viagra online

לדרוש מציאות

יום שני, 5 ביולי, 2010

Buy cheap Viagra online

1. אני רוצה להאיר את תשומת הלב לדבר שהוא דק מן הדקים, עדין ובלתי נראה, ובכל זאת צובע את כל עולמנו ואין כמוהו להשפיע על חיינו. אני מתכוון ל"זיקה" – האופן בו פונה האדם אל העולם, "מוד" ההתחברות שלו אליו (כבלים, לוויני, אינטרנטי…). לא רק מה הוא חושב עליו ואיך הוא מרגיש כלפיו (תכנים), אלא איך בפועל הוא בא לקראתו: בחשש, בביטחון, בשמחה, באדישות, בתקווה, בציפייה, באכזבה, באמונה, בחשד… כל אלה מבטאים לא רק איכויות פסיכולוגיות שנמצאות בתוך האדם, אלא איכויות של הקשר אדם-עולם.

2. הביטו בילד ששולח יד ללטף את הכלב. אפשר "לקרוא" בתוך תנועת היד שלו, האם זו יד מפחדת או מברכת, מכירה או מגששת, חדשה או וותיקה. כל אלה הם לא רק תכונות פנימיות של הילד, הן איכויות של התנועה עצמה: הבעתה, התכוונותה, גישתה. היד הנשלחת מלאה בזיקה.

3. והנה, מכל הזיקות, הזיקה הנפוצה ביותר בעולם המודרני הנה הזיקה התועלתנית. (פרי המורשת שלנו כמתכננים ובוני כלים). זיקה זו ניגשת למציאות מתוך הנחה שהמציאות אמורה לספק (או לא) רווח, ובזה היא נמדדת. הרווח הוא התשובה לשאלה "מה יצא לי מזה". מתוך כך ניגש האדם לעולם בחיפוש, ציפייה, בדיקה של ה"תוצאה" – רואה במציאות דבר מה שהוא "בשביל", שצריך עדיין לחלץ ממנו את ה"תועלת". בין אם מדובר ב"חוויה" ב"דעת" ב"התרגשות" ב"הנאה", ה"דבר" חייב להיות שם כסוג של "הספק". אחרת זה בזבוז זמן, חסר טעם, חסר תכלית, והאדם "יוצא" מן המפגש בתחושה שהוא "לא קיבל שום דבר".

4. אנחנו כל כך רגילים לזיקה זו עד כי איננו רואים שהיא לא מובנת מאיליה, ומפסיקים לזהות את אופייה המיוחד והאופן בו הוא קובע את חיינו. בפרט חשוב לראות שגישה זו "מוציאה" את הטעם מן המציאות. במובן עמוק "אין תועלת בתועלת". וה"תועלת" כתשובה לשאלת משמעות החיים משאירה אותנו ריקים. ושוב, אין זו חוויה פנימית, אלא איכות אנרגטית של הקשר אדם-עולם. זו פניה אל העולם, אשר בפועל, ובעצם תנועתה, מאכלת את ה"טעם" ומשאירה את האדם ואת העולם נטולי טעם ולא פוריים.

5. ואף על פי שנראה שזיקה זו היא אקטיבית – האדם מתכנן, בונה, מזיז דברים, מגשים מטרות, מפיק – באמת זו עמדה לא פורייה, עמדה פסיבית-קורבנית. היא מותירה את האדם חסר אונים, חי בעולם לא שלו, עבד להסדרים, נהלים ותבניות שלא הוא קבע. הוא עצמו, בחייו, נרתם לשרת את התועלת. התועלת הזו היא הד לעבר שקפא אל תוך תבנית סטטית, ומחזיק את העתיד כבן ערובה בקליפותיו.

6. הזיקה ההרמנויטית-פרשנית ניגשת למציאות באופן אקטיבי. לא רק מחפשת לראות "מה יצא" מן המציאות במונחים של רווח, אלא מבקשת להעיר את המציאות, להחזיר את האיכות הדינמית שלה, לגאול אותה מתהומות "חוסר הטעם" והאדישות שהיא נוטה לשקוע אליהם מתוך העמדה ה"פסיבית-תועלתנית". מי ש"דורש מציאות", מכיר את כוחו הפרשני ככוח מאיר, ורואה את תפקידו בהארה זו. זה חלק מן הייעוד שלו, והוא ניגש למלא אותו לא כדי שיצא לו משהו מזה, אלא כחלק משעשוע חקרני, שהוא בו זמנית גם "חובתו" כלפי הבריאה. הוא יודע שהוא לא רק מוצא את המציאות לפניו, אלא שבכוח אמונתו ו"קריאתו" הפרשנית, הוא משלים את תהליך הבריאה. כמי שמחמם את הקפוא ומחזיר את החיוניות, הוא מעורר את המציאות לחיים. לא רק בשבילו, בשביל כולם. הוא כמי שמעלה מים חיים מן המעמקים ומשקה בהם את המציאות שהתייבשה והשתעממה לה בתוך הבנאליות היומיומית והתפקודית.

7. ואמנם אין זה משהו שהאדם "עושה" למציאות, (צובע אותה בצבעיו העליזים), אלא הוא מזכיר למציאות מה שהיא באמת. הוא מעיר אותה, מאתגר אותה, מגרה אותה עד שהיא מתעוררת ומוכנה לברך אותו מחדש. הוא מתעקש שהיא תדבר עמו, והדרך שלו לעשות זאת זה להמשיך לקרוא לה. לא קריאה של סתם, רעשנית, מנדנדת לחינם, אלא קריאה מכוונת, מלאה באמונתה בזכותה ובכוחה לעשות בדיוק את זה. קריאה שהיא אומנות בפני עצמה, וירטואוזיות של דרש ופשט. היא לא מתייאשת. וכאשר העולם אינו עונה לה, היא מבינה זאת רק כאתגר להמשיך ולנסות לפנות. אכן זו זיקה דורשת-מציאות. אבל בה במידה זו הקשבה עמוקה – האדם שומע שהמציאות ממתינה לו, מבקשת אותו, מתגעגעת אליו.

8. מדוע לגשת כך אל המציאות, מה זה נותן? בשביל מה זה טוב? מדוע לטרוח? אלה עדיין שאלות שנשאלות מתוך המוד התועלתני. העמדה הפרשנית היא עמדה מוסרית – היא מתמסרת למציאות, עושה את הטוב שטעמו בעשייתו. זו מעין עבודת קודש המתחדשת מדי יום. לא כדי שיצא מזה משהו, אלא, להפך, כדי שה"משהו" יהפוך מחדש לתנועה יוצרת ויסיע את המציאות קדימה. זה האופן בו האדם משתתף בתנועת הבריאה, ועוזר להבריא את המציאות. ומה שהוא מתקן הוא מתקן בשביל עולם ומלואו… העונג הוא לא מטרה חיצונית, רווח המצדיק את המציאות. המציאות לא זקוקה להצדקה. היא נוכחת ומזמינה מפגש וטבעה כהתענגות, הוא חלק מן הזיקה החקרנית וכוחה היוצר. זהו שעשוע רציני, עמוק, שמח, מאמין. שעשוע שטעמו לא במה שמרוויחים אלא במה שעוזרים למציאות להתעורר

הזהות של התנועה המוסרית עם ערנות לחירות

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

לכאורה אלה שני דברים שונים הבאים מעולמות שונים:

מצד אחד הכמיהה ליושרה: אותה חגיגיות שעמה הולך לישון ילד ביום ההולדת שלו כשהוא מבטיח לעצמו שממחר הוא יהיה רק טוב. ובמחשבה הזו, שהוא יהיה רק טוב, צפונה כמיהתו לאחדות, לפשטות, למעשה שיש לו מרכז ונוכחות בלי להתבלבל מכל הפיתויים המפזרים, והמלחמות העצמיות. זו כמיהה שבתור בוגר מבקשת לפעול בהשראה של קדושה וטוהר מידות, מבקשת להיחלץ מכל שיקולי התועלת והרווח, ומכל מלחמות הדימוי העצמי, לטובת המעשה הפשוט שנעשה ביושר, בכוונה טובה, בשם עצמו ולא כפיתול מתוחכם להשיג דבר אחד בחסות דבר אחר. מעשה שנעשה לשם עצמו כמו שמתפללים ללא שום מחשבה זרה, בדיוק ונאמנות עצמית, בלי למכור, בלי לזייף, בלי להעמיד פנים. כמיהה שיש בה רצון להתמסר למשהו שהוא גדול יותר, להתבטל בפני אמת שהיא רחבה ומקיפה יותר, גם אם לא יודעים אותה, אבל מכירים שהיא בכל זאת שם כאופק של צדק והוגנות, כמנוף שמאפשר להיחלץ מכבלי התועלת העצמית המכרסמת בנפש האדם, ומפרקת אותה לחתיכות נטולות משמעות.

מצד שני הכמיהה לחירות: שהיא הרצון להשתחרר מכל עול, השובבות האנרכיסטית הבוקעת מתוך סדקי ה"בסדר", שהיא פורעת, ומנתצת בחדווה, נזכרת שזה הדבר החשוב לה ביותר, ואגב כך מוותרת על כל הפשרות הללו שאדם לקח על עצמו במסגרת רצינות בגרותו.

שני דברים שאמנם לא בהכרח סותרים, אבל בכל זאת שונים: האחד יש בו משום כפיפה לעול (אמנם קבלה מרצון ובכל זאת כפיפה) והשני יש בו שבירת מוסרות ופריצת גבולות. ודומה שהאדם צריך להכריע מה יותר חשוב לו, מי הוא רוצה להיות – האיש המוסרי, או איש החירות.

ויש גילוי גדול ומשמח לראות שהם שייכם זה לזה, שני היבטים של אותו עניין.

על הקשר המושגי בין השניים קל להצביע: רק מכיוון שהאדם הוא בן חירות יש משמעות לעמידתו כישות מוסרית המסוגל להכרעה מוסרית. ובכל זאת החירות המושגית שעולה מן הדימוי הזה של האדם החופשי לבחור בין הטוב לרע נדמית בעיקר כמזכירה לאדם את עול אחריות – הוא צריך

Buy cheap Viagra online

לבחור (ומוטב שיבחר נכון, אחרת הוא עתיד לסבור). משמע, אף על פי שהמושג מדבר על חירות יש בו טעם של כבדות, של רצינות יתר. עיקר החירות כאן היא בזה שהוא יכול לטעות. ומה, מי באמת רוצה בחירות שכזו? אפשר להבין את הקולות שמבקשים להתחמק מן החירות-אחריות הזו, מוותרים גם על דבשה גם על עוקצה, ומעדיפים שמישהו אחר כבר יקבע להם (ושהוא ישא בעול האחריות לטעויות).

ואילו שמחתו של הגילוי קשורה כולה לא לרמה המושגית אלא לרמה האנרגטית/ממשית של שתי תנועות נפש אלה – הכמיהה ליושרה, והתעוררות החירות. כאן האדם מתעורר לחירותו ללא תנאים, ללא סעיפי משנה, ומה שהוא מגלה בתוכה הוא לא את עול האחריות אלא את חדוות היצירה, ושמחת החיים, ואהבת עצמו השופעת. הוא מגלה את היכולת שלו להיחלץ מכל סיפור ולהיות הוא בעצמו המספר, מי שבכל תנאי ובכל מצב שמורה לו ידיעת חירותו כמתנה היקרה ביותר שלו. הוא לא צריך להיות זר לעצמו, לא לשחק במשחקים מושגיים של מבוגרים, להתאמץ להגיע למקום אחר. הוא כבר כאן ואין צורך לא להצדיק בפני אחרים, ולא לתת דין וחשבון המוכיח את צדקתו, אלא מראש ומלכתחילה זו החירות שלו להיות הוא באופן המלא והמשמח ביותר.

והנה, במקום הזה של צלילות האני הוא עשוי לגלות איך שני הדברים הללו בעצם דבר אחד הם. שהמהות של המידה המוסרית והכמיהה ליושרה נשענת כולה על רצון החירות ואיננה שונה ממנה. בלב החירות, המקום שבו האני נעשה שקוף לעצמו, בבחינת מעיין נובע, זה גם המקום שבו האני מבקש לבטא את עצמו ביושרה. שאיפתו ליושרה, אם כן, אינה חיפוש אחר דבר אחר, זר, מבחוץ, סוג של עקרון מסדר ומרגיע, אלא זו אותה כמיהה עצמה לחזור אל המרכז ולפעול מתוך המרכז. לא המרכז בתור מושג, שאז חזרנו שוב אל העול, אלא אל המרכז החירותי שהוא התמצית העמוקה ביותר של האני.

הרגע הזה

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

לפעמים אדם מתעורר בבוקר והוא חייב להודות בפני עצמו שחייו התאבנו. שבסופו של דבר, ולמרות כל התיימרויותיו כבשה אותו ההסתיידות, ועשתה אותו שכפול חוזר של עצמו, נעול בדפוסים הפועלים כמו מעצמם לעשות את הרגע הבא דומה להחריד לרגע הקודם. ויש בו ייאוש. כי נדמה לו שהוא היה במקום הזה כבר אלף פעמים לפחות, ואלף פעמים ניסה להיחלץ ממנו, בתקווה להגיע למשהו חדש, רק כדי לגלות בסופו של יום, שאישיותו המוכרת והנושנה חזרה והשתלטה על העניינים ואין כל חדש תחת השמש. אותן תגובות, אותן תבניות, אותם פחדים, אותו שעמום. ההתניות, כמו חוק גורל, חוזרות ומניעות אותו במסילותיהן. ודווקא ניסיונו לפרוץ את שלשלותיהן מוכיח לו כמה כל זה בדמו, משוחזר, מעוצב ובלי יכולת לסטות ימינה או שמאלה. הוא נידון להיות קורבן למה שקבעו לו הוריו, וקבעו לו ניסיונו והרגלי חייו. עצוב לו על כך. הוא חש כלוא בסד של גבס שאיבד כל גמישות, אנוס לחזור על אותן טעויות, אותן שיחות, אותם ניסיונות למצוא חן, אותן מבוכות. לשווא כל הדיבורים על חירות, בחיי היומיום מה שקובע זו צורה זו שנוצקה בראשית הזמנים, והיא זו שמחליטה, לא הוא.

Buy cheap Viagra online

אבל הוא טועה.

אם ילך טיפה יותר לאט, אם יתעכב לרגע, יוכל לראות שלא הדפוסים כובלים אותו, אלא הוא עצמו. משמע, הוא בתור המספר, עוטף את חייו במחשבת הרגילות. לא מה שהוא מצד עצמו אלא מה שהוא מאלץ את חייו להיות בעצם המחשבה הזו שאין כל חדש תחת השמש (לפחות לא אצלו). זה הוא שמתעקש ליצור את הרגע הבא בדמות הרגע הקודם, שממש מתאמץ על כך, מתעקש לכסות את הכל ביריעה סיפורו המסודרת, הוא שמפתם את עצמו ללא הרף במחשבת הייאוש הזו שאין כל חדש ואין לו אפשרות להשתנות, הוא שממשיך ומפגין בפני עצמו איך הכל חוזר על עצמו, שממחזר את הסיפור ומדביק וסותם בעזרתו כל דליפה. בעוד שבמציאות, מתחת לכיסוי הזה, ממשיכים לרחוש החיים כפריחה של אינספור הפתעות צופנות סוד, מדברות, אחרות, מחדשות, רעננות.

וכל מה שנדרש ממנו כדי לגלות את החיים הרוחשים מתחת, זה פשוט להפסיק לעשות את זה – להפסיק לספר את סיפור הרגילות, להפסיק לסדר, להדק, לחבר (לשטח), ורק להקשיב, להקשיב לאט, בהקפדה ברצינות, לרגע הזה.

ואז יראה שחייו נשענים על מרחב שאין לו תחתית כלל, והם מוזנים ללא הרף בתוהו יוצר, מלאים בהפתעות. יגלה איך בכל רגע טמונים אינספור ניצנים של התחלות חדשות, ואוויר רענן הולך ושופע ונכנס אליו פנימה ומחדש ומשנה אותו ללא הרף, ואין שום כלום שיכול להיות דומה למה שקדם לו. לא באמת.

אכן, הכל צפוי להפתעה. הוא רק צריך ללכת לאט יותר, להסכים לנוח בין הרגעים, בסדקי הזמן, ברווחים בין הרגעים הידועים שטרח לטוות לכלל יריעה הדוקה, לנוח במרחבים הפנויים שבטרם ידיעה, ולפגוש שם את המציאות שבאה לקראתו, והיא כולה קסם של נוכחות.