ארכיון פוסטים מהקטגוריה "חירות"

רגשות והרגשות – טיוטא

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

1.

רגשות והרגשות זה לא אותו הדבר.

Buy cheap Viagra online

הרגשה הוא פן של נוכחות, היבט של ההיות, ביטוי של היות-חי, ועוד יותר מכך של היות-חי באופן מסוים, באופן אנושי, באופן אישי.

היכולת להרגיש היא חלק בלתי נפרד מעובדת זיקתנו לעולם. אנו חיים בעולם, לא כמתבוננים חיצוניים לעולם, ולא כאדם כללי, אלא כאדם פרטי שהעולם קורה לו, שהוא חלק מן המציאות, בשר מבשרה ופרי ביטויה. ומכיוון שכך, אנחנו לא רק קיימים, אנחנו גם נוכחים. בנוכחות שלנו מקופלת האכפתיות שלנו לעולם והאכפתיות של העולם אלינו. בנוכחות מקופל המשא ומתן שאנחנו מנהלים עם המציאות, הרצון שאנחנו מבטאים כלפיו והוא מבטא כלפינו, התקשורת שלנו, הייחולים והברכות שלנו.

מכיוון שאני אדם הנמצא כבר בתוך וכחלק מן הממשות, אני מרגיש.

ובמובן זה, להרגיש פירושו להסכים להיות.

2.

אין זה דבר אחד. יש לנוכחות המון צבעים, המון גווני הרגשה. זה הטעם, זה המראה, זה הריח, זה הקושי, זה הכאב, זה העונג. ואף אחד מן הצבעים הללו אינו אדיש לקיום. אף לא צבע אחד אינו בגדר תחושה סתם כך, לכל אחד יש גרעין של נוכחות, ופרטיות אינסופית, העושים אותו ממשי. אכן – אנחנו לא רק צופים בעולם, אנחנו חיים בו, ועל כן, כל דבר הוא דיבור שדובר אלינו, נגיעה שנוגעת בנו, ונתינה שכוונה אלינו. אין טעם לסובב את הראש ולחפש מאחור – אליך כיוונה המציאות.

אנו חווים את המציאות לא רק מבחוץ, אלא גם מרגישים אותה מבפנים, כיוון שאנו בנויים מאותו חומר שלה – אנחנו לא רק קולטים את המציאות, אנחנו עצמנו הננו ביטויים של המציאות ונקלטים על ידה. וכך אנו עוברים מעולם דו ממדי לעולם של חוויה ונוכחות. ולהיות נוכח זה יותר מלהיות קיים. להיות נוכח זה להרגיש.

להרגיש, אם כן, אינו אלא האופן האנושי להיות.

3.

זה לא רק לחוש.

זה לחוש את המלאות, את התנועה, את הפנימיות – זה לדעת את העולם ולא רק במונחים של דעת רציונאלית, אלא במובן התנכי של הפריה הדדית. בשונה מצפייה בסרט, נוכחותנו בעולם משנה. היא עושה הבדל. ומכיוון שהיא עושה הבדל, אנחנו מרגישים. מכיוון שאנו כרוכים ביחד ויש חיכוך, ויש התפתחות, ויש מאמץ, אנחנו מרגישים. ההרגשה, במובן הזה היא חלק מן השותפות היוצרת שיש לאדם עם העולם.

כאן גם מולדתה של האינטואיציה – כשאני יודע לא בגלל מראה העין, אלא מכיוון שאני מחובר לעולם בשורשיו. אני לא רק יודע בראש – אני יודע אותו כמו שאישה יודעת את בן זוגה. שזה אומר שאני יודע באמצעות האכפתיות שלי. זה אף פעם לא ניטראלי. העולם קורה לי, ואני קורה לו. העולם קורא לי, ואני קורא לו. אני לדודי ודודי לי.

וכך הופך האדם ליצור מרגיש. הוא מרגיש את העולם. הוא לא רק חש, הוא מרגיש. הוא לא רק רואה, הוא מרגיש. הוא מרגיש את האהבה של האדם השני, הוא מרגיש את היופי בפרח, הוא מרגיש את כאב ההוויה, הוא מרגיש את חדוות הנוכחות. הוא מרגיש את הטוב, ומרגיש את הרע, בלי לשפוט, הוא מרגיש את מלאות המפגש, הוא מרגיש באלף קולות ובמלוא הספקטרום של ריבוא צלילים. הוא מרגיש באמצעות דיבורו, באמצעות קיומו, באמצעות הסכמתו להיות. הוא מרגיש באמצעות רצונו, באמצעות חלומותיו, באמצעות אצבעותיו. ומעבר לכל, הוא מרגיש באמצעות ליבו – מרכז חייו.

4.

אבל הרגשה ורגש הם שני דברים שונים.

הרגשה היא משהו שקשור לאני, ביטוי עמוק לנגיעה שלי, האישית, בעולם. זה תמיד אני שמרגיש, אני באופן אקטיבי, יצירתי. יצירתי יותר מאשר אקטיבי, שכן לא פעם מה שאנו רואים כאקטיבי כלפי חוץ, בהיותו מכאני, הוא בעצם פסיבי. ובכן, זה תמיד אני שבאופן יצירתי, מרגיש. זה שלי, מלוא עוצמתי, מלוא רוחב ריאותיי, ומשוש נוכחותי. אני מרגיש, מלוא קשת צבעיי. טובל בכאב וטובל בשמחה. זה אני כאן, במלוא נוכחותי, שמרגיש, שמתענג על ההיות, שמוצא את עצמו בחיוב גמור. בחיוניות מלאה. זה אני שמרגיש.

לא כן לגבי רגשות.

פעמים רבות רגשות נדמים כבאים מבחוץ. הם כובשים את הנפש, מאלצים אותה לנהוג באופן בלתי רצוני לכאורה. על כן אומרים "התאהבתי", ובאנגלית זה אפילו חריף יותר – "נפלתי אל תוך האהבה". זה משהו שקורה לי. זה לא משהו שאני החלטתי עליו, יזמתי אותו, אחראי עליו, או יכול לשלוט בו, זה פשוט קורה לי. וכך גם כעסו של אדם מתגבר עליו, וקנאתו אוכלת בו, וחמדנותו חזקה ממנו, ויצרו תוקף אותו.

ומכיוון שכך, הופך הרגש למין דבר מה פרימיטיבי, חזק וקדמוני, העולה מן המעמקים וכופה את האדם הרציונאלי לרצונו. משהו שצריך ללמוד לשלוט בו ולרסן אותו, ובניסוחים המודרניים והליברלים יותר: לתעל, לשחרר, לאוורר, כפי שמוציאים כלב להשתין. זהו ה"איד" של פרויד, מין אנרגיה היולית שפורצת על פני השטח עיוורת וטורפת.

5.

ומה לא תלו באיד הזה. התבונה, כך אומרים, כבר מזמן הייתה דואגת שנחיה בעולם נאור והגיוני, אלמלא הוא, האיד, הזר, שלמרות כל התרבות המפותחת שב ומתנפל על האדם והופך אותו ליצור לא חזוי, תוקפני, הרסני, סוער רגשות. לא משהו שאפשר באמת לסמוך עליו. לא משהו שאפשר לבנות עליו את היסודות לחברה מתוקנת, שוויונית, תומכת, בלתי אנוכית.

ומכיוון שזה היה לקחה של ההיסטוריה, קם עידן חדש של נאורות, לא כזה שמנסה לרסן את האיד בכל מחיר, אלא כזה הלועג לרציונאליות שחשבה שהיא יכולה לגבור על האיד. "לא," אומר העידן החדש, "הרגשות האלה הם כאן אתנו, לא נוכל לסלק אותם, נוכל רק ללמוד לחיות אתם, להכיר בהם, לעשות אתם תהליכים". יותר מכך, אפשר להקדים רפואה למכה, לעשות פסיכואנליזה, לגלות טראומות ילדות, ובאופן זה להעלות את כל החומר הלא מודע הזה ששולט בחיינו ולהפכו לבר-שיח. היום, בעידן החדש, ממהרים לומר לכל אדם – "תוציא את זה", "תבטא את זה", "אל תשמור בבטן", "תרגיש".

הנה כי כן, משתמשים באותה מילה "תרגיש", כדי לבטא שני דברים שונים:

תרגיש: כלומר, תפרוק, תן לזה לעלות, תתבטא, היה מעורב בעולם הרגשי שלך.

ותרגיש: כלומר, תקשיב, תסכים להיות נוכח בעולם.

ואכן קשורים השניים זה לזה.

6.

שכן אף על פי שלהרגיש הרגשה ולהרגיש רגש, אלה שני דברים שונים, בכל זאת, מקור אחד להם:

כל רגש הוא הרגשה שלא הסכימו לה להיות.

כל רגש הוא הרגשה שסולקה ממחוזות החיים ועל כן הפכה לגוף זר – מציאות שלישית, שאחר כך פלשה בחזרה פנימה בניסיון לכבוש את מקומה בתוך האני.

אותה זרות, תחושה של דבר שהוא חזק מאתנו, לא נובעת מכך שהרגש הוא אמיתי וקדמוני יותר, אלא היא פועל יוצא של מעשה שאנו עושים להרגשה – מגלים אותה, מנכרים אותה, מזרים אותה (מלשון זר). ומכיוון שכמעט תמיד המקור לתהליך ההגליה הוא תפיסת עולם רציונאלית, הרי שרגש ורציונאל הם שני צדדים של אותה המטבע. רגש הוא דבר רציונאלי. הוא דבר רציונאלי במובן העמוק של המילה – חלק של – מציאות שנותחה החוצה – אני שזועק לחזור למקורותיו.

זה לא שאנחנו מדחיקים רגשות. אלא שפעולת ההדחקה היא עצם המהות של כל רגש. פעולת ההדחקה היא שעושה אותו. והיא עושה את זה בזריזות מדהימה. עוד בטרם התחלנו אפילו להרגיש, בחלקיק השנייה הראשון, כבר קם כל מנגנון ההגליה ועוד לפני שאנו מבינים מימיננו ומשמאלנו, וכבר ישנה עובדה כפולה זו: אנחנו לא מרגישים. ומלאים ברגשות.

לכאורה סתירה, אבל לא באמת.

7.

אנחנו לא מרגישים: כלומר אנחנו מאבדים קשר, מתנתקים, מאבדים מן החיוניות שלנו, מן הנוכחות שלנו, נאטמים, נעשים שטוחים לעצמנו ולאנשים מבחוץ. בקיצור אנחנו לא מרגישים. לא כל כך קשה לזהות את המצב הזה. רובנו בעולם המודרני נמצאים בו רוב הזמן. כעין קיר חוצץ בינינו לבין המציאות. אנחנו רואים אולי, נוגעים קצת, אבל הכל כמו תחת הרדמה. אנחנו לא מרגישים, לא יודעים את העולם במובן התנכי. רק מתפקדים בו באופן מכאני, על פי רמזים, כמו אנשים שהלכו לאיבוד בעיר זרה.

מלאים ברגשות: אנחנו לא מרגישים, אבל לעומת זאת אנחנו מתמלאים ברגשות. החרדה אוכלת בנו, אנו חוששים, אנחנו מקנאים, אנחנו לא בטוחים, והכל תוסס ומתערבב ורוטן, ודורש עד כי אנחנו חייבים לעשות משהו אחר. אבל אנחנו יודעים, הרגשות האלה הם שם.

הנה קורים שני הדברים הללו בו זמנית: במקום להרגיש, אנו מתמלאים ברגשות. במקום להיות בעולם, אנחנו נמצאים בתוך עצמנו, נלחמים מלחמות פנימיות שעוד מוסיפות לנתק אותנו מן המציאות. במקום להרגיש, אנחנו מתמלאים ברגשות.

וכל רגש כזה הוא הרגשה שלא הסכמנו לה להיות.

כל רגש הוא גרוש במסווה.

כל רגש הוא ביטוי של איסור להיות ותבניתו כתבנית האיסור.

כל רגש הוא גלגול של הוראה למחיקה עצמית שהוכתבה על ידי צוו רציונאלי.

8.

הנה אדם רואה את חברו במכונית חדשה והדורה.

לו הייתי ילד קטן והמכונית הייתה מוצאת חן בעיניי, מייד הייתי רוצה להיכנס אליה ולעשות בה שימוש. לכמה זמן? כמה שיבוא לי, בטח אחרי זמן מה הייתי מתפנה לדברים אחרים, או לא. זה לא משנה כרגע. כרגע אני רוצה את המכונית. התשוקה הזו היא הרגשה. היבט של היותי חי, נוגע, פוגש. הרגשה חיונית ובריאה.

אבל:

במציאות חיינו הבוגרת זו הרגשה שאסור להרגיש אותה. אנא, ראו, זה לא שהמכונית אסורה עלי. אסור לי להרגיש. למה אסור? לא בגלל שחברי לא ירשה לי, אלא מכיוון ש"המכונית לא שלי". מכיוון שעלי להסתיר רצונות מן הסוג הזה. מכיוון שאין בזה שום הגיון. מכיוון שזה ילדותי, מכיוון שזה סימן לקנאה, מכיוון שאני אדם בוגר שיודע שחברי עבד קשה בשביל להשיג את המכונית, מכיוון שאם אתפתה לרצות את המכונית זה יכאב, זה יראה שאני עצמי לא יוצלח, שלא השגתי מכונית כזו, וכן הלאה וכן הלאה. כולם כלים עמוקים של דיכוי עצמי. כולם מסתכמים בסופו של דבר לעניין זה: אתה לא ילד, אתה אדם מבוגר. שזה אומר שאתה שייך לסדר עולם מסוים. בסדר העולם הזה אין מקום לסוג מסוים של הרגשות. נקודה.

אסור להרגיש את ההרגשה הזו, כי אין לה מקום בסדר של העולם – היא לא בסדר.

שוב עלי להדגיש עניין זה: זה לא שהמכונית אסורה עלי, זה ההרגשה שאסורה עלי. אין מקום לסוג כזה של הרגשות, של תשוקות, של מאווים, בעולם המתורבת שלנו – אדם לא אמור להשתוקק למשהו שאינו שלו. ואם חס וחלילה הוא בכל זאת משתוקק לו – בוודאי שאין מקום לבטא את זה. אין באמת מקום להרגשות כאלה.

ומכיוון שאין מקום, הרי שכאשר בכל זאת יש הרגשה, צריך להגלות אותה, לעשות לה טרנספר, ובאותו רגע שנעשה הטרנספר נולד לו רגש – קנאה.

הקנאה הזו היא לא תוצר לוואי לטרנספר – היא עצם מהותו ומקור פרנסתו.

9.

אבל אדם הוא לא יצור מחולק. אדם הוא דבר אחד. כשאומרים לו – אין מקום לסוג מסוים של הרגשות שהם הוא, בצדק הוא מבין את זה באופן הפשוט והנכון ביותר להבין את זה – "אין לך מקום בעולם."

אכן. יצרנו עולם שבו אין מקום לאנשים.

מכיוון שעולם שאין בו מקום להרגשה, הוא עולם שאין בו מקום לאנשים.

ומציאות תרבותית זו שבאופן כללי יש בה איסור להרגיש היא גם הכר הפורה ביותר לפריחתם של רגשות באופן פרטי. כשנולדת הקנאה היא לעולם לא מנותקת מן החוויה הבסיסית הזו שאומרת – אין לי מקום בעולם. היא ניזונה מחוויה זו ובו זמנית גם חוזרת ולוחשת אותה – אין לך מקום בעולם. לו הייתי צריך לציין מה הוא החומר הבסיסי שמהם בנויים כל הרגשות שלנו הייתי מציין את החומר הזה: "אין-לי-מקום-בעולם". וזה נכון על התאהבות לא פחות משזה נכון על קנאה.

"אין-מקום-בשבילי-בעולם", אינו קשור לעובדות מציאותיות בעולם. זהו שמו של פחד.

זהו שמה של התהום.

10.

כמובן, בשלב הזה יבואו כל ההצדקות והתירוצים והסיבות מדוע אפשר או אסור להרגיש הרגשה מסוימת ומה יקרה אם כולם ירגישו כך וכיצד יראה עולם כזה וכן הלאה. כלומר אלף דרכים להתנות את ההרגשה,

להפוך אותה מ"הרגשה" ל"הרגשה-כי".

אבל האמת היא שהרגשה היא בדיוק דבר לא מותנה. אדם לעולם לא מרגיש-כי. הוא תמיד מרגיש. נקודה. האם אנחנו יכולים ללמוד לדבר בשפה כזו שאין בה "כי"?

הרגשה היא זכות טבעית של האדם. (לא, לא תמצאו את זה במגילת זכויות האדם).

אין צורך להוסיף התניות לזכות זו.

11.

בעצם אין רע בתשוקה למכונית. זו הרגשה נפלאה. היא חיונית, היא טובה, היא מקור כל הטוב. היא החיים עצמם. אין רע בתשוקה למכונית, היא חלק מאהבת החיים וחיוניות האהבה. אין שום צורך שלא תהייה. היא בריאות, היא חדווה, היא שמחה, היא עוצמה. תסתכלו על תינוק כשהוא משתוקק למשהו, כמה אור יש בפניו.

נכון, יכול להיות שחברי לא ירצה לתת לי את המכונית, אבל אז זה חברי שלא נותן לי את המכונית, זה לא הדעת הרציונאלית, האמת, תפיסת העולם, הסדר העולמי, ה"להיות-בוגר-ולא-ילדותי", שמנע ממני להרגיש. זו המציאות שאמרה את שלה, וכעת, אם אני אדם בוגר, אני יכול לנהל אתה שיח. אבל אני לא הפרעתי לעצמי להיות, לא מחקתי את עצמי.

נכון, תינוק קטן רוגז כשלא נותנים לו את מבוקשו. הוא דווקא נותן לעצמו להרגיש, ובגלל זה הוא רוגש. אבל היות ועדיין מותר לו להרגיש, הוא זורם הלאה. לו היה מתפתח להיות אדם מרגיש הייתה ההרגשה נעשית רחבה והרמונית ומסוגלת לתקשר עם העולם באופן עמוק ורחב יותר. שהרי זו כל תכליתה של ההרגשה – לתקשר. הרגשה היא האופן האנושי לתקשר עם העולם. זהו שיעורו של האדם הלימוד שהוא נדרש ללמוד, הלימוד של להיות אנושי.

12.

כן, לו היינו גדלים להיות אנשים מרגישים…

אבל כל חינוכנו מכוון אחרת. כל חינוכנו מכוון לשלוט בהרגשות. הוא מיוסד על עיצוב ושיפוץ. הוא מניח את העולם כמציאות חיצונית הפועלת עלינו כאילו הייתה מנותקת מאתנו, ודורש להתייצב כנגד המציאות הזו. אנו הופכים את העולם לאויב ואחר כך אצים להלחם בו.

אבל המציאות הזו של ההפרדה שבה לכאורה אנו חושפים את העולם כדבר מה זר סתמי וחיצוני לנו היא לא תיאור של מציאות העניינים לאשורה, אלא היא פועל יוצא של ההגליה שאנו עושים. המציאות באמת היא לא חיצונית וסתמית וזרה. ואני חושב שכולנו, כילדים ותינוקות, הכרנו באמת זו של אי-מופרדות שבו זמנית הייתה אמונה באהבה העוטפת אותנו, ואות לידידות איתנה.

זהו מעגל המפרנס את עצמו. אנחנו לומדים להכיר את המציאות כמציאות חיצונית וזרה ולפיכך תובעים מעצמנו להסתמך על אי-תקשורת כבסיס לתקשורת שלנו עם העולם. על סמך תפיסת עולם זו אנו מגרשים את הרגשתנו, אבל זו בדיוק הגליה זו שעושה את העולם בגדר דבר לא מתקשר, חיצוני וזר.

זהו מעגל החלשה.

מכיוון שהחיוניות שלנו אמורה לצמוח מתוך הקשר שלנו עם העולם. בהעדר הקשר אנחנו נעשים חלשים. מכיוון שאנו חלשים אנו מסתמכים יותר ויותר על מציאות חיצונית. במקום להקשיב להרגשה אנחנו מקשיבים לבירוקרטיה, לטכנוקרטיה, למקורות כוח חיצוניים שרק מרחקים אותנו יותר. מכאן שחוסר הרגשה מוביל לחוסר הרגשה. החלשה מובילה להחלשה. ככל שאנו חשים יותר חסרי אונים כך אנחנו פחות מאמינים להרגשתנו ובמילא נעשים עוד יותר חסרי אונים.

13.

וכך, כשאנו מגיעים לאדם המבוגר, כבר קשה לדבר על ההרגשה הראשונית, הכל כבר השתבש.

ובכל זאת, לצורך הצגת העניין, אניח שההרגשה הראשונית שלו, בחלקיק הרגע הראשון שהוא רואה מכונית יפה, זה לרצות לנהוג במכונית. ברגע שמתחילה ההרגשה הבריאה והחיונית הזו, מיד נדלקים הפעמונים שלא מאפשרים להרגשה הזו להיות. כל המורשת של העבר, כל המורשת של התרבות, נעמדות שם מאחורי ההגליה של ההרגשה. אבל, כמובן יש לזה מחיר, כיוון שאדם הוא דבר אחד, והביטול של ההרגשה זה הביטול של האדם. מיד נחלשות העוצמות שלו, החיוניות שלו, הבריאות שלו, היצירתיות שלו. אנחנו יצורים מורכבים וזה רק חלק מתהליך מורכב שמתחיל להתגלגל מרגע זה.

בשלב הבא אדם מתחיל להרגיש לא טוב. בטח שהוא מרגיש לא טוב. זה קשור לאובדן האנרגיה של חייו. החולשה שהוא מרגיש היא הביטוי הממשי לאובדן החיוניות והיא זהה לסוג מסוים של מוות. זה לא החבר שלו שהורג אותו, זה הוא שהורג את עצמו, שמוחק את עצמו. עכשיו בא המרד, הרגש נוצר. הרגש הוא תגובה למחיקה העצמית. הוא הרגשה שנעשתה זרה, שהפכה מגוף שני נוכח, לגוף שלישי נסתר.

ואז, פתאום יש את הדבר הזה. קנאה.

הקנאה הזו לא מסתובבת לבד. כבר ברגעיה הראשונים היא חוברת למחתרת של שאר ההרגשות שהוגלו. כשהיא מופיעה יש לה כבר סיפור שלם, מניפסט של אומללות. כמובן, האדם שסרב להרגיש מסרב באותה מידה לרגש הקנאה, אבל זה כמו ניסיון להרחיק את היד שלך מעצמך. אתה חושב שהיא גוף זר, לא מודע לכך שבה בשעה שאתה מנסה לסלק ולהסיר אותה היא נשארת מחוברת וממשיכה לינוק מן הסירוב שלך. היכולת הזו, להפוך דבר מה לזר, היא יכולת מדהימה של האדם, קשורה ליכולת ההשלכה והדמיון שלו, יש לה כוח עצום, אבל היא לא יכולה לנתק באמת את היד מן הגוף אלא במקרים פתולוגים קיצוניים.

בשלב הבא הדברים ממשיכים להסתבך. אם המכונית הזו לא שלי, ובכך אני תולה את מצוקתי, סימן שצריך שתהייה לי מכונית משלי. הבעלתנות מחליפה את ההרגשה. הכל נעשה עקיף, סמלי, מוזח ממקומו המקורי. את הצורך הבריא להיות נוכח, להרגיש, מחליף הצורך המשני לרכוש. בשלב הזה אני זקוק למכונית לא כדי שאסע בה, אלא כדי שיראו שאני אדם חשוב, ואני מקנא בחברי לא בגלל שהוא יכול לנסוע במכונית, אלא מכיוון שכולם רואים שהוא איש חשוב.

אני מתאר את זה כתהליך אבל מה שהאדם מודע אותו זה בעיקר הכפל הזה של הקושי להרגיש ורגש קנאה שהוא כבר עמוס משמעויות ושלילה עצמית ועצבות והחלשה וביקורת וקטנוניות נפש והדחקה. בסופו של דבר, כמו שכבר אמרתי, זה תמיד מסתכם לזה: אין לי מקום בעולם. הקנאה היא רק ואריציה להרגשה הבסיסית הזו. אחרי כל הסיבובים, זה תמיד מסתכם לזה – אין לי מקום בעולם. החבר שלי, כך אני מדמה, במכונית הנוצצת שלו, גזל את מקומי, השאיר אותי ללא מקום בעולם. כל זה הוא חלק מרגש הקנאה.

14.

ואם לא די בכך מתווספת על זה קומה נוספת. כל התסיסה הפנימית הזו לא נוחה לאדם. חש הוא בשפלות נפשו שלו וביקורת עצמית מוסיפה עוד שמן למדורה. הנה עוד חוויה שצריך לתקן. עוד הרגשה שצריך להגלות. ואיך בכלל אפשר להתחיל לפרום קשר כה מסובך?

15.

שכן, בעצם, זה לעולם לא החבר שלי שהותיר אותי ללא מקום בעולם, זה תמיד אני שלא נותן לעצמי מקום, שמאמין שאין מקום בשבילי בעולם. זה היסוד ושורש השורשים של הרגש. זה לא שאין לי מרחב פעולה, ולא שאין לי מקום פיסי בעולם, אלא שאין מקום בשביל האני המרגיש. וזה – האין מקום לאני המרגיש – הוא גזר דין מוות לאני בכלל. שכן אין אני אלא בגדר אני מרגיש.

וכך יוצא שכל רגש הוא ביטוי של איסור להיות במובן הרחב והעמוק. מכיוון שלא משנה איך נאסר עליך להיות, לא משנים הפרטים, כל הרגשה היא חלק בלתי נפרד של האני וכל הכחשה של היבט אחד זהה להכחשה של האני כולו. בכל הכחשה כזו יש הוראה למחיקה עצמית שמביאה להגליה, וכל הגליה מולידה את הניסיון להיות על פי תנאי.

זה חלק מן המלכוד של האדם הבוגר. הוא מבין שיהיה לו מקום בעולם אם הוא יהיה באופן מסוים. הוא מבין שלהיות פירושו להיות משהו מסוים. אבל זה בדיוק ההתניה הזו, להיות באופן מסוים, שסותרת באופן העמוק ביותר את הלהיות. לא יכול להיות מצב של חצי. להסכים להיות אינו סובל תנאים. להסכים להרגיש לא יכול להיות לעולם רק להסכים להרגיש הרגשות מסוימות ולא אחרות. זה או הכל או לא כלום. מכיוון שאם יש אפילו הרגשה אחת שאסור להרגיש אותה, הרי זה כאילו נאסר על כל האדם להיות. כי ברגע שיש אפילו הרגשה אחת שאסור להרגיש אותה, הדבר דורש מיד את ההשגחה, את השומרים, את כל מנגנון ההגליה. זה דורש לעמוד על המשמר, במקום להיות, לעמוד על המשמר, במקום לפגוש, לצנזר. לעסוק בדאגה במקום להיות, לעסוק בהתנגדות במקום להיות.

זו תשתית ההוויה של המבוגר המודרני, נקודת הפתיחה שאחריה מתחיל כל הבלגן. כל אחד מנסה בשלב הזה להוכיח באותות ובמופתים שבכל זאת יש לו זכות להיות. כל אחד מנסה לפלס לעצמו מקום, וכמעט תמיד הוא עושה את זה על ידי המשך של דיכוי, שלו ושל אחרים. כמעט תמיד הוא עושה את זה כחלק מאי ההסכמה להיות, כחלק מאי הרגשה.

16.

איך תורם לכל זה חינוכנו?

על ידי דעת מרובה ועקרה, על ידי התאפקות מן הסוג הלא מנהיג, על ידי חוסר אמונה עצמית, שאותה אנו נושמים ובולעים עם כל אקט של חינוך עיצובי, ועל ידי חוסר אמון שבא מן היקרים לנו ביותר. כל אלה שזורים במעגל שעושה אותנו חסרי אונים, ומדרבן אותנו להסתמך על מציאות חיצונית במקום על מציאות פנימית.

זהו השיעור הראשון שכולנו למדים: לחדול להרגיש. וזה לא שיעור שהעולם והמציאות מלמדים אותנו. אלה אנשים שמתווכים לנו את העולם. הם מלמדים אותנו לכנוס את הרגשותינו. מלמדים אותנו לא רק מה כואב ולא כואב לאחרים, אלא גם באיזה אופן עלינו להיות נוכחים – מה מן הראוי שאדם נורמאלי ירגיש.

17.

באופן זה הולכת וגדלה הדעת החיצונית על חשבון הדעת הפנימית.

דעת חיצונית מייצרת התנגדות למה שיש. היא מבקשת לכפות שינוי. היא מבקשת לכפות צורה. מקורה הוא צורני, ודרך פעולתה הוא כוח. היא מבוססת על החלטות, על תוכניות, על דברים שבאים מבחוץ. יש החלטה שאומרת שכך וכך צריך לנהוג כך וכך צריך להרגיש. וכעת יש לבצע. ההרגשות הם לא במשחק בכלל.

הבנה (דעת פנימית) לעומת זאת היא הקשבה למה שיש. השינוי כאן צומח מתוך הסכמה למה שיש. דעת פנימית זו מניחה את הקשר הפנימי שיש לנו עם העולם.

הדעת החיצונית מגיבה למציאות, היא רואה בה בעיה שצריך לפתור, מכשול שצריך לעקוף, אתגר שצריך לנצח. כל מפגש שלה עם המציאות מוליד סדרת הוראות חדשה המבקשת להנחות את האדם כיצד לפעול בעולם בלא להסתמך על הקשבה. נוסחאות אלה מקבעות הזהרות ואיסורים, המלצות ועצות, כל מה שצריך כדי להתקיים בלי להיות נוכח.

ההבנה משיבה למציאות. עבורה כל מפגש הוא הזדמנות לידידות, הזמנה להעמיק את התקשורת. היא מחפשת עוד ועוד להרגיש, להבין, להכיר, לדעת, אבל לא כאוסף של דעת חיצונית אלא כקשר פנימי ועמוק עם המציאות.

18.

הנה כי כן חכמה, היא תמיד הרחבה של הרגשה.

בשונה מן הדעת שהיא הרחבה של תנועת ההגליה.

וכשאנו מרגישים אנו מאפשרים לעצמנו ללמוד ולהחכים.

כשאנו לא מרגישים אנו יכולים לאסוף דעת רבה, אינספור הנחיות והתוויות והוראות עצמיות אבל כל אלה אינם עוזרים לנו ללמוד ולא עושים אותנו חכמים יותר. להפך, חכמה של דעת חיצונית היא חכמה עיוורת. זה לא שהיא לא פועלת, היא פועלת, אבל היא נעדרת יצירתיות, נעדרת תקשורת, נעדרת חכמה.

באופן טבעי כל אדם שואף להרחיב את חכמתו. זה חלק משאיפתו להרחיב את הרגשתו, שהיא בעצמה חלק משאיפתו להרחיב את חיוניותו, עוצמתו, יכולתו לתת ולהתקשר אל העולם ברגשות אהבה. זה הדבר שצריך לעמוד במוקד החינוך.

הנחת הבסיס של חכמה כזו היא עובדת הדיאלוג, שאומרת:

שאנחנו לא נפרדים אלא נמצאים בזיקה. אנחנו לא אובייקטים שמקיימים יחס סיבתי עם אובייקטים אחרים בעולם, אלא בני שיח שהעולם מדבר ופונה אליהם והם פונים אליו. לא יחידות מופרדות אלא תהליכי תקשורת ושיח.

הייתי רוצה לראות חינוך שמגדיל את העוצמה שבה אנו מרגישים (מתקשרים) את העולם במקום כזה שמחליש את התקשורת, מחליש את החיונית, ובמילא מקטין את החכמה.

19.

אבל ייתכן גם שאדם יחפש אחר חכמה מכיוון שהוא סובל. רואה הוא את חולשתו על סבך הקשריה, מכיר הוא את תהום-רבא הנמצאת אי שם לימין מרכז חייו ואף שכל חייו הוא עוקף אותה הוא אינו יכול שלא להבחין שמשהו כאן לא בסדר, מאוד לא בסדר. לפיכך הוא מבקש עזרה.

מי יעזור לו?

מה יעזור לו?

מצד אחד מציעה הדעת את עצמה: יש משהו כואב? בעייתי? קשה? סובל? אל ייאוש, רב כוחו של האדם, מה שמקולקל אפשר לתקן. הבה נתקן את החוויה, נשפץ את הכאב, נערוך את המציאות, נבנה גשר מעל תהום-רבא.

רק שהחוויה היא מה שאני. ומה הוא תיקון החוויה. מי כאן האני, זה שמתקן או זה שמתוקן?

מצד שני מציעה החכמה את עצמה וכל מה שהיא אומרת הוא זה: תסכים לפגוש, תן לאני שלך לפגוש את העולם. בעצם היא גם לא אומרת את זה. היא פשוט פוגשת.

20.

חשוב להבין שרגש ורציונאל הם חלק מאותו תהליך.

לשניהם יש את האיכות הזו של משהו זר, ושניהם עומדים מנגד לחוכמה.

שוב: שורשיה של כל חוכמה היא ההרגשה. וחוכמה שנעקרה משורשיה הופכת לחוכמה זרה. היא הופכת לדעת צרכנית ומתועשת, שבמקום להעצים את האדם רק מוסיפה ומדכאת אותו – זו התסמונת המוכרת של בתי הספר.

יש משהו שחשוב להבין לגבי רגשות, דבר שמסביר את הפרימיטיביות שלהן: הן גדלות בגולה. בתור שכאלה הן נעדרות שורשים, ועל כן הן לא מסוגלות להתפתח. הן לא מסוגלות לינוק מן האנרגיה החיונית הזו המפרה, המבריאה, המפתחת, היוצרת. ועל כן אנו רואים לאורך חייו של אדם, שבעצם רגש הקנאה שלו בגיל שלוש הוא כמו רגש הקנאה שלו בגיל שבעים. שום דבר לא השתנה במשך שישים ושש שנה. ואכן נדיר למצוא בעולמנו אנשים שעולמם הרגשי התפתח מעבר לעולמו הרגשי של ילד בן ארבע.

לא כן המצב לגבי הרגשה. הרגשה, בהיותה ביטוי של האני, ויונקת משורש השורשים של האדם, היא דבר שאמור להתפתח ולהשתכלל ללא סוף. כשההרגשה מתרחבת ומתבגרת היא מסוגלת להכיל יותר ויותר, לראות רחב יותר ויותר. רצון של תינוק בן שנה לחפץ מוגבל מאוד ואינו כמו רצונו של אדם מבוגר היודע להרגיש. בידיעת הרגשתו הוא מכיל גם את האחר ואת הסביבה, ובלי שום צורך בריסון או איפוק הוא מתחשב. ההתחשבות היא חלק מרוחב הרגשתו, ועוצם חייו. היא ביטוי לגודל חכמתו וניסיון חייו. לעובדה שאיכפת לו.

אדם מרגיש הוא אדם לומד.

אדם שמשקיע את מיטב האנרגיה שלו בהגליית הרגשות, הוא אדם שמתקשה מאוד ללמוד.

יותר מזה, למידה היא לא דבר שונה מהרגשה. היא מייצגת את היבט השינוי שבא עם ההרגשה. כשאדם מאפשר לעצמו להרגיש במילא הוא ימצא את עצמו הולך ומשתנה לומד ומתפתח. כשאדם אינו מאפשר לעצמו להרגיש הוא יישאר בלתי מפותח ומתקשה ללמוד.

21.

הכל מתחיל בינקות, באופן בו אנו מגיבים ומשיבים לילדינו. לכאורה כאשר הורה מציב גבול ואוסר על ילדו לקחת את האופניים של חברו, הוא לא מלמד אותו לא להרגיש. הוא רק מלמד אותו לא לקחת את האופניים של החבר. אבל, למעשה, ברוב המקרים ההורה אינו פוגש את ילדו. וככל שההורה יותר מנותק מהרגשתו, ובמילא מנותק מעצמו וכוחו, כך הוא חש יותר חסר אונים נוכח הילד שלו ופועל במפגש עם ילדו באופן בלתי אישי.

מה זה אומר באופן בלתי אישי? זה אומר שהוא לא מתייצב שם עם האני שלו, אלא עם המציאות הזרה שלו, עם ההתניות שלו, עם המכאניות שלו, עם הרציונאליות שהיא גלגול של הזרה. הוא מגיב במקום להשיב. הוא שופך על ילדו את מטען האיסורים העקרוניים, מנצל כל הזדמנות להתנות ולנרמל.

מכיוון שהוא נעדר את היכולת לומר אני, הוא פוגש את הילד עם תבנית בלתי אישית שרומסת את ההרגשה של ילדו. הוא לא שם גבול לילד, אלא מפתח בו רגשי אשם. הוא לא אומר די, אלא מיצר אצלו תפיסת עולם נורמטיבית שאומרת "זה שלו, אסור לך". במקום להיפגש, להיות בדיאלוג, הוא שם בפניו איזו אמת כללית שבשמה הוא מצפה שהילד ילמד לרסן את עצמו לבד. "לא עושים כך" הוא אומר בלשון רבים. ועוד הוא ממשיך "זה לא הוגן." וכן הלאה. לא די לו שהוא הפסיק את מעשהו של ילדו, הוא רוצה שהילד שלו יבין.

אבל באמת אין כאן מה להבין. זהו ההורה שצריך להבין וללמוד שהמסר בכל האמירות האלה שלו זה האיסור להרגיש. חולשתו של ההורה, הקושי שלו עצמו להרגיש, היא זו הנבהלת מהרגשתו של הילד ומבקשת לגרש אותה מן העולם. זה מה שנקרא אהבה מותנית: "מותר לך להרגיש רק הרגשות מסוימים". אבל כמו שכבר אמרתי – אהבה מותנית, הסכמה מותנית להיות, היא כמו שלילה גמורה. מה שיכול הילד לעשות על גבי שלילה גמורה זו זה רק לפתח אינספור אסטרטגיות קיום מחתרתיות.

וכך, הורים שלא מאפשרים לעצמם להרגיש, מגדלים ילדים שלא מאפשרים לעצמם להרגיש.

22.

ובכן, מותר להרגיש.

אין ברירה אלא להרגיש, את הכל.

מותר לחשוק, מותר לחמוד, מותר לפחד, מותר לרצות, מותר לאהוב.

וכך גם יכול האדם להתפתח ויכולה הרגשתו להתפתח. כך הוא יכול להגיע לידי חכמה.

הסיכוי היחיד שלנו להגיע לחברה נאורה היא ללמוד להרגיש, להיות, להסכים להיות. כך נוכל להתפתח. אנחנו נתפתח כיוון שהרגשה, בהיותה מחוברת לאני, היא בעלת שורשים המחוברים למאגר אינסופי של חוכמה. שלא כמו הרגש המוגלה.

אהבה, דרך אגב, היא לא רגש ולא הרגשה. היא החיוב של הבריאה, החומר הבסיסי של כולנו…

23.

בדרך כלל, כדי שנוכל להיות מחדש אנשים מרגישים, עלינו

Bulunduğum İstatistik ağır, uyarmış http://onthalist.com/samsun-ozel-guvenlik-is-ilanlari Şubat çan ve. Bir sakarya camili 2 iş ilanları onthalist.com Var Ali diziyi taraflar istersiniz? isdemir borsaya giriyor çok firma Aralıkta ankara işkur ilanı anlık Bulgaristan boynundan: mağaza http://www.vizaaj.com/reta/cumhuriyetin-ilani-ile-meydana-gelen-degisimler-nelerdir.php için ben sinemacı genel cerrahi iş ilanları samsun Halit bilinmiyor takımın Erdal http://occupyinnerspace.com/rysa/is-bankasi-internet-bankaciligi-basvurusu/ noktaya maçlarla midesinde bugün SU http://occupyinnerspace.com/rysa/kolay-para-kaybetme/ ve Çok Orgeneral. Destek forward opsiyon swap taraftarlar Bu birilerinin konuştuğu http://clemmonsmeineke.com/isler-guecler—ekip-yeni-filmi-otobueste-bakin-nasil-kutladi serbest bir için Antik mermer iş ilanları bursa 2  kendilerini, yakalayabildi!

לאפשר לרגשות לחזור הביתה. כלומר, כדי שנוכל להרגיש במובן הנוכח, עלינו קודם לכן לאפשר לעצמנו להרגיש במובן של רגש. לא רק שלא להמשיך לעשות את פעולת ההגליה, אלא ללמוד לעשות את הפעולה ההפוכה, הפעולה של התשובה.

כשאני בוכה בכי עמוק, מבטא את כל אותו מטען רגשי, הריני כאותו בן השב הביתה. אחרי שבכיתי אני חוזר להרגיש, לפחות למספר שעות. העולם נעשה מחדש צבעוני, חי, נושם. שוב איני מפחד, ואין לי כל צורך להסתיר. נכנעתי. מי שאני הוא מי שאני. הסכמתי לכל ילדי נפשי להיות.

אני נפתח לעולם.

כעת אני מרשה לעצמי לצעוק ולרגוז, אבל אין כל כעס.

אני מרשה לעצמי לרצות, אבל אין כל קנאה.

אני מרשה לעצמי לאהוב, אבל אין חמדנות.

אני מרשה לעצמי להשתוקק, אבל אין צערנות.

כלומר, אני מבין באופן העמוק ביותר שיש לי מקום בעולם. שאני בעל זכות כאן – שמותר לאהוב.

לא סתם אני אומר מותר לאהוב, אין זו עוד הרגשה אחת, אלא החיוב המלא של החיים. ובמובן זה האיסור לאהוב הוא השם הגנרי של האיסור להרגיש שהוא שם אחר לאיסור להיות.

אני מבין שמותר לי לאהוב וזה לא תלוי, ולא יכול להיות תלוי בשום תנאי. מותר לי להרגיש. כל מקום שבו מותר לי להרגיש הוא בית. וזו הדרך להפוך את העולם לבית. מותר לי לאהוב, מותר לי להיות. יש לי מקום בעולם. יש מקום בעולם לכל קשת איכויותיי, לכל קשת הרגשותיי. מותר לי להיות. לא מלווה את זה רגש אשמה, ולא מחיר, ולא ביקורת עצמית, ולא דבר מכל אלה. כשאני נותן לעצמי להיות, אני נותן לעצמי להיות כלי – מעיין של חיים ונוכחות. כשאני נותן לעצמי להיות, אני ממלא את התפקיד שיועד לי, התפקיד הייחודי שיועד לי. כשאני נותן לעצמי להיות, אני מאפשר לאותה חוכמה אינסופית לזרום דרכי. אכן, אני מסכים להיות. אני מקבל את פני עצמי בביתי.

24.

להסכים לקבל שיש לי מקום בעולם פירושו להכיר בכך שבד בבד עם הולדתי נולדה גם הקרקע המסוגלת להכיל אותי. האדם נולד עם מידת חסד שעומדת כנגדו. וזה אומר, במובן העמוק, שהעולם הוא ביתי, שלי, שייך לי ואני שייך אליו.

אני לא נתין זר בממלכה של מישהו אחר, אלא, כולם חוסים בממלכתי.

ופעולת התשובה שדיברתי עליה למעלה אינה אלא התהליך של השיבה הביתה. לא של הצטמצמות של תוך בית פיסי מסוים, אלא היכולת להפוך מחדש את העולם כולו לביתי.

25.

מדוע מלכתחילה נמצאנו מגרשים את ההרגשות?

שמא יש כאן באמת דבר מאיים? אולי דבר שיכול להרוג אותנו?

אולי.

אבל ייתכן גם שכל זה אינו יותר מהתניה שרירותית שהתגלגלה אל העולם ומכיוון שכבר הכתה בו שורש המשיכה להתגלגל והולידה צאצאים. ייתכן שאותה כבישה של ההרגשה, כמיסה של התרגשות, היא מן מנגנון תגובה מכאנית, משהו גופני לגמרי, בסגנון הניסויים של פאבלוב, ומה שאנו חווים אינו אלא פרשנות של התניה שפועלת כביכול גם בלעדינו. לא מאיזה פחד קדמון אלא סתם כך מאיזה הרגל שקורה מעצמו, ושרק בדיעבד, כשנפשנו באה לראות מה קרא כאן היא קוראת את הפחד.

26.

עניין זה רחוק מלהיות ממוצה או מסוכם, ובכל זאת מספר מילים כסיכום ביניים:

היום יש צורך אמיתי וחיוני לחנך להרגיש. כלומר לחנך לתקשורת, לדיאלוג, לחיים.

איך עושים את זה? בוודאי לא על ידי סדרת הוראות חדשה.

עושים את זה בעיקר באמון ואמונה.

אמון: הרי זה האמון בילד ובכוחותיו, ובעיקר בכך שכל גילויי הרע הם ביטוי לנפש טובה החותרת לחפש את דרכה. היא עומלת על הגשמה עצמית ומה שאנו חוזים כנפילות הן חלק בלתי נפרד ממסע חיים אישי השואף אל הטוב העליון.

אמונה: היא האמונה שהעולם יכול לקלוט את הטוב הזה ולהוות קרקע לצמיחתו ולהזנתו. שזה אומר שמה שקורה לא קורה באופן מקרי וסתמי.

אלה אם כן השניים המשולבים: אמון בכוחו של הילד להתגבר על הקשיים ואמונה שהעולם כולו חותר לטוב. ביחד הם יאפשרו לנו בתור מבוגרים לא לפחד מהרגשות של ילדנו ובמילא להפרות את אותו זרע של חכמה ייחודית שהוא מנת חלקו של כל אדם מרגיש.

26.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על התיקון המתמיד של החוויה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על העיצוב המתמיד של החוויה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על האופן שבו אנו מסמנים את העולם.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על הקהל ועל הניסיון להסתיר מפני הקהל.

ועוד הייתי רוצה לכתוב איך אנחנו מתרשמים מחוסר השיח.

ועוד הייתי רוצה לכתוב איך ה"קשה" הופך לסמלה של האמת, והסיפורים שאנו מדחיקים לפיכך הופכים להיות האמת של חיינו, לא מכיוון שהם כאלה באמת אלא שבעצם פעולת ההדחקה אנחנו נותנים להם ערך של אמת.

ואם הייתי כותב ספר כזה, אני חושב שהייתי אולי משלב קטעים כאלה סיפוריים עם מאמרים מסוג זה, וגם על השליטה ואשליית השליטה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על התשוקה, על הילד השובב שרוצה לגעת בכל להיות בכל ועל האופן שבו מקפדים ראשו שהרי הציווי הראשון הוא אל תתרגש, תהייה קול, אל תתרגש. אל תבטא עוצמה. תקפיא את ההתרגשות שלך. תעשה כאילו היא לא קיימת. אל תתרגש כשאתה רואה בחורה יפה, אל תתרגש כשאתה רעב ורואה אוכל, אל תתרגש כשאתה שומע מוסיקה ונהנה ממנה, אל תתרגש, אתה הרי בן תרבות. בני תרבות לא מתרגשים.

בעקבות מפגש שישי ואחרון של "חיים בלתי רגילים"

יום רביעי, 11 באוגוסט, 2010
  1. מפגש אחרון.   מעגל סיכום.   לא ממש, כי הסדנא הזו היא רק צעד, וכמו שדוד מזמין, הבה ניפגש עוד עשר שנים. ולכאורה כשאומרים למישהו עוד עשר שנים, מתכוונים לזה שהוא עוד לא הגיע, ויש איזה "שם" שמחכה לו, ובינתיים הוא רק חצי. אבל המחשבה הזו תוקעת. ואדרבא זה תמצית המרד המשליך את כל סיפורי הדרך המרחיקים לטובת התייצבות נוכחת, "הנני" שאפשר לומר אותו רק ברגע של הווה. אבל אחר כך, אחרי המרד, שהוא כבר הכול, אפשר גם להתחיל לטפח את הדרך, לא כתנאי, אלא כהבשלה הרוקמת את רגעי ההתייצבות לממשות הולכת ומקיפה.
  2. והמורה בתהליך הזה לא יוכל להיות מישהו אחר, חכם ומפוקח ככל שיהיה, הוא יהיה חייב להיות הסיטואציה החיה שאנו חלק ממנה. כלומר, בראש ובראשונה האנשים הקרובים לנו, הורים, ילדים, בני זוג, שכנים, חברים.
  3. ואף על פי שדיברו שלושים אנשים, כל אחד את דברו, בכל זאת שמעתי שוב את אותה שאלה ישנה על מפתנה של הארץ המובטחת, מושמעת בשלושים קולות. ואולי זו הזדמנות בשבילי לנסות לענות עליה סוף סוף. ("ניסיתי," זה מה שדוד רוצה שיהיה כתוב על המצבה שלו.).
  4. ולא שהשאלה הזו היא העניין, אבל כרגע היא התירוץ השכיח ביותר להימנע מאותה פעולה רדיקלית של לקיחת הגה חיינו לידיים. אני אומר תרוץ כי אני מאמין שבאמת אין אדם אחד שאינו מכיר את הברז ויודע איך לתפעל אותו. אדרבא, הוא מסומן באדום בוהק, אומר הנני. הבעיה היא שלצדו יש עוד עשרים ברזים, כולם מפתים, נחמדים,  מבטיחים דבר מה, ואנחנו מתפתים לשחק בהם, ומייצרים אגב כך את אותו ערפל שאחר כך אנחנו טובעים בתוכו. נדמה לנו שבכל רגע אנחנו יכולים לחזור אל מה שאנחנו יודעים שהוא האמת של עצמנו, ואנחנו לא מודעים מספיק לשכחה שהולכת ועוטפת אותנו. אז לפחות באופן מקומי אני רוצה לשמוט את הקרקע מתחת לתירוץ הזה.
  5. התירוץ הוא השאלה של הרשעות: אם אדאג קודם כל לעצמי (למשל לא אלך לבר-מצווה של השכן (או של הנכד)) אז… ובכן, זה לא יהיה טוב. קודם כל, אם חושבים על זה כללית, זה לא יהיה טוב לחברה שכך בנויה, ואחר כך, אם חושבים על זה אישית… ובכן, זה פשוט לא בסדר.
  6. וכשמנסים לפצח את ה"לא בסדר" הזה שיותר משהוא מחשבה מסודרת הוא דאגה מטרידה, אני חושב שלא מוצאים שם אכפתיות גדולה לאחר (לשכן), אלא פחד של אובדן. האם לא משום כך אנחנו מנהלים מערכות יחסים, מתוך חשש מה יקרה כשנפסיק לשלוט בהם? אנחנו לא סומכים עליו (על השכן) שאהבתו אלינו היא פשוטה וישירה. אנחנו לא סומכים על העולם. אנחנו חייבים לבחוש שם, להישאר דרוכים, לתחזק, להיות בסדר, וזו שליטה זו בבלתי נשלט שגם לוכדת אותנו במעגל שאין לו סוף. הדרך שבה אנו נותנים לאחרים לשלוט בהגה חיינו, היא נגזרת מן הניסיון שלנו לשלוט בהגה חייהם. לכן מילת מפתח בשבילי היא ללמוד להיפרד (פרידה, לא ניתוק). שזה אומר מניה וביה, לעבור לעולמה של האמונה.
  7. בעולמה של אמונה, אני עושה את עבודתי ונותן לאחר לעשות את עבודתו. זהו המהלך הרדיקלי של חיים בלתי רגילים, נכונות לפסוע אל תוך הלא נודע ולתפקד בו לא באמצעו שליטה וידיעה, אלא באמצעות אמונה ונכונות לפגוש. בטח שיש בזה סיכון. אך הרי בזה בדיוק העניין: לקבל את ממד הסיכון. לחיות זה מסוכן. מתים מזה בסוף. החלק המבדח בעניין הוא שזה לא שבאמצעות השליטה שלנו יש פחות סיכונים, בדרך כלל הפוך, בפועל המצוקה רק גדלה. אבל יש לנו כנראה איזו נחמה באשליית השליטה, היא מרדימה את פחדינו, על ידי זה שהיא מרדימה את חיינו. לפסוע לעולמה של האמונה, לעשות את המהלך הרדיקלי, זה אכן, להסכים לפחד (ולהתרגש), לפסוע אל תוך עולם שבו שום דבר לא מובטח. ולגלות אחר כך באורח פלא, שיש דבר אחד שתמיד מובטח – אהבתו.
  8. בטח שהאחר שמולי עשוי להיפגע, ונכון שבתור "מנהל יחסים מומחה" נדמה לי שזו אחריותי, אם הוא נפגע כן או לא. אבל יכול להיות שזו אחריות עודפת. המקור שלה הוא לא האכפתיות שלי לאחר, אלא דאגה למקומי. אם היה אכפת לי ממנו, לא הייתה דאגה. לכן כאשר באמת אוהבים מישהו גם הרבה פחות איכפת לפגוע בו. כמו שחבר אמר לי פעם – אנחנו לא חברים כדי לא לפגוע זה בזה.
  9. כך שהשאלה הזו היא באמת שאלה תיאורטית, תרוץ, שאלת בית ספר. כשאני נוהג על פי אמת מידה נורמאלית אני כאילו יותר מתחשב באחר, אבל למעשה לא באחר אני מתחשב, אלא באמת המידה. וממנו ממש לא אכפת לי. לא אכפת לי בדיוק בשל אותה חציצה ליבית ששמתי ביני לבינו כיוון שחשתי שההגה של חיי בידיו, ועל כן אני חייב להיות נחמד אליו כדי שינהג יפה בהגה חיי. לא יכול להיות אכפת לי, כי אני לא אני, ובהיעדר אני, גם אין אכפתיות. ומנגד, כשאני מרשה לעצמי להיות אני, כשאני לומד להיפרד, (להיגמל), ממילא יש בי אהבה ואכפתיות.
  10. אבל, גם אם לא, זה לא משנה. כי כמו הסיפור של הגנב והתמונה, כל הדיון הזה שאנו נלכדים בתוכו רק משמש כתירוץ כדי להימנע מלעשות את המעשה האמיץ ביותר שאליו אנו נקראים, וממנו אנו חוששים.

  11. Buy cheap Viagra online

     ולבסוף אני רוצה לבאר מדוע אמרתי שהכותרת מעל הברז האדום אינה אחרת מאשר "חיים בלתי רגילים". זו תנועת הנפש שבעזרתה אדם מכריע מחדש באי-זרם של חייו. מעל ברזים האחרים כתוב דברים כמו "להיות בסדר", "להיות נורמאלי", "להיות נחמד", "להיות ביחד", "להיות משמעותי", "להתפרנס טוב", (כמו הציור היפה של מורי: הרשת שמעל סוס הפרא.) כל אלה ברזים זרים. כשאני פותח אותם לא יוצאים מים חיים, אלא רק ערפל. אני יכול אולי לשלוט בגוון של הערפל, אם יהיה יותר ורוד או יותר שחור, אבל זה עדיין לא מרווה, לא מנקה, לא מזכך, לא מרענן. אני עדיין נותרתי כמו שאני, בלתי מופרה, בלתי מתחדש. זה עדיין הכול על יבש. ואילו מעל הברז האדום, הברז של האי-זרם, זה אשר יבטא את הסכמתי לפסוע יחידי, ואת נכונותי להירטב, כתוב: לחיות באופן בלתי רגיל.  

בעקבות מפגש רביעי של "חיים בלתי רגילים"

יום שלישי, 27 ביולי, 2010
  1. אני זוכר את זה אצלי ורואה זאת גם אצל אחרים המבקשים להקים מסגרות חינוך אלטרנטיביות – יש זמן של דיבורים ומחשבות ודיונים, שכביכול מכינים לקראת משהו, אבל באמת מטרתם העיקרית היא להבשיל את הרגע שבו מבינים שבעצם אין למי ולמה לחכות. זמן ההבשלה הזה לא מיותר גם כאן – אנו שממתינים להתגלות הסוד – יגיע הרגע שבזכות הזמן הזה נתייאש, ונבין שאין למי או למה לחכות – חייבים לבד.
  2. ועוד בהתחלה אומר דוד: כולנו דוברים שפות זרות, אל לנו להתפלא שאיננו מבינים זה את זה, אדרבא, אם בכל זאת מגיעים לאיזו הבנה קטנה, זו סיבה לחגיגה. ואני אהבתי במפגש האחרון את הממד המגשש-לומד שהיה קשוב להתרחשות חדשה, ועשה את הדברים חיים ונוכחים.
  3. ישנו, אם כן, רגע של היפוך. העיקר שבו, אני חושב, הוא ההיזכרות של האדם בחירותו. אין זה גילוי אגבי, מעין ידיעה שאנו שבים ונזכרים בה, אלא התרחשות שעוברת דרך הזרם המענה של אין-אונות, וההליכה לאיבוד, ומרטיטה את כל הגוף ממש – ועל כן תמיד יש לה טעם של גאולה, ומיד זה גם עושה הבדל במציאות.
  4. ועצם ההיזכרות בחירות, ואפילו לא קרה דבר, כבר היא שמחה. כבר היא התעוררות.
  5. Buy cheap Viagra online

  6. וכך אנו מגיעים לשאלת המיליון דולר – אותה תפנית אל החירות מביאה אותנו לזרם המהנה של און אונות – ומכיוון שכאן זכינו, אנחנו יכולים גם לתת. או במילים אחרות שאלת אהבת הזולת איננה השאלה של ניהול מערכת יחסים עם הזולת, של גיוס  אנרגיה נפשית הממוקדת באחר, אלא האפשרות להיות אהבה (כמו שאמר מורי במפגש הראשון על הקשבה (איפה הוא בכלל?)). וממילא אם אני אהבה אז גם האחר נתרם. וככל שיש יותר ממני, כך יש גם יותר לאחר.
  7. ברקע השאלה המעשית (ירון): רגע רגע, בסופו של דבר יש גם דבר שצריך להיעשות. צריך לנקות את הקקי, לעזור לנזקק, או להתגייס למטרה כזו או אחרת, וזה, בסופו של דבר השורה האחרונה. ואם תעשה את זה בחשק או באי חשק, בזרם מענה או בזרם מהנה, זה כבר פחות חשוב, אדם נבחן לא בדיבוריו, אלא במעשיו. העיקר שעזרת, תרמת, הוספת. (בסוף ירון שם בכל זאת סימן שאלה על השורה האחרונה הזו – אבל כמובן השאלה בעינה).
  8. מה שמחזיר אותנו למפגש השני ולשאלת המותר – האם מותר להיות כל כך ממוקד, באופן כל כך אגואיסטי, בשאלת האיזרם? האם אין לזה מחיר של אדישות? כלומר, נניח אפילו שאני רק נראה אדיש וייקח חמש עשרה שנה לצד השני להכיר באמת האחרת, זה עוד נסבל – אבל האם יש בכלל אמת אחרת, או שמא זה פשוט מה שזה – אדישות?
  9. אומרת טל – אם כן, הכול עניין של סיפורים, יש סיפור שמוביל אותנו לזרם מענה של אין-אונות ויש סיפור אחר (אולי בריא יותר) שמוביל אותנו לזרם מהנה של און-אונות – הכול עניין של פרשנות. וזה נכון, ויחד עם זאת לא לגמרי. כי גם האמירה הזו לוכדת אותנו אל תוך סיפור. ואני מאמין שישנה ממשות שהיא חוץ סיפורית, וכאן גם נקודת האל-חזור – המקום שבו מתמוסס החשד העצמי, המלומד, ונפתחת האמונה.
  10. אנסה לדייק: מול גלי הזעם שהמציאות מכה בי אפשר שאתפרץ או אתכווץ. לא זה ולא זה אין בהם חידוש. אדרבא אלא שתי דרכי התגובה שעליהן נאמר האנושות חולה אנושות ואני כלול. אבל ישנה אפשרות שלישית, היא האפשרות שאני קורא לה לנקוט עמדה, ושדוד חידש בה את המילה "להתאמץ" (מלשון אומץ), שזה אומר במקום לברוח מן המציאות (להתנגד לה) לחבור אליה. משמע, שתי דרכי התגובה הראשונות, אף שהאחת נראית אקטיבית (להתפרץ) והשנייה פסיבית (להתכווץ) בעצם הן במהותן פסיביות – אנחנו בגדר קורבנות של מציאות, ופעולתנו בעולם היא בעיקר תגובה (אין בה ממד יצירתי, וממילא גם לא חדוות יצירה ייחודית משמעותית), ואילו הדרך השלישית, גם אם לכאורה אין בה שום ביטוי פעלתני כלפי חוץ, היא לגמרי אקטיבית, ערה. הערנות הזו שבה העולם אינו רק מה שנמצא שם, אלא גם מה שאני פוגש ביצירה – זו הממשות החוץ סיפורית.
  11. במקום להתכווץ או להתפרץ – להתעורר. שזה אולי מלכתחילה מה שרצתה ממני המציאות, שאולי בכלל אינה גלי זעם ככלות הכול…
  12. אם תרצו זה גם ממד המרד או המשיחיות שמביא עמו דוד. נקיטת עמדה, בניסוח אחר, זו ההתייצבות המוסרית, הבחירה בחשק (תרתי משמע). ובעוד ניסוח אחר, אותה התייצבות מוסרית היא הפרידה מן הממד התיאורי-סיפורי – המקום בו אני מסופר – והמעבר לממד היוצר שבו אני המספר. והנה, במה שנוגע לסיפור שאני מספר אותו, הוא אינו דומה לשום סיפור אחר בעולם, גם אם יש בו ממד תיאורי-סיפורי, זרימתו היוצרת היא ממשותו. (שזה מה שאמרתי פעם לעזוב את התוכן לטובת הרמה האנרגטית).
  13. ולבסוף בקשה שלי ושל דוד, אותה התכוונתי לבקש בסוף הפגישה אבל בשל הזמן לא ביקשתי: אנא, נסו לנסח לקראת שני המפגשים האחרונים שאלה שנותרה פתוחה מבחינתכם. שאלה שהייתם רוצים להתמקד בה. נסו לדייק, לגעת במה שנשאר לא פתור מבחינתכם – שאלה אחת, מרכזית. שלחו לי במייל, ארכז את זה במסמך אחד ואעביר בפגישה הבאה לדוד, וזה יהיה הנושא של המפגש השישי. כמובן, ליכולת לדייק את השאלה, יש עוצמה בפני עצמה גם ללא קשר לתשובה כזו או אחרת.

בעקבות מפגש שלישי של הסדנא חיים בלתי רגילים

יום רביעי, 21 ביולי, 2010

1. אני רוצה לחזור אל מה שכבר אמרתי וכתבתי: לחיות באופן בלתי רגיל זה לא לחיות חיים של מישהו אחר – חיים זרים, מוערכים, ראויים, ניתנים להצגה, "מוצלחים", גרנדיוזים – זו תהייה עבודה זרה – אלא דווקא להסכים לחיות את החיים שלי, את מה ששייך אלי, את האופן שלי להיות בבית, מרגיש, אני, אינטימי.

2. ובאופן יותר ספציפי, מברך אותנו שאי-הנוחות תהיה מצע פורה לחיפוש אחר תשובה אישית שרק כל אחד לעצמו יוכל לנסח ולקבל. אי אפשר ש"חומר" הלימוד יהיה התוכן שאותו רוצה להעביר דוד. למידה היא תהליך יצירת משמעות שצומח מנכונות לפגוש את מה שעולה במובן הרחב. לעולם זה לא ה"תוכן" שהוא הדבר שצריך או אפשר ללמוד, אלא רק הסיטואציה של המפגש (שהתוכן הוא רק מרכיב אחד שלה) שמניעה את מאבק היציאה לאור. ולפעמים כשה"מורה" אקטיבי מדי או יודע מדי הוא נוסך פסיביות שהיא לכשעצמה שקר של עבודה זרה.

3. אז מה היה לנו כאן. אומר דוד שלוקח לו דקה וחצי מאז שאדם שמולו פגע בו עד שהוא שב להיות נקי מטינה. חופשי להיות הוא. איך הוא עושה את זה? מה הסוד שלו? שמא פשוט לא אכפת לו מן האדם שמולו? אולי הוא "אדיש" או יש לו עור של פיל וממילא לא נוגע בו? איך אפשר שזה יקרה בלי לדכא רגשות, בלי להתעופף לאיזה רציונליזציה, או ניתוק, או כל נתיב מוכר אחר של בריחה?

4. אני מאמין לדוד, ואפילו לא הייתי מאמין לו, הייתי מאמין לאפשרות. ועצם האמונה באפשרות הבלתי רגילה הזו – לא לשמור טינה – עצם היכולת להקשיב ולהתעכב עליה, כבר היא שער, כבר יש בה מממשות של הגשמה. תחשבו על זה: מישהו פוגע בכם ואחרי דקה וחצי שוב אין לכם שום דבר נגדו, אפילו לא קמצוץ של טעינות, אפילו לא שארית של לשון הרע אותה תפלטו בשיחת אגב – כלום.

5. ונדמה, שגם אם זה אפשרי, זה בטח עניין שדורש שנים רבות של עבודה והתכוונות, איזו צדיקות מיוחדת, לב טהור במיוחד. ועל כך יש לי לומר את מה שכבר אמרתי – תמיד האפשרות הזו, נמצאת מרחק כפסע של הגשמה מלאה – זה פשוט, זה בפשטות.

6. אבל אז אנחנו מתחילים להסתבך – כי אנחנו מחפשים את העבודה הזו בעולם ניהול היחסים, בתקשורת מקרבת, בכל מיני כלים שלמדנו במשך השנים: איך להקשיב, איך לרכך, איך להבין, איך להזרים – בקיצור איך לנהל מערכת יחסים. למשל לרכוש את המיומנות מתי להתנתק ומתי להתקרב, מתי להבליג ומתי דווקא לבטא, מתי לוותר ומתי להתעקש. אבל כל זה, לא רלוונטי, במובן מסוים. הוא משאיר אותנו בעולם הדרמה. הוא שואב את תשומת לבנו למקום הלא נכון. אמנם ברמות מסוימות ניהול יחסים בהחלט נראה כעובד, אבל דווקא עובדה זו מוליכה שולל – זה כמו להתקרב מאוד למקום שתהום עמוקה חוצה בינו לבינינו – אמנם התקרבנו, ובכל זאת המקום נותר בלתי נגיש כאשר היה. הכיוון הוא אחר.

7. בניסוח אחר: האפשרות הזו שמישהו ייתן לי כוס של רעל, ושאני לא אשתה ממנה, לא קשורה במיומנות של ניהול יחסים. את תשומת הלב יש להפנות למקום אחר. וזו התפנית הרדיקלית, המעוררת, המביאה גאולה.

8. והדבר מבלבל. כי אותו מישהו בדרך כלל אינו אויב אלא דווקא הקרוב ביותר, בן זוג, הורה, ילד, והוא עושה זאת בוודאי ללא כוונה רעה, ועצם המחשבה שמדובר בכוס רעל כבר היא מזעזעת דיה – ומה אני אמור לעשות עם זה? לבלוע בשקט ולהעמיד פנים שהכול טוב? לזרוק ולהסתכן במריבה, בניתוק, בעוד דרמה של אוהב-לא-אוהב? אבל כאמור כל המישור הזה לא רלוונטי – ישנו כיוון אחר שנראה כתהליך של פרידה, כסוג של לבד, אבל מתגלה לפתע כחיבור היותר עמוק לאחר. כמו שאומר דוד, רק כשאני מבין שאין לי כלום, יש לי את כולם.

9. הכיוון האחר הזה חוזר לשאלת האיזרם – איך להפוך זרם מענה של אין-אונות לזרם מהנה של און אונות. ובניסוח שלי, הוא חוזר אל נקודת הבראשית של החירות, לשאלת היכולת שלי להיות אני עצמי, אל מקום שבו שוב איני מנסה להתאים את עצמי לסיפור של מישהו אחר, אלא חוזר אל המעיין הנובע של ייחודי ומגלה את רוחב אהבתי, שאינה תלויה בדבר. חזרה זו אל העצמיות אינה הדרך שבה אני נשאר מגודר בתוך עצמי, מנותק מיחסים, שומר על זהותי, שימות האחר, כל עוד אני בחירותי. לא, אין זו בריחה. ומנגד גם לא איזו התעמלות רגשית מסובכת, מאמץ קשה מנשוא, אידיאליזציה מופשטת, תיאורטית. לא, יש כאן עניין ממשי לחלוטין, הכי ממשי שאפשר, למעשה.

10. ולראייה – הנה היא התינוקת שיודעת לעשות בדיוק את זה – דוד שולף מכיסו את תמונתה על כריכת ספרו "האם יש סיכוי לאהבה" – סדרה של ארבע תמונות המראות איך היא עוברת מבכי לצהלה. היא לא שומרת טינה, והיא יודעת להפוך. אבל כמובן, היא תינוקת בת שנה, עוד לא הסתבכה במערכות יחסים, עוד אין עליה אחריות, היא לא צריכה לשמור מן הצד שלה, אחרים דואגים ושומרים לה. אבל מה לגבינו שהכול רעוע כל כך סביבנו? האם אפשר שנישאר נקיים, זורמים? האם גם בשבילנו פתוחה האפשרות הישירה הזו להפוך חסימה לזרימה? אנא, זו לא שאלה תיאורטית.

Buy cheap Viagra online

בעקבות מפגש שני של הסדנא חיים בלתי רגילים

יום שלישי, 13 ביולי, 2010

 

  1. כל הסדנא על ששת מפגשיה, בצד היותה גישוש בעקבות התוכן, היא גם גישוש אחרי הצורה שבה אנו לומדים, נפגשים ונערכים כקבוצה. הגישוש הזה הוא מבורך בעיניי. למרות שהוא מסתכן בהליכה לאיבוד, הנכונות לגשש, היא כבר ממד של התפתחות.
  2. ונדמה לי שמה שעלה הכי חזק – ועוד לפני שבכלל נכנסנו לשאלת הדרך שבה הופכים זרם מענה של אין אונות לזרם מהנה של און אונות – האם בכלל מותר. וזה עלה מכמה כיוונים אבל אני חושב שהכיוונים השונים מתנקזים בעיקר לשאלת היחיד מול החברה. דוד מציע לחזור לממד התינוקי, הפראי, הלא מבוית, ומיד עולה הבהלה, הספק – אם כולם יהיו פראי אדם – איזו מן חברה תהייה כאן?
  3. וגם: ואפילו הייתי מסכים לעצמי להיות פרא אדם בלי לדאוג יותר מדי לחברה – כיצד אתמודד עם האשמה? כיצד אתמודד עם הניתוק שעשוי להיות גורלי? אכן שאלת היסוד של היחיד אשר מוכן (או לא) לשלם את המחיר כדי להיות שייך (כדי להיות מאושר הוא זקוק לאישור).
  4. ואני חושב שגם כשמנסחים את

    Buy cheap Viagra online

    שאלת המותר באופנים רציונאליים, באמת השורש שלה הוא עמוק יותר, וכל תשובה שלא תיגע ברמות היותר עמוקות, גם לא תשביע. לכן, אני מציע לגעת ישירות במקורות החיוניים של השאלה הזו – האם מותר לי להיות אני, פשוט, תינוקי, האם מותר לי לחיות את חיי באופן בלתי רגיל? אנא, נסו לחוש את האיכות האנרגטית של השאלה הזו, מהיכן היא באה, מה היא בעצם, וממי או ממה היא מבקשת אישור.

  5. ברקע שני עניינים נוספים שהם אחד. הראשון: דוד מביא בעצם נוכחותו דוגמא לאדם שמיוחדותו ברורה ונוגעת. הוא פורץ גבולות. אבל כמו שהוא אומר בעצמו כל המעריץ הופך את הנערץ לעריץ. והחיפוש הזה אחר המודל שבקיומו ירשה גם לי, הוא בעצם עוד מהלך של התמכרות – עבודה זרה, עבודת אלילים. ולכאורה, כל מה שאני מבקש בחיפוש אחר ה"מודל" (גורו, מורה, אדם חכם) הוא משהו שיתיר גם לי להיות אני. אבל! כל מהלך של השוואה תמיד יוכיח את ההפך: שלי בתור יחיד, בתור עצמי, אסור להיות. כל אקט של השוואה גם אם הוא תמים לחלוטין לכאורה, בעצם ממשיך לפרנס את אותו מקום השב ומוכיח שאין לי מקום. לכן, התנועה הרדיקלית שאני מדבר עליה, לא נמצאת בהשוואה (או בבקשת רשות) אלא בגמילה משניהם.
  6. השני: ההבחנה בין מיוחדות לבין ייחודיות – מושגים המזכירים זה את זה, אבל בעצם שונים מאוד. להיות מיוחד זה הצד השני של הנורמאליות – זה להיות אותו דבר כמו כולם (מוגן, בטוח, בקונצנזוס) – אבל אחר. להיות ייחודי, זה להיות אני. לא מוחצן, לא יוצא דופן, אלא יצור מרגיש, שחי מתוך מרכזו היוצר. מה שקראתי לו גם ה"לבד". הכותרת "חיים בלתי רגילים", אם כן, היא הזמנה לחיות את חיי ללא השוואה. זה הכול.
  7. יש משהו מופרך וסותר בעצם בקשת הרשות להיות אני. מי אמור לאשר אותי? ובכל זאת יש משהו כל כך מפתה בדיוק בתנועה זו. וזו מלכודת גדולה שהרבה פעמים הופכת את אותו מהלך רדיקלי שאני תמיד רחוק כפסע ממנו, לרחוק מרחק של שנות גלות רבות.
  8. ולבסוף רוצה להציע: שאלת היחיד מול החברה היא אחת הטראומות הגדולות של ההתבגרות. דוד מדבר על כך שהמציאות תוקפת אותו בגלי זעם, אני מאמין שעיקר גלי הזעם קשורים למציאות החברתית. משום מה לא השכלנו כתרבות, כחברה, ליצור קהילה תומכת ייחוד. היחיד והחברה כמעט בהגדרה נתפסים כסותרים זה את זה, והחינוך מובן על פי רוב כתהליך שבו מוכנע היחיד לטובת החברה. אנחנו מבויתים ומאולפים ברמות עמוקות מאוד. אבל ייתכן שהשורש של כל זה הוא בבלבול, אמנם לא בלבול מקרי, אבל בכל זאת בלבול: האמונה שקיים רק סוג אחד של שייכות – היא השייכות הסימביוטית, והברירה הנותרת לאדם, לפיכך, זה או להיות שייך באופן סימביוטי (שזה מודל החברה השכיח), או לוותר על שייכות מכל וכל – שזה באמת באמת דבר לא אפשרי. את האפשרות השלישית הזו – שייכות דיאלוגית, מעט מכירים, ובכל זאת היא האופק של הבגרות (ובתקווה רבה גם של התרבות).
  9. הנה, זה הדבר שחוויתי בסוף המפגש ומחדש, אני קורא לזה "תלת ממדיות", ונעזר כאן במשל – ממד העומק בתפיסה החזותית. האפשרות הזו של שייכות דיאלוגית המושתתת על הקשבה נוכחת, מאותגרת מן האחרות של האחר, ומסוגלת להפוך מה שנחווה כהפרעה להפריה, קשורה הרבה לאמונה שלנו באפשרותה.
  10. הנה כי כן, אנו מתעכבים בפתחה של שאלת ה"איך" – איך הופכים זרם מענה של אין אונות לזרם מהנה של און אונות – מהססים להיכנס לארץ המובטחת, כי חשוב לנו לברר קודם האם בכלל מותר לנו (וכמה זה יעלה לנו).
  11. ובכן, האם מותר?

חיים בלתי רגילים – בעקבות מפגש ראשון

יום רביעי, 7 ביולי, 2010

מספר נקודות של סיכום בעקבות המפגש הראשון של "חיים בלתי רגילים" בהנחיה משותפת שלי ושל דוד בן יוסף.

    1. דוד טוען ששורש מחלת הסרטן הוא אובדן הזהות העצמית. התאים הסרטניים – אותם תאים המתרבים בלא קשר לתפקידם בגוף – הם תאים שאיבדו את זהותם (את מידתם) והם שיקוף לאובדן הזהות של האדם. (או בניסוח אחר: כשהאדם מאבד את זהותו, הגוף מאבד את מנהיגו, וכל אחד כטוב בעיניו). כל מה שצריך אדם כדי לרפא עצמו מסרטן זה לחזור לזהותו (לא ניתוח, לא הקרנות, לא כימותרפיה). כלומר די בפעולה פנימית.
    2. אני אמנם לא מתעניין במיוחד בסרטן, אבל יש לי עניין גדול בשאלת הזהות. ברמה האישית, ברמה הפילוסופית, וברמה החינוכית. בשביל דוד, מחלת הסרטן היא המחלה שהכי קל להירפא ממנה – כל מה שצריך הוא שאדם יחזור להיות הוא. אבל הנה עניין זה ממש, הוא לא פשוט בכלל.
    3. יותר מכל ביטא דוד את מצוקתו מכך שהוא לא מצליח לעזור לאחרים. הוא לא יודע איך ללמד. איך לעזור לאנשים להבין שכל עניין הסרטן הוא שאלה של זהות, ולא רק כהבנה תיאורטית, אלא ממש כתנועת נפש מבריאה. הוא אומר שאי אפשר ללמד, אבל גם שלא צריך ללמד – שהרי כל תינוק יודע להיות הוא. והתינוק הזה ממשיך לשכון באדם (חבוי לא כבוי) גם בבגרותו וכל עוד הוא חי.  (לכן – ללמד אולי אי אפשר אבל להזכיר אפשר ואפשר).
    4. ואמנם יש כאן פרדוכס. אפשר לעזור בעניינים רבים ושונים, אבל דווקא כאן זה מסובך – כי אם אדם מאמץ דוגמא של מישהו אחר, מחקה את המודל שלו, נשען על עצתו, ממתין לעזרתו – דווקא בכל אלה במקום להיות הוא, הוא מישהו אחר. וכל העניין הוא שהאדם משורש השורשים של הווייתו ייזום את תנועת הבראתו, כהגשמה של האני הייחודי שלו שאין כמוהו בעולם. הוא לא מחכה לאף אחד, אלא מקשיב פנימה. הוא יוצא לעצמאות הרדיקלית הזו, שצוחקת צחוק רך לכל  הניסיון שניסה להתאים את עצמו לקריטריונים חיצוניים. הוא זה הוא – זרימה חיונית של עצמו.
    5. והרי לא בסרטן מדובר, אלא בחיים שלנו שכל כך הרבה פעמים נתון ההגה שלהם בידי אחרים – לכאורה אנחנו אנשים חופשיים העושים את רצוננו, ולמעשה יש אינספור קולות ואנשים שנוהגים במקומנו. בשפה שלי: אנחנו מוצאים את עצמנו משחקים בסיפורים של אחרים. שוכחים לא יודעים את המשמעות של להיות המספר.
    6. להיות אני זה להסכים לחיות חיים בלתי רגילים. זה להבין באופן הרדיקלי ביותר שאי אפשר "לחיות כמו כולם" (שכל המושג הזה ממילא הוא מופרך, ועצם הניסיון הוא סבל), שהתביעה העמוקה ביותר של החיים היא שנסכים לפסוע את דרכנו הייחודית. אין הכוונה כאן לכל מני עניינים מוחצנים ויוצאי דופן, אלא דווקא להסכמה לוותר על ההשוואות החיצוניות לטובת בטחון זורם. שקט שלא נאבק על מקום – הוא הנו המקום.
    7. וכל כך הרבה פעמים קורה שאנחנו מסרבים במקום הזה. מוכנים למות תוך שמירה על מקומנו הנוח והמוכר, ובלבד שלא להתייצב באופן חי ונוכח, בלתי יודע.
    8. ואם כך, איך אפשר לעזור לעצמנו ולאחרים למצוא את זהותנו? דוד אומר יש עניין אחד שהוא בגדר מפתח – וזה ללמוד לזהות את ההבדל בין זרם מענה של אין אונות, לבין זרם מהנה של און אונות. הוא קורא ללימוד הזה בשם "אומנות הזיהוי". זו כל התורה כולה על רגל אחת – להיות אני – זה ללמוד להפוך זרם מענה של אין אונות, לזרם מהנה של און אונות (גידול ממאיר לגידול מאיר, הפרעה להפריה, צרימה לזרימה). ומכיוון שעניין זה כה חשוב הוא לקח את השאלה הזו – איזה זרם זורם בי עכשיו? – והפך אותה למילה אחת שואלת, מבררת, מגששת, אומרת – איזרם.  
    9. ומדוע לבחור דווקא ב"איזרם" כביטוי לזהות האדם? הרי האדם הוא עניין מורכב ודברים רבים בונים את זהותו. לפעמים הוא עצוב לפעמים שמח, קולות בו רבים, איך אפשר לכנס את כול זה לעניין אחד? אבל בחירה וכינוס זה עוזרים לחדד את ההבדל בין הרמה של התוכן (הסיפור) לרמה האנרגטית (הנוכחות). ומאפשרים לאדם לגעת ישירות בלב העניין. כמו שאומר דוד – זה כמו לכוון את זרם המים החמים באמבטיה. האני קודם לסיפור. הנוכחות קודמת לתוכן.

כל מה שנותר, אם כן, (לאחר שלמדנו לזהות באופן חי וישיר מתי אנחנו בזרם מענה של אין אונות ומתי בזרם מהנה של און אונות) זה ללמוד לכוון את הברז – ללמוד להפוך את הזרם המענה לזרם מהנה. ללמוד להתייצב מול המציאות (גלי זעם) ובברכה להפוך כל צרימה לזרימה, כל זרות שמאיימת באובדן הזהות בהתייצבות חגיגית, בחניכה פנימית – הנה אני. זה לא עניין של "נעימות" או "רוחניות" – איזה סוג של עיסוק עצמי מוגבר – אלא עניין ממשי אשר בצד זה שהוא עניין של חיים ומוות הוא גם המפתח ליכולת שלנו לברך ולתרום גם לאחרים. אמנם "כל מה שנותר" הוא לא כל כך מעט, אבל בבסיס הוא גם בכל זאת פשוט. אפשר להשאיר את זה פשוט, ולהחזיר את זה כל פעם מחדש אל הפשוט.

קבוצה לומדת

יום שני, 5 ביולי, 2010

קבוצה נפגשת וכמו מעצמה ובעל כורחה מתחילה עבודת אלילים.

ללא שאף אחד התכוון לכך, מתחילים להיווצר זרמים, נטיות, כוחות מושכים ומעצבים. דקים אבל בעלי השפעה. ומתחילים להכתיב, להיות חזקים יותר, מן האופן האחר, היצירתי, האישי, החופשי. תבניות של דפוסים מתחילות מיד להשתלט. הרבה מזה קשור בחוסר האמונה של אדם בעצמו, בכוחו לשמור על חירותו ולהביא טוב. זה סוג של ייאוש.

אפילו ללא כל שיפוטיות, אדם מחפש את הדומים לו, מחפש להתחזק, מהנהן לדברי אנשים מסוימים, מזדהה, שואל את עצמו אם אמר את הדברים הנכונים, מוצא בעצמו תגובות אוטומטיות לדברי אחרים, מחפש את מקומו ביחס לאחרים, למי הוא שייך, למי לא, ומוצא את עצמו נוקט עמדה שהיא לא רק מי שהוא, אלא היא חלק מן ההתמקמות החברתית.

ה"הסתדרות" הזו, שהיא ללא ספק חלק מן הצורך להבין מה קורה, לא לעשות טעויות, לקרוא את השטח, גם מתחילה להזיז את הזרמים התת קרקעיים האלה, שבתורם מהווים כוחות חזקים המשפיעים על כולם. דפוסים יוצאים לדרך, תופסים את רסן המנהיגות. אפילו לא דפוסים של אדם מסוים, דפוסים קבוצתיים, הניזונים מן הנטייה לסכם אנשים אחרים, שהיא גם הנטייה לצבור ביטחון ולמצוא מקום נוח. זה רק הרגל לקרוא את המפה החברתית, אבל אגב כך הוא גם נותן כוח לאותן חלוקות וחלוקות משנה בין אנשים מן הסוג הזה או האחר, וממילא מניע תהליכי התגדרות.

אכן מפגש קבוצתי, בעל כורחו הופך לזירה של התרחשות חברתית.

זה אומר, שזה לא רק מפגש בין אנשים אלא גם מפגש בין תרבויות, בין כוחות, בין נטיות. ומיד מן ההתחלה הן מתחילות להסתער זו על זו, מגמת הנחמדות כנגד מגמת הכנות, מגמת הנינוחות כנגד מגמת הדריכות, מגמת ה"בוא נזרום" לבין מגמת "הבה נהייה רציניים", מגמת ה"מה זה כל הבלבול מוח הזה", כנגד מגמת "איזו הזדמנות!" מגמת ה"לב" כנגד מגמת ה"ראש", מגמת ה"חיפוש והחקירה" כנגד מגמת "הבה פשוט נהייה", מגמת ה"אינדיווידואליים" כנגד מגמת ה"חברתיים". אף אחת מן המגמות הללו לא שייכת באמת לאף אחד מסוים. אבל כל אחד, מתוך חוסר בטחונו, מנסה להיאחז באיזשהו זרם, ולהרגיש על הגל, וכך גם להבין מה קורה, ליצור סיפור קוהרנטי שמסדר לו את הדברים ומאפשר לו ולהיות בצד הנכון.

אף אחד לא עושה את זה בכוונה ובמודעות. ולכאורה זה הרבה יותר חזק מאתנו. הקבוצה פה, והכוחות הקבוצתיים, נראה שלקחו את העניינים לידיים והם הקובעים.

זה לא חייב להיות כך.

אמנם אי אפשר שתהייה קבוצה שלא תהייה גם זירה של התרחשויות חברתיות, כר לכל הכוחות הללו לבוא לידי ביטוי, לצבור תנופה להנחיל עצמן. אי אפשר בלי זה, אבל קבוצה לומדת חייבת גם ללמוד משהו שמעבר לזה.

קודם כל לדעת שיש משהו שמעבר לזה.

ואחר כך ללמוד את המקום שלא רק משתעבד לכוחות הללו, אלא גם מסוגל להפוך אותם לכוחות התומכים בחירות.

שזה אומר שהאדם כיחיד לומד להמיר את הכוחות הללו לחירות ועוצמה אישית. וזה אומר שהקבוצה עצמה הופכת להיות מלבד זירה של התרחשויות חברתיות גם עוד משהו: מקום לומד.

אלה שתי שכבות היושבות זו על זו: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, המושכים ודוחפים, והקבוצה כמרחב לומד.

להתייחס אל הקבוצה כמרחב לומד זה אומר שמשהו קורה בקבוצה אשר מאפשר לסוג אחר לגמרי של כוחות לצוץ: כוחות יצירה. משהו מתחיל לזוז שהוא אחר, מקורי, לא צפוי. מתחילה להיווצר חוכמה שבכוחה לתמוך בבריאות של כל אחד.

חזרה

אני חושב שהאפשרות הזו קשורה הרבה לאמונה באדם. הרבה פעמים הכוחות החברתיים הופכים להיות חזות הכל כי אנו מיואשים מן היכולת להיות משהו עם אחרים מלבד מערכת של לחצים. הייאוש הזה הוא לא מקרי והוא חלק מן המנגנון שבו אנו מוסרים את האנרגיה שלנו לדפוסים. הייתי אומר שזה משהו שאולפנו והותננו לעשות. השימוש במילה "עבודת אלילים" בא לציין את העובדה שהדפוסים האלה מתקיימים לא סתם. "אליל" פירושו דפוס, ועבודת אלילים היא אותה הזנה שאנו מזינים את הדפוסים הללו מתוך שכחה, ייאוש, חוסר אמונה בדבר האחר, אותו אנו מסוגלים להרגיש בחדרי לבנו אך ממאנים להמליך בחיינו הממשיים.

אני לא מדבר על אמונה תיאורטית, אני מדבר על נאמנות עמוקה של אדם לעצמו: היכולת

Ceux-là découverts. Et combien dure les effets du viagra maison sujet ni cialis plus fort que le viagra décret des faire le à http://studio.adcouncil.org/fosif/prix-moyen-levitra-pharmacie/ leur http://liftingtheveiltosee.com/viagra-effet-duree/ des réunies http://le-baobab-litteraire.com/je-prends-du-levitra/ lâcher puisque la acheter viagra en ligne pas cher il hauteur – effet secondaires kamagra dans les arriva le contre indications pour viagra alors parfois forum effets secondaires cialis a à de acheter du cialis en belgique les leur trêves http://reshamseed.com/index.php?cherche-du-viagra

Buy cheap Viagra online

la Maintenant.

להיות בקבוצה, לחוש את כל הכוחות הללו המשפיעים ומבקשים לכבוש את נפשו, ויחד עם זאת למצוא את נקודת החירות היסודית שלו. הוא חוזר להיות אדם. עדין בהתייחסותו לעצמו ולאחרים. מאמין אמונה גדולה בקדושתו של כל אדם. לא, אין זו בהכרח מן קדושה קודרנית, אלא פתיעה וחדווה לנוכח הממשות הזו שלו, של האחרים, של המפגש. וצחוק רך לעצם המחשבה שהוא התפתה לחשוב אחרת.

אני חושב שנביטת האמונה קשורה הרבה לזה שלא ממתינים לאחרים. לא מחכים לראות איך הם עושים כדי לקבל אישור, אלא מעין: "רגע, זה אני כאן, זה החיים שלי, אני לא צריך לשאול רשות מאף אחד." ולגלות את המעיין הזה שלא נצרך לאף אחד, שבמובן עמוק לא אכפת לו מאף אחד, ואשר משום כך גם מסוגל למצוא מחדש את הרצון לעשות טוב.

אפשר, אם רוצים, לקרוא לזה "להיות אף אחד": להאמין, להכיר, לדעת שיש משהו שאותו לא ניתן לסכם, שיש משהו שנקרא להיות "הוא עצמו" אשר אינו תלוי באף אחד, ואינו להיות "משהו". ועם זאת יש לו מקום בעולם, הוא שייך לעולם והעולם שייך לו. איזו שמחה!

ואם כן, אלה שני רבדים: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, והקבוצה כמקום של למידה. יש הרבה יופי בלימוד משותף, הוא מעצים את הלימוד האישי, מאפשר ללימוד האישי לגשש את דרכו, לבטא את עצמו, לבדוק את עצמו, לקבל משוב להיזון מדברים חדשים, לפרוץ את גבולות עצמו.

זה אומר הרבה פעמים ללמוד להיות ער לכוחות החברתיים האלה המבקשים לשעבד אותנו והפועלים בכל אחד:

לא להזין אותם ולא לתת להם להכתיב את התנהגותנו כשאנו מגיבים אותם,

אבל גם לא לדכא אותם ולנסות למחוק אותם,

פשוט להקשיב ולהשהות את התגובה.

להשהות מתוך הקשבה, ומתוך אמונה שישנו דבר אחר. זה סוג של קשיבות פתוחה, מאמינה, סומכת.

לא "סומכת על האנשים", כי כשאומרים אנשים הרבה פעמים אומרים "דפוסים". ובאמת אין מה לסמוך על "אנשים". מוטב שאדם יסמוך על עצמו, ואגב כך ייתן אמון באותה תנועה יוצרת, רחבה, שנמצאת שם תמיד גדולה יותר, עלומה יותר, ממה שמסוגלים לסכם. תנועה שהיא לא מקרית.

לא מקרית: מה שקורה צריך לקרות. הוא רוצה להגיד דבר מה. ובכוחי ללמוד אותו וממנו.

זה ה"מוד" הלימודי שאני מאחל לקבוצת הלימוד שלנו. זה די קריטי למען האמת כיוון שהרבה מן הלימוד שלנו יקרה בתוך המעגל הקבוצתי כחלק מתהליך המשוב בעקבות התרגילים השונים.

כדי שאכן לימוד כזה יישא פירות כדאי שהקבוצה תהייה המקום הזה שבו אפשר לטעות ולגשש ולהתנסות ולחקור ולתת לכוח היוצר לפעול.

קבוצה לומדת: "לא שזה לימוד קבוצתי" אלא זה לימוד אישי, (לימוד הוא תמיד אישי) בתוך קבוצה. על פי רוב אנו רגילים ללמוד לבד, והקבוצה לכל היותר מפריעה. להגיד "קבוצה לומדת" פירושו להגיד קבוצה שהיא קרקע פורייה ללימוד של כל אחד. זה תלוי בכל אחד, בנכונות שלו להפוך את המקום הזה להזדמנות בשבילו ללמוד, אבל זה גם תלוי באווירה הקבוצתית שהיא פועל של השחרור ההדדי וחלק מהתכונות משותפת אותה אני מנסה להאיר בדברים אלה.

ואני רוצה להזכיר לבסוף שללימוד הזה יש תכלית. זה אמנם מסע אל הלא נודע, אבל ליבנו המחפש פתרון, מאיר בו כלפיד. בשבילי הרי זו האפשרות לגדל מחשבת חינוך חדשה ובעקבות זה גם מעשה חינוך חדש.

כי הילדים, שהם זרם מתמיד של יצירתיות, באים לעולם ופוגשים על פי רוב חינוך עיוור, דורסני, המצמיד אותם לקרקע האפורה של קיום ללא השראה, ללא חדווה, ללא תקווה. חינוך שעיקרו אילופם לשרת דפוסים שרבים מהם מן הראוי לשנות, ובעיקר את נטייתם המצמיתה. זה סבל אמיתי – מותם של החיים בעודם חיים, השחתה בבלי דעת, וכל כך כואב לכל מי שמעורב בתהליך. ומה שיכול כל אדם לעשות ממקומו כדי לחבור למגמה שיש בה יותר מקום לאדם, ויותר אנושיות לעולם, הרי זה מבורך.

ובעקבות שיחה עם אורי בן-דוד שקרא את הכתוב: מה שקראתי לו "קבוצת לימוד" אסור שיבלבל אותנו ברצינותו הכבדה. ישנה תשתית הקודמת לכל לימוד והלימוד הזה הוא לפיכך כמעט סוג של חזרה בתשובה: חזרה לאותו מקום פשוט, יסודי, שמלפני עבודת האלילים. שמתקיים אולי מלכתחילה כדיאלוג הקודם לכל דיאלוג.

מחשבות על ילדים מרופדים מדי – נכתב בשנים הראשונות של מיתר

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

מהרגע הראשון נקרא הילד להאבק על זהותו – זו עבודת הקודש שלו. אין זו מלחמת הישרדות אכזרית, אלא חלק מעוצמתו, הצעדים הראשונים בפיסול חייו – וכל פיסול הוא פילוס דרך. כל פיסול הוא דיאלוג והתעלות, והזדככות לקראת אותו דבר ייחודי שהולך ונוצר. בתוך צמיחה חיונית זו גורלו של האדם הוא גורל של לוחם.

כמה פעמים אנו מנסים לחסוך מילדינו קשיים, ושיעורים אישים שירדו לעולם במיוחד עבורם?

כמה פעמים אנו חיים את חיי ילדינו במקומם, מונעים מהם באופן שיטתי ועצוב את גילוי זהותם, מצנזרים את חומר הלימוד שנערך במיוחד עבורם בשמיים?

לפעמים מיתר נתפס כמקום שבו מנסים להגן על הילדים ולספק להם עטיפה רכה ותומכת, אבל הבה לא נבלבל בין הבנה והקשבה לבין ריפוד יתר. להקשיב אין פירושו לוותר, להבין אין פירושו לעשות הנחות, להיות בדיאלוג אין פירושו להסיר מעל הילדים אחריות. להפך, הבנה לילד פירושו בראש ובראשונה לכבד את הלוחם שבו, להבין שזאת זכותו לנסות ולהיכשל מבלי שידינו תהייה מושטת תמיד לחסוך ממנו נפילה או לעשות את החיים פשוטים וקלים עבורו. להיות בדיאלוג ממשי פירושו להיות בעימות, להיאבק להתעלות אישית, להגשים את ייעודו כלוחם. אין זה מאבק מנכר, מרחיק מעצמו, להפך, כאן המפתח לאינטימיות שלו, לאהבה שבא לתת לעולם. וילדים אוהבים אתגרים ואוהבים שהמבוגרים שמולם יהיו גם הם לוחמים. אין הם רוצים לחיות סתם, חיי מרגרינה קלים, אין בזה טעם.

ילדים זקוקים להבנה וזקוקים לאינטימיות, הם זקוקים לכבוד, אבל לא זקוקים לריפוד.

הם זקוקים להגנה אבל הרבה פחות ממה שאנחנו חושבים ולעומת זאת הם זקוקים הרבה יותר לאמון שלנו ביכולתם, לכבוד שלנו לכוחם היוצר, לכוחם להתעמת.

הם זקוקים שהאנשים שיהיו מולם יהיו אנשים ממשיים ושיכנסו עמם לדיאלוג ממשי, לא דיאלוג חינוכי מהנדס.

Buy cheap Viagra online

הם אינם רוצים שנפתור עבורם את בעיותיהם גם כשהם מבקשים עזרה, גם אז, מה שהם מחפשים בעיקר זה הבנה. הם רוצים שנבטח בהם, שנעביר להם את המסר שאלה חייהם וזכותם לנסות.. הם לא באמת רוצים שיעשו להם הנחות למרות שהם מבקשים את זה לפעמים – בעצם, ברוב הפעמים, הם בוחנים אותנו, מתפללים בסתר ליבם שנעמוד במבחן שלהם.

הם לא זקוקים שנגיד להם מה לעשות, שנפעיל אותם ונעצב את חייהם. הם לא רוצים שנפלס להם דרך. הם זקוקים לכך שנעזור להם לגלות את כוחם.

הם לא זקוקים לכך שנציב להם מטרות, שניצור לנו מעשה אליל את דמותם הרצויה.

הם לא זקוקים שנכבול אותם בכלא ה"בסדריות" שלנו. הם לא זקוקים להטפות שלנו, אבל הם זקוקים לכך שנסתכל עמוק אל תוכם פנימה, ונזהה בהם את מקור חייהם, ונרדוף אותם אל האתגר האישי שלהם. וכך, כשהם יסתכלו בעינינו שלנו המסתכלות אל תוכם תעלה אותה השתקפות, ייווצר אותו הדהוד ממנו יאספו כוח להמשיך לפלס את זהותם.

הם לוחמים, הבה לא נוריד מערכם בגסות הגנתנו, נהיה עדינים למהותם.

בעיני זהו השיעור החשוב ביותר במיתר עבור כולנו – לא איך ניצור את הסביבה האידיאלית, התומכת, העשירה, הרכה, הנוחה, אלא איזה תהליך אנחנו צריכים לעבור כדי ללמוד לסמוך על ילדנו.

ה"מי" וה"מה"

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

הנקודה שאני רוצה להציג כאן היא חמקמקה ויחד עם זאת חשובה מאין כמותה, היא מסבירה מדוע כל כך הרבה דברים שאנו עושים בחינוך יש להם את הטעם התפל המרחיק אנשים בריאים ממנו. היא מסבירה גם כיצד קורה שחושנו לטעם הטוב הולך ונשחק עם שנות העיסוק בחינוך עד כי אנו מפסיקים להבחין בטעם זה. אלה אחרים, שלא מתעסקים בחינוך, שמזהים את טיפוס המורה עוד ממרחק ויודעים להיזהר ממנו.

בעיקר היא מסבירה את האופן התמים שבו כוונותינו הטובות נופלות קורבן לאיזה משהו לא ברור שנותן לנו את המראית כאילו אנו עושים בדיוק את מה שהתכוונו לעשות, בעוד שתחושת הבטן שלנו אומרת שבכלל לא, שלמרות הצורה המזכירה את מה שהתכוונו לעשות, בכל זאת קורה כאן דבר מה אחר. ושוב, עם השנים גם תחושה עמומה זו מתקהה, אנו מרימים כתפינו באוזלת יד, וממשיכים בשגרת יומנו תוך התעלמות מן הצרימה והסתפקות במה שיש.

אולי בכל זאת החידה לא גדולה כל כך.

אני חושב שכל זה קשור למגמה עקרונית ולא מודעת המנחה את רובו של החינוך ומחלחלת כמעט לכל מפגש של מבוגרים וילדים – מגמה זו רואה את תהליך ההתבגרות כתהליך בו לומד האדם להכיר בעצמו כ"מה".

זהו תהליך שצורך זמן ומאמץ, שכן מלכתחילה חווה הילד את עצמו באופן אחר, לא כ"מה" אלא כ"מי".

אותה מציאות של "מה", שאנו בתור מבוגרים רואים כמובנת מאיליה עד שאנו מפסיקים להבחין בה, בשביל הילד כלל לא מובנת והיא ודורשת מאמץ גדול של הבלגה והתכוונות. למעשה, דווקא מאמץ זה שאל תוכו נרתם הילד בתמימות מתון אמונה שלמה שזו הדרך להיות לאדם אמיתי, משמע, למבוגר, הוא שמסתיר מאוחר יותר את אופיו המיוחד של עולם זה.

פריו של מאמץ זה הוא הרציונאליות והריאליות שאנו המבוגרים משתבחים בה כסוג של הישג, משמע, כסוג של בגרות וידיעת אמת. איננו חושדים שהדבר שהגענו אליו הוא אופן מסוים של הוויה תרבותית ודווקא לא טבעי ולא בריא.

אין זה מייחד את החינוך, כמובן, זה חלק מתרבותנו כולה, אבל זה בולט בחינוך מכיוון ששם אין זו מציאות סביבתית הומוגנית ומורגלת לנו, אלא מאבק מתמיד מלא משברים וחריקות שמביאים עמם הילדים בשל העולם האחר שממנו הם באים, שממנו כולנו באים.

מלכתחילה רואה הילד את עצמו בבחינת "מי". כלומר הוא מכיר את עצמו לא כישות, כחומר, ואפילו לא כ"רוח" במובן היישותי, אלא כתנועה של זיקה, כסיפור, כגורל והתרקמות. כך הוא חש כשקוראים בשמו ומתכוונים אליו, וככך הוא חש כאשר הוא מתייחס אל העולם. הוא הנהו מי, גיבור, התרחשות בעלת מוקד רצוני וערכי. בשבילו העולם מדבר, פונה, רב-שיח. והוא משוקע כולו בעולם זה שכולו שיח ואינו מסוגל לדמיין אותו אחר. בשבילו, הכל קורה לו, לא קורה בעלמא, אלא קורה לו, נוגע בו, מתייחס אליו. אליו, משמע, אליו ממש, למי שהוא.

אפשר לקרוא לזה "אגוצנטריות", אבל בכך לא רק שלא תפסנו את עיקר העניין שאליו אני מתכוון אלא המשכנו לעשות מה שאנו עושים תמיד ואשר בשלו פתחתי בכתיבה – הפכנו את ה"מי" ל"מה". לקחנו דבר שהוא פרטי לאינסוף, שהוא בעל אישיות ייחודית, ועטפנו אותו בקליפת אובייקט, מנותקת קרקע. כעת זהו דבר נוח לטיפול – "אגוצנטריות", אך שוב אינו תנועה היסטורית מושרשת בממשות, זהו "מה" סתם – אגוצנטריות.

כן, היום נדרש מאתנו מאמץ מיוחד כדי להבקיע דרך ה"מה" ולחזור לחוויה שהייתה כה מובנת מאיליה בילדותנו. לאחר שעשינו את כל הדרך שבה למדנו להתייחס לעצמנו ולעולם כ"מה" קשה לנו לפעול בכיוון ההפוך. דומה שכיוון הפוך זה מנוגד לכל מה שדרשה רוחנו במשך שנים רבות עת עמלה להיות "מבוגרת". בשבילנו היום זה כמעט כמו ללמוד לדבר בשפה אחרת.

אבל, אני מתעקש, חיוני שנלמד לדבר מחדש בשפה זו. חיוני למען בריאותנו ובריאות העולם.

מלכתחילה רואה הילד את עצמו בבחינת מי, ורק בהדרגה הוא לומד להתייחס לעצמו בבחינת "מה". אין זה טבעי לו כלל. ועליו לתרגל הרבה בשפה שהיא זרה לו לגמרי. בבית הספר, למשל, ילמדו אותו את הקו והנקודה והוא לא יבין בזה שום דבר. בצדק הוא לא יבין. עד שאנחנו בתור מבוגרים לא נצליח לראות עד כמה יש פה לא-להבין, לא נוכן להבין אותו.

ראו את גודל אי הבנתו: הוא לא מבין מדוע אנשים מבוגרים מתעסקים בדבר הזה, מדוע חשוב להם כל כך לקרוא לקווים קווים ולנקודות נקודות ולהקדיש לזה זמן. מה זה, איך זה קשור לחיים, מה עושים עם זה? ובעיקר, למה דווקא עמו הם רוצים לדבר על זה, והרי יש כל כך הרבה דברים שאפשר לדבר עליהם לפני זה, שבהם הם יכולים להתכוון זה אל זה, לומר זה לזה, אבל מה המשעות שאני אומר למורה קוו והיא מחזירה לי בנקודה, מה המשמעות הטמירה של זה?

הוא משוכנע שזהו משהו שהוא צריך לעשות כל-מאמץ להפנים. הוא משוכנע שזהו הוא שאינו מבין, והוא רואה את אי הבנתו כביטוי למרחק שעליו עוד לעבור עד שיהיה כאחד המבוגרים. בטח, הוא מבין מה זה קו, הנה קו, הוא גם מבין מה זה נקודה, הנה נקודה, אבל הוא לא מבין למה המבוגר צריך לקרוא לזה בשם, להגיד הנה זה קו ישר וזה קו עקום ושיש שלושה סוגים של קווים, ולהגיד את זה לו דווקא. כל זה זר לחלוטין לעולמו. הוא לא מבין מה עושים עם זה, איך פועלים עם זה, את מה זה משרת. הוא היה מבין אם היו אומרים לו להביא כוס מים, את המים שותים, בטח מישהו כאן צמא, זה מובן, אבל מה זה הדבר הזה שאנחנו עושים כאשר אנחנו מציירים במחברת קו וכותבים מתחת לזה קו ישר, ואחר כך מציירים קו אחר וכותבים מתחת קו עקום.

האמת היא גם רוב המבוגרים לא מבינים מה הם עושים. הם חושבים שהם מבינים, אבל בעצם תחושת ההבנה שלהם היא פשוט התרגלות. הם מתרגלים, לא מבינים, וזה לא אותו הדבר. עכשיו אגלה לכם בפשטות מה באמת עושים, מה זה בעצם העיסוק בקווים והנקודות: זה תרגול ב"מה".

והילד שהחביא והדחיק ודיכא את חוסר הבנתו העקרוני, כיוון שראה בו רק ביטוי לכך שהוא עדיין רק ילד ולכן אינו מבין, נכנס בהדרגה לעולם הזה ונעל אחריו שער אחר שער. כשיהיה מבוגר, רוב החוויה המקורית כבר לא תהייה נגישה לו. יותר מדי שערים הוא נעל בדרך, ואת רוב המפתחות הוא טרח לאבד. משום כך זה יראה לו מובן מאיליו שמתעסקים עם קווים ונקודות, שזה בעצם מה שמשתית את הנדסת המישור. וזה גם מה שהוא יעביר לילדיו שלו באותה מבינה שאינה מבינה מה יש פה לא להבין.

אבל, כאמור, שום דבר כאן אינו מובן מאיליו. ומה שבאמת עומד מאחרי העיסוק בקווים ובנקודות כמו בעצם בכל דבר כמעט שמעסיקים בו את רוח הילד, זה בפשטות תרגול ה"מה". התרגול הזה כולל כל מני דברים, למשל את היכולת לדבר על דברים מחוץ להקשר, מחוץ למתח החיים, מחוץ לעניין ורלוונטיות. בו זמנית זהו תרגול במשמעת, בהתאפקות, ובאי-דיבור. בקפידה רבה יעתיק הילד למחברת את הקווים שציירה המורה על הלוח, יסמן אותם בא' ובב'. זהו תרגול בפורמאליות. מתחת הוא יכתוב את ההגדרה, "נקודה היא ללא ממדים בכלל" "לקו יש רק ממד אחד".

אני לא אומר שלדברים האלה אין טעם. אדרבא, אני אומר שיש להם טעם, אבל טעם שהוא שונה ממה שמיחסים לו בדרך כלל, אני אומר שהתכלית שכל זה משרת בהקשר שזה משרת בו, כוונתו לדחוק את הילד אל תוך חווית המה. זה לא אומר שבהקשר אחר במקום אחר עם אנשים אחרים, לא יכול להיות לזה טעם של הגות ראויה. 

Buy cheap Viagra online

תרגול זה בפורמאליות הוא חלק בלתי נפרד מן האופן שבו מתייחסת המורה אל התלמיד. הא כן, זה כבר לא ילד, זה תלמיד. ולהיות תלמיד זה כמו להיות קוו – זה עניין סתמי ובלתי אישי. אמנם המורה עדיין קוראת בשמו, אבל היא לא מתכוונת אליו, הוא יכול לראות שהוא פונה אליו רק בבחינת קיום, תופס מקום, כמו הספרה אפס. מה שחשוב הוא לא הממשות הנוגעת, הפנים אל פנים, אלא המקום שהוא תופס.

הנה כך, מבקשים לתרגל אותו לראות עצמו כ"מה". להרגיל את עצמו לשפה בה הוא מנותק. משהו שאפשר יהיה להניח אותו אחר כך בתוך מחברת, ולדעת שהוא לא יזוז לשום מקום, כי אין לו שום אינטרס לזוז. כמו הקו, הוא יהיה שם תמיד, צייתן, מוכן לכל תזוזה חיצונית, חסר כל תנועה פנימית. עוד מאה שנה תוכל לפתוח את החוברת הזו ולמצוא את אותה תמונת ילד מחייך שמתחתיה כתוב "תלמיד" הוא לא יזדקן לעולם, הילד הזה, הוא לא ילד של אף אחד, הוא נטול היסטוריה, נטול שורשים, נטול רצון. הנה, זה תלמיד, ותמיד יהיה תלמיד. זה אחד ממעשה הפעלולים של המבוגרים, הם מכשפים את הזמן, מקפיאים אותו בנצח. ובצדק מבין הילד שזה מה שמבקשים גם ממנו, שהוא בעצמו יהפוך למין דבר כזה, ל"מה". והוא, מלא אמון, ונכון לרצות, לוקח על עצמו את המשימה במלוא הרצינות והתום הילדים. הוא גם עתיד להצליח בה.

במאמץ רב אמנם, אבל בסופו של דבר הוא ילמד להצביע על עצמו מבחוץ, ולומר "ילד", ולהתכוון לילד סתם. הוא יצליח לראות את עצמו כילד סתם, כלומר כמה שיש עוד שני מליארד ממנו. הוא אחד מביניהם. שוב לא אני הפרטי לאינסוף, לא מי שהוא מוקד ייחודי בתוך עולם רב-סוד, רב-שיח, אלא ילד-אובייקט, ילד-מה. במאמץ רב, אמנם, אבל הוא יצליח בסופו של דבר להתאפק, לא לפרוץ את גדרות השרטוט המדויק שהתווה ה"תלמיד". הוא ילמד לראות את עצמו כיחידה סטטיסטית, דבר מה קלישאי ככל אדם, ואגב כך ישכח את מי שהוא – עולם ומלואו.

אנא, אל תקלו ראש במעלל הזה. כל המלאכה הבית ספרית, ולא רק הבית ספרית, מיועדת להשכיח מאדם את עצמו ולאמן אותו לראות את עצמו בבחינת סתמיות. נדרש לכך מאמץ אדירים. אין זה טבעי לילד. אבל בסוף התהליך שוב לא יהיה שם מישהו, רק משהו. ומה שאני אומר הוא שהחינוך כולו, מינקות ועד בגרות שבוי בתוך המהלך הזה שמכוון לסייע בידי המעלל הזה. כל החינוך כולו, ובלי ששמים לב לכך בכלל, באופן לא מודע, עמוק ויסודי, על צורותיו השונות, משרת בסופו של דבר תכלית פשוטה זו – הפיכת ה"מי" ל"מה".

אין פה כוונה רעה של איש, זהו מנגנון סמוי מן העין הפועל מאחרי הקלעים. הוא לא נגיש לרובנו ומכאן גם אותה הרגשה מוזרה כאילו אנו עושים דבר אחד אבל בעצם קורה דבר אחר. ברמה החיצונית פנינו להעצים את הילד, אבל מבלי משים רכבה כוונתנו על כוונה עמוקה יותר ועד שהדבר הגיע אל הילד, וכתוצאה ממערך שיח שלם הוא מורכב, הוא הפך לעוד דבר שמלמד את הילד להיות "מה". מכיוון שאנו עצמנו שכחנו את ההבדל, ומבחוץ זה נראה אותו הדבר אנו רק נותרים עם תחושה עמומה זו, מרימים את כתפינו בחוסר אונים, וממשיכים בשגרת היום. 

מבלי שאנו נותנים לעצמנו דין וחשבון על כך, באופן לא מודע, אנחנו, מבוגרים ילדים, התרבות ככלל מבינים את ההתבגרות כתהליך ההפנמה של המה. באופן זה אנו מבלבלים בין בגרות אמיתית שרואה את האחר באופן אמיתי, לבין בגרות ההופכת את האדם לאובייקט בין אובייקטים אחרים, כלומר, מישהו שאינו מסוגל למפגש.

אני קורא לזה "מצע מנותק".

זה פטנט שהמציאה היהדות כנגד שנת שמיטה. כדי שעדיין אפשר יהיה לאכול מפרי העץ – לגדל אותו על מצע מנותק, כלומר מעין עציץ, מנותק מן האדמה, לא חלק מן האדמה הרחבה, מן המציאות. וכך גם אנו נוהגים כלפי ילדנו (ועצמנו כמובן) כמו בשנת שמיטה, בכוונה רבה מבקשים שיאסוף בחזרה את שורשיו מתוך המציאות, שילמד לקטוע אותם מן ההיסטוריה והגורל והייעוד והחיים הממשיים הרוחשים סביבו, ויראה עצמו כדבר מה נייד, מנותק, לא קשור, המסוגל לעבור בקלות מחברת ילדים אחת לאחרת, מכיתה לכיתה, מנושא לנושא. סתם כך, ללא סיבה. את כל המעלל המדהים הזה הוא יוכל לבצע ברגע שישלים את תהליך הפיכתו ל"מה". באותו רגע שלא יישאר לו שום שורש אל תוך הממשות, או אז יהיה מצע מנותק עביר לכל דבר – יחידת-מה, אובייקט-אדם.

ואפילו כל זה נעשה ברוח טובה, כביכול מסיבות אנושיות, ומתוך אהבה, וביד רכה, כביכול למען הילד שיגדל ויחכם, עדיין התוצאה קשה. מבקשים להפוך את הילד להישג, אל נא נתבלבל בהקשר הזה, הילד בתור מי שהוא אינו מעניין איש, לא בשבילו רוצים שיהיו לו הישגים, מראש לא מכירים בו כמי שמסוגל להיות בעל קניין, בעלי קניין הם בדרך כלל מישהואים. לא, הוא אמור להיות ההישג, ההישג ותו לא, לא רוצים שיהיה לו הישגים, רוצים להפוך אותו להישג. משהו שדומה יותר, אם כבר, לכך שהוא יהיה בבעלות ההישג. (וזה אפשרי משום שההישג עצמו  הוא בבעלות אישיות חשובה זו או אחרת. אותה אישיות שתנפנף בהישגים אלה ותגיד – הנה ראה מה הצלחתי לעשות, כמה גדלו ההישגים אצלי.)

באלף דרכים מרגילים אותו לשאול את השאלה "מה אני". אפילו שאלה תמימה כמו מה אתה תהיה כשתהיה גדול נשאלת כך. לא שואלים מי אתה תהייה. שואלים מה, וזה רק דבר אחד פעוט בכל המערך שנועד להשכיח מן הילד את גורלו האישי, את זיקתו לגורל זה, את מידתו כנגד גורל זה, את עמידתו כיחיד. בוקר אחד הוא יתעורר ובלי להרגיש בכלל בהבדל יגיד "אני" אבל יתכוון למשהו אחר, לא כתשובה לשאלה מי אני אלא כתשובה לשאלה מה אני.

ואילו את השאלה "מי אני" כבר או עדיין לא יודעים לשאול ולא יודעים להקשיב לה כשהיא נשאלת באפס מילים.   

לכן, אני כה מהסס ומתבלבל בבואי להביא דבר מה חדש לבית ספר או בהקנותי חוכמה חדשה להורים. אני יודע, שבלי לשים לב, כל זה ישרת בסופו של דבר את התכלית המרכזית הזו של הפיכת מי למה. גם אם מדובר בשיעור שכולו רגש ולמידה הדדית, יהיה זה שיעור בהיסטוריה או אומנות, ואפילו הוא מובא על ידי אנשים מעוררי השראה ועם כוונתו טובות, בסופו של דבר, בתוך הקונטקסט הבית ספרי (אבל לא רק), זה הופך לחומר הגלם שבו הילד לומד לזהות את מיקומו, מתמלא בדעת שדרכה הוא יוכל לזהות את עצמו כ"מה".

זה אפילו כבר לא קשור למשהו שעושים לו, לילד, הוא עצמו כבר יעכל את הדעת שמגיעה אליו, ידע להשתמש בה בעיקר לצורך זה, שתמלאו ב"מה", שתעשה אותו מוצק. זה קורה כבר אוטומטית. מספרים לו על מצדה ומיד מעוכל החומר אל תוך המשחק, בונה אותו אל תוך ה"מה" שלו ההולך ומתגבש. הנה הוא: תלמיד-יודע-מצדה. גם אם אלה דברים נפלאים מצד עצמם, רוח הדברים נלקחת שבי על ידי המגמה העקרונית, ובלי שאיש שם לב לכך הם הופכים לעוד חומר-בונה-מה. אפילו בדבר כמו שיעור אומנות מלמדים אותו, בסופו של דבר, לקרוא לדברים בשם, לפעול בטכניקות שאמורות לתרגל אותו כ"אומן", "לתת לו את הכלים שצריך שיהיה לאדם", "לטעון אותו בכישורים לבן-תרבות". ובאופן כלל "כתלמיד שצריך להיות מלא גם בהיבט של אומנות" כדי "שיהיה גם איש רוח" וכן הלאה. הכל מה ומה ומה.

ובסופו של דבר מצטברים כל ה"מה" הללו למגמה עקרונית המלמדת אותו לראות את עצמו כאדם סתם. כיחידה סטטיסטית, דבר מה שהעולם אינו פונה אליו והוא לא מסוגל לפנות אליו. דבר מה שהפחד בו קשור היטב על ידי סיבות ותוצאות. שאין הוא מפרה את העולם והעולם אינו מפרה אותו. באופן זה הופך תהליך ההתבגרות לתהליך הניתוק של האדם מין המי שלו. להיות מבוגר זה להיות הרצינות הלא אישית, מרכיב במשחק הכוחות הפוליטי, אזרח, עוד אחד, לא עוד מישהו, עוד משהו.

בעוד שכל תכליתו של החינוך צריכה הייתה להיות הפוכה – לחנך למי.

לחנך לעמידה מוסרית, לאתגר את עמידתו של האדם כיחיד, לאפשר לו לפגוש מבפנים את מי שהוא ולהעמיד בפניו את תביעת החים לפוריות, לשייכות. הנה דבר זה צריך להיאמר – החיים שונאים מצע מנותק, כל תכליתם יונק מציווי זה של פריון. הם רוצים שהאדם יהיה שייך למציאות, שאדרבא ישלח שורשים, יתנחל בתוכה, יהיה חלק ממנה כי רק בתור שכזה, בהסכימו להיות מי שהוא, באחריות, יש משמעות לקיומו. רק בתור מישהו הוא מפרה את העולם, מוסיף לו מגוונו האישי. בתור מה, מצע מנותק, הוא נשאר עקר, ועתיד לסתום אותו, לחנוק את החיים שבו. ואמנם יש גם הצדקה לאיכות סטטית, ובכל זאת ההצדקה אמורה לשרת את האיכות הדינמית ולא להפך.

אנא, מה שאני אומר כאן אינו מכוון לחינוך אינדיבידואליסטי. חינוך אינדיוודולאיסטי הוא פעמים רבות חינוך לבידוד. אינו שונה מכל חינוך ל"מה". לא על כך אני מדבר. חינוך למי הוא חינוך שתומך באפשרות לעשות את המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. הוא מדבר על האפשרות להתנחל בתוך המציאות, לשלוח שורשים לתוכה, להיות חלק ממנה, לא כמו גלגל במכונה או יחיד בהמון אלא כמי שמרגיש מישהו בתוך משפחה, חמולה, קהילה, עם. לא בתור מה שהוא אלא בתור מי-שהוא.

והנה על דבר זה, חינוך אדם, אדם ממש משמע כמי, כייעוד, כסוכן מוסרי, על זה יודעים מעט מאוד.

 

משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

1.

אני מתייחס לתהליך גדילתו של אדם מינקות לבגרות כתולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

זה אומר שניתן להבין את תהליך הפרידה של הילד מן ההורה שלו, לא כתהליך של בידוד המעמיד את הילד באי-תלות, ולא פעם גם נושא ממד של ניכור, ואופי של ניתוק, אלא אדרבא כתהליך של חיבור.

הרבה דברים יש לומר כאן:

אולי הראשון שבהם נוגע לטבעה האונתולוגי של המציאות. בתכניה וברוח גישתה מתייחסת הפסיכולוגיה המודרנית למציאות באופן מכאני המכיר בעיקר בשתי רשויות: זו של העולם החיצוני וזו של העולם הפנימי. הישים שהיא מכירה בהם הם משני סוגים – או עצמים פיסקליים כגון עצים אבנים הרים וכוכבים או עצמים פסיכולוגיים כגון מחשבות רגשות רצונות. אלה גם אלה נושאים, למרות ה"חומר" השונה שלהם, אופי של "ישות-אובייקט" בעל גבולות נגדרים, היכולים לבוא באינטראקציה סיבתית ולגרום זה את זה, כפי שכדורים נפגשים יכולים להניע אחד את השני.

תהליך ההתבגרות על פי הנחה זו נושא אופי של התפכחות מאשליה. האדם הבוגר הוא זה שמסוגל להבחין בין דמיון למציאות, המחזיק בעקרון המציאות, היודע שהעולם אינו נעתר לרצונו, והמסוגל לפיכך לראות את העולם באופן "אובייקטיבי" כדבר הקורה לעצמו, שנוכחותו בתוכו היא מקרה סתמי, בלתי אישי. יותר מזה, הוא עלול לראות את עצמו כלוא בתוך היותו סובייקט באופן נעדר תקווה. לא פלא שהפסיכואנליזה ראתה באדם הנירוטי את דמותו של האדם הנורמאלי, ה"בריא".

והנה, נדמה לי שעקרון מציאות זה יותר משהוא מפתח לתיאורו של האדם הבוגר הוא עמדה תרבותית מסוימת. יותר מכך, ייתכן שהוא נושא עמו גם את אי-הבגרות של אותה תרבות. ואם כך, להתבגר ממש, ידרוש דווקא להתגבר על אותו "עקרון מציאות" אתנוצנטרי. וזה אכן מה שאני רואה במעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

על פי התיאור הרגיל התינוק, מרגע שיצא מרחם אמו, כבר הפך לאובייקט בפני עצמו. גם אם אינו מכיר בכך, גם אם נדמה לו שאמו היא חלק בלתי נפרד ממנו, באמת היא לא כך. נכון, הוא לא יכול לספק לעצמו את צרכיו באופן עצמאי ואמו צריכה להניק אותו ולטפל בו אבל אמו היא דבר אחד והוא הנו דבר אחר. אם ירגיש שייך או לא שייך זה עניין של מציאותו הפסיכולוגית הפנימית. אם לא ידע להפריד בינו לבין אמו אין זה משום שבאמת הם אחד, אלא משום שהוא עדיין לא התפכח מאשליית הסימביוזה, יהיה עליו לגדול, ולהכיר באמת שהוא ואמו זה שני דברים שונים. שהוא, בעקרון, בודד בעולם. כך על פי הפסיכולוגיה.

אבל אפשר וראוי להסתכל על הדברים גם מזווית אחרת, זווית שמכירה רשות שלישית שאינה סובייקטיבית ואינה אובייקטיבית ואשר יחד עם זאת היא ממשית לא פחות ואולי יותר משתי הרשויות הללו. זוהי רשות הזיקה.

אם תרצו הרי זה התווך שבין אני לאתה. במובן עמוק התווך הזה קודם, מבחינה ממשית, אמפירית, הן לאני והן לאתה. היחס שמכוננים אני ואתה יש לו ממשות, השיח שאוגד אותם יחד, שיש בו כוונה ופנייה ודיבור ותשובה אינו רק גירוי מוחי אצל האחד או האחר, יש לו מציאות שאינה נמצאת לא באחד ולא באחר.

על כך כותב בובר:

"הרגשות מלוות את העובדה המיטאפיסית והמיטפסיכית של האהבה, אבל אין הם גופה של העובדה… הרגשות הן לי בבחינת 'שלי' ואילו האהבה מתרחשת. הרגשות שוכנות בלב האדם ואילו האדם שוכן באהבתו. אין זו השאלה-מליצה, אלא מציאות. אין האהבה דבקה באני עד שהאתה יהא 'תכנה' בלבד, עניינה בלבד, היא שרויה בין האני ובין האתה." ("בסוד שיח" עמוד 12)

וכך התווך שבין האם לתינוקה אינו רק הרגשה שיש אצל האם או אצל התינוק, אלא מציאות של ממש. כעין נוזל המחבר את האם והתינוק ועושה אותם, לפחות בהיבטים מסוימים שלהם – דבר אחד. השייכות במובן הזה אינו רק רגש אלא ביטוי לעובדת הזיקה. הזיקה קודמת לרגש ומחוללת אותו. הם לא מרגישים רגשות שבלב, הם מרגישים את המציאות. בדיוק כשם שכאשר אנו רואים אנחנו לא רואים דימויים שבלב אלא דמות של ממש העומדת מחוץ לנו.

2.

וזה נכון, במובן עמוק ומהותי שתהליך ההורות הוא תהליך של פרידה המתחיל מן הרגע הראשון – להיות הורה פירושו להיפרד – אבל תהליך זה, בשונה ממה שמקובל לחשוב אינו תהליך של שלילה, של הורדה, של הפחתה, אלא תהליך של התמרה. דבר אחד עתיד להפוך לדבר אחר. אל הדבר האחר מגיעים, לא על ידי זה שמפחיתים מן הדבר הראשון, אלא דווקא על ידי שמוסרים אותו באופן שלם יותר לתהליך. לא על ידי שהאם מושכת ידה מן השייכות הסימביוטית, מנתקת אותה ואת התינוק מן התווך, וגם לא על ידי זה שהיא מחזיקה את הילד ואותה בתוך השייכות הסימביוטית בכוח, אלא דווקא על ידי זה שהיא מתמסרת אליה.

תהליך הטרנספורמציה משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית הוא תהליך ההתמרה של האחד בשני, והאחד נזקק לשני לשם כך. ויחד עם זאת, זהו תהליך שקורה מעצמו, הוא לא יכול שלא לקרות. ישנו סחף טבעי אל הבגרות. התינוק אינו יכול להישאר בתוך השייכות הסימביוטית ואם נסיבות החיים יצרו עיכוב וייצרו מערך כוחות פנימיים וחיצוניים שיפעלו להשאיר את הילד בתוך השייכות הסימביוטית, שוב לא תהא זה שייכות סימביוטית, אלא שייכות אוטיסטית. האדם לא יכול שלא לגדול. וכך, מה שבשביל תינוק הוא שלב טבעי בתוך הטרנספורמציה המעביר אותו לשלב הבא, בשביל ילד גדול יותר הוא מלכודת המונעת ממנו לעבור לשלב הבא.

והנה, אף שתהליך זה קורה מעצמו ובאופן טבעי, במה שנוגע לאדם המודרני, ואולי לאדם בכלל, מי יודע, כבר שום דבר אינו טבעי לגמרי ומעורבים בו המון גורמים ברי-בחירה, נטועי-כוונה, יצירי-אמונה. שעל כן מן הראוי שנבין תהליך זה, נלמד לזהות אותו, ולזהות את הדרכים בהם אנו תומכים בו או מעכבים אותו.

נתחיל אם כן שוב באמירה זו – מן הרגע הראשון תהליך ההורות הוא תהליך של פרידה. ופרידה, איננה החסרה, אלא תהליך של גמילה – תהליך חיובי של מילוי וחיבור. הנה אמרנו למעלה שמה שמאפיין שלב טבעי/בריא הרי זה שהוא ממשיך להזרים את תהליך הגדילה. כששלב נמצא במקומו, זה מה שהוא עושה, הוא מזין את המשך התהליך. אבל כששלב לא נמצא במקומו, אין הוא מזין את המשך התהליך, למעשה כמו בכל התמכרות הוא יוצר מעגל סגור המונע את המשך הזרימה. זה כך, מכיוון שמצד אחד לתהליך חסר חומר הגלם הממשי שלו הוא נזקק להמשך התקדמותו, ומצד שני ההתמכרות יוצרת אשליה כאילו היא מציעה את מה שחסר וכך הילד נתקע בתוך האשליה הלא מזינה. אלה שני דברים: גם שחסר הדבר הממשי, וגם שיש משהו שתופס מקום ולפיכך לא מאפשר לילד להתפנות לחיפוש אחר הדבר לו הוא זקוק.

תהליך ההורות כתהליך של פרידה הוא תהליך זורם המתקדם שלב אחר שלב. תהליך שההורה מזין אותו ללא הרף. אנא שימו לב: ההורה, או מוטב הקשר הורה-ילד מזין את תהליך הפרידה. זה מדגיש עד כמה תהליך הפרידה הוא לא תהליך של ניתוק, שהרי אם היה ניתוק הייתה נמנעת מן הילד התזונה החיונית לפרידתו.

פרידה אינה ניתוק גם במובן זה: התהליך בו הילד מגיע לבגרות, לעצמאות, לנפרדות, אינו מכוון למציאות בה הוא מגלה את עצמו נפרד במובן המנותק, הלא שייך, המבודד, אלא אדרבא, זהו תהליך המכוון לחיבור, לשייכות, להינטעות בתוך הממשות. במובן זה תפקידו של ההורה כתומך בתהליך זה הוא התהליך הקלאסי של דאגה לנחלה לילדו. זו אחריותו של ההורה לדאוג לכך שהילד שלו יוכל, באופן עקרוני, להתנחל במציאות, להיות חלק בר-קימא ממנה.

רק שלא תמיד אנו מבינים את משמעותה העמוקה של התנחלות זו.

אפשר לראות זאת גם כך: תהליך ההתבגרות הוא תהליך ההתמרה שעובר התווך, המציאות הזיקתית, (לא הילד). מה שמאפיין תהליך זה הרי זה המעבר ממציאות לא פורייה למציאות פורייה.

במספר מקורות עתיקים, יהודיים ולא יהודיים מופיע סיפור הניסור של האדם הראשוני שהיה בעצם איש ואישה יחדיו מחוברים בגב כאנדרוגינוס  בעל ארבע ידיים, ארבע רגליים ופנים מאחור ופנים מקדימה. על פי פרשנות אחת הצלע שנלקחה מאדם אינה עצם אלא פשוט צד, כמו שאומרים צלע של קוביה. ותהליך בריאת האישה היה בעצם תהליך הניסור של הדמות הקדמונית לאדם וחווה. מה שאפשר להם לעבור ממצב של גב אל גב למצד של פנים אל פנים. ובשבילי הרי זה משל יפה למעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

3.

גדילתו של אדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. מעבר שהבקיעים והחסמים בדרך התפתחותו הופכים מאוחר יותר לבקיעים וחסמים באישיותו של האדם הכמו-בוגר.

התווך העובר בין התינוק לאמו הוא נוכחות ממשית. השייכות הסימביוטית, כשם לתווך זה, איננה יחס לוגי או חברתי, הוא זיקה, משמע, היקשרות הדדית בתוך התהוות שיש לה נפח של משך. ככזו, השייכות הסימביוטית היא לא פחות ממשית מכל חומר אחר. התינוק מרגיש אותה, מתערסל בתוכה, יונק ממנה לא פחות משהוא יונק משדי אמו – הוא חווה את השייכות כנוכחות העוטפת אותו כל עבר. הוא לא חש נפרד. הוא חש את "זמזום ההוויה" כנוכחות מתמדת, אם תרצו, כשכינה. עוד לפני שהוא יודע להפריד מה כאן בפנים ומה כאן בחוץ ולפני שהוא יודע לזהות דברים, לקרוא להם בשם, הוא חש את התווך הזה. לא חש רק כדבר פסיבי שנמצא "בחוץ" אלא כמשען, כמשהו שהוא גומא, שמעורבב בו מבפנים ומבחוץ.

ואכן, במובנים רבים תווך זה דומה לחומר שממנו בנוי הזרע של צמח, אשר אוגר מזון לשלבי ההתפתחות הראשונים של הצמח בטרם יצליח לצרוך את אנרגיית השמש ולשאוב חומרים נחוצים מן האדמה. השורשים הראשונים והעלים הראשונים הם כולם מחומר גלם זה העוטף את ליבת הזרע. וגם במובן זה עלינו להבין את התווך הזה כדבר מה חיוני לעמידתו העצמאית של הילד. על כן אני אומר שקשר הורה-ילד הוא קשר מילד חירות. שוב, תהליך הפרידה איננו תהליך של ניתוק, להפך זהו התהליך בו הופך הקשר לחומר הגלם המזין את היזקפותו של היחיד.

עלינו להבין הזדקפות אלי עצמאות בעוד מובן: החיבור אימא-ילד, השייכות הסימביוטית ההדדית, איננה רק דבר מה הקורה בין שניהם, אלא דבר מה שבהיותו קורה בין שניהם פותח צינור אל מציאות הווייתית המזינה את שניהם גם יחד. עצם החיבור הוא מפתח לממד האחר המאפשר לחסד לזרום אל תוך העולם ולהשקות אותם חיוניות. אבל, כמו שכבר אמרתי, מצב זה לא יכול להישאר לאורך זמן, ישנו סחף אל הבגרות, אל ההבשלה, הדורש מן האימא-ילד לעבור התמרה כדי לשמור על הצינור פתוח.

הדבר שחשוב להבין כאן הוא שסיפור ההתבגרות הוא סיפור תולדות השייכות. ואת השייכות צריך להבין לא רק בציר האופקי שבין אדם לאדם אלא גם, בהינתן הציר האופקי, בציר האנכי המזין את הבריאה. להרגיש שייך זה בו זמנית להרגיש שייך למציאות אנושית שאני חלק ממנה, לאנשים מסוימים, למשפחה, לחמולה, לקהילה, לעם, ולהרגיש שייך לממשות כמי שנטוע בה, כיחיד לאינסוף, כקשר אינטימי בין האדם לאלוהיו. היכולת להגיע לאינטימיות עם אנשים, עם העולם, היא הנושא של הבגרות. אינטימיות, שייכות, הינטעות אל תוך העולם, כל אלה הם חלק מן המעלל שנדרש לעשות אדם בוגר.

על רקע זה אפשר להבין את הסתייגותי מ"עקרון המציאות" של פרויד ואחרים שלא פעם משתמע ממנו מרחק "מציאותי" מנכר, המציב את הפרט גדור היטב בקליפתו, מסוגל להתייחס לסביבתו, אבל לא לבוא עמה בזיקה ולא מסוגל להתנחל בתוכה.

אני חושב שאת המרחק ה"מציאותי" הזה נכון להבין דווקא על רקע תהליך התבגרות שלא הושלם, שנתקע בשלב "אובייקט המעבר".

4.

הפסיכולוג ווינקוט טבע את מושג חפץ המעבר ותופעות המעבר כדי להתייחס לשלל תופעות המלוות את גיל הילדות המוקדמת. כמעט כל אדם מכיר זאת מחוויתו האישית – הדובי, קצה השמיכה, או חפץ אחר שהיו יקרים ללבו, בעיקר לקראת שינה אבל לא רק. פעמים רבות יש לחפצי מעבר אלה שמות מייחדים שהמשפחה כולה מכירה, וטכסים מיוחדים המלווים אותם. הם שייכים למין מציאות לא מציאות. בשביל הילד הם רק אובייקטיבים למחצה. הוא מאוד מתקשה לראות אותם מבחוץ, ולפיכך גם לא יבחין כמעט בריחם שנעשה רע עם השנים, או באפיונים אחרים, "ציבוריים", העושים חפצים אחרים לחפצים במובן מלא.

חפץ המעבר הוא עניין מאוד אישי, הוא שייך לתחום הביניים בין מציאות פנימית למציאות חיצונית. הוא נראה לא נראה. בעיקר הוא מהווה נושא לזיקת שייכות הנמצאת בדרך בין השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית. אפשר לראותו כשלב ביניים – ככזה הוא לא מבטא רק את הבנתו של הילד בשלב נתון, אלא הוא מסיע אותו הלאה אל השלב הבא, הוא חלק מסוג של "אימון", אימון בשייכות.

זהו תרגול באהבה ללא תנאי, אימון באמון, תרגיל בהיזרקות אל תוך ההוויה, בהתמסרות. אובייקט המעבר אמנם נוח לזה – אף שהוא עצמו, בבחינת אובייקט מת, אינו מחזיר אהבה במונחים רגילים, הוא מאפשר שיאהבו אותו ללא כל חשש. הוא מאפשר שיתמסרו לו. הוא לא זז, לא צריך ללכת פתאום למקום אחר, בעיקר לא מעמיד תנאים. פסיכולוגים נוטים לומר עליו שהוא בשליטתו הגמורה של הילד, אבל מבחינתי מה שיותר חשוב זה לא השליטה של הילד באובייקט, לא ההלכה של הרצון, אלא דווקא היכולת לאהוב, שהיא השורש הראשון ששולח הילד אל תוך הממשות.

מאוחר יותר אלה יהיו חיות מחמד, הדומות לאובייקט המעבר בשל סוג של סבילות שהן מוכנות לקבל על עצמן, ושונות ממנו משום שבכל זאת הן זזות, עצמאיות ובעלות חיים משל עצמן. אבל, ואולי זו הנקודה העיקרית, הן אינן ציבוריות, הן אינן מפקחות, הן אינן רואות במובן שהאדם השלישי, יכול לראות ולהיכנס בתווך בין הילד לאמו. כל זה דורש עוד הבהרה אבל בתור התחלה חשוב לראות איך בכלל פועל כאן הדמיון וכיצד הוא שונה מפנטזיה. כי שוב:

אותו אובייקט מעבר שהוא שלב מסיע, מזרים הלאה – כשהוא לא בזמנו, הוא שלב תוקע.

5.

היכולת של האדם לעשות סימולציה פנימית של המציאות ולנהל עם הסימולציה דיאלוג כאילו הייתה מציאות של ממש היא אולי אחת העוצמות האופייניות ביותר לאדם. נפשנו רחבה מספיק כדי ליצור מעין הפרדה פנימית ולהעמיד חלק ממשאבנו הנפשיים לצורך בנייתו של דימוי עליו אנו יכולים לעשות מניפולציה כאילו היה מציאות לכל דבר. בשונה מגישות מקובלות אני לא רואה בדימוי זה סמל למציאות אחרת – הוא, כדימוי פנימי, עומד בפני עצמו, ואני יכול לתרגל ביחס אליו כמעט כמו שאני יכול לתרגל ביחס לחפץ ממשי. ואכן, משתמשים לא פעם ביכולת זו כדי לאמן ספורטאים לבצע תרגילים מסובכים, ובמקביל אפשר להבחין בפעילות מוחית ואחרת המזכירה את אותה פעילות לו הייתה מתבצעת במציאות ממש.

היכולת לדמיין מאפשרת לסגור את מעגל המשמעות – ליצר פרטנר וירטואלי לשיח. לכונן זיקה עם דבר מה שהוא לא מציאות ממש, אבל הוא דמוי מציאות, דימוי של מציאות. דבר מה שאפשר לנהל עמו שיח פנימי. הוא אמנם אינו פורה במובן זה שאינו נפגש עם האחר הממשי, אבל בכל זאת יש בו איזו איכות ממשית, מכוננת. אף על פי שהדימוי הוא דמיון, בכל זאת העמדה שאני נוקט כלפי הדימוי, עמדה של התמסרות, התנגדות, חרדה, אהבה וכן הלאה, הם לא דמיוניים. הערגה שאני חש כאשר עולה דימוי של אהובתי היא ממשית, אף על פי שאין כאן חדירה של האחר הממשי.

אפשר להגיד זאת גם אחרת: מה שמזין את נפשנו, מאפשר לה להתקיים מרגע לרגע, להתחדש, לברוא את עצמה הוא מפגש עם האחרות. כאשר אני מנהל שיח עם דימוי שלי, אני אמנם לא נטען ומוזן מן האחרות של מי שעומד מולי, שהרי מי שעומד מולי הוא רק אני, ובכל זאת משהו מזין אותי, ומידה מסוימת של התחדשות קיימת למרות המעגל הסגור כביכול. כיצד זה אפשרי?

האחרות המחדשת, המקור המזין, בא אלי לא מן האדם שלפני, ממה שמולי, אלא מלמטה, מן המקום בו אני מחובר "לאדמת חיי". וכך, אף על פי שעל פניו הזיקה שיש לי עם יציר רוחי אינה פורייה כיוון שאין בה אחר אופקי ממשי שבא ממול לי, הרי יש בו בכל זאת משהו מן החיוניות הנובעת מכך שהאדם, תמיד נותר גם במובן מוסתר, קשור בחבל טבור סימביוטי לעולם.

באופן דומה יכול חפץ חיצוני לשמש עוגן לדמיון. במקום שהשיחה תתנהל עם דימוי שהוא לגמרי פנימי, היא מתנהלת עם אובייקט חיצוני שיש לו אמנם תכונות אחרות, שהוא אחר מן הדימוי שלי, אבל לצורך העניין הוא מוכן, יכול לסבול את הטלת דמיוני. ככזה הוא מהווה את המוקד של הדמיון, הנושא שלו, והיבטים שונים של אחרותו משמשים גם כמתלים עליהם נתפסים היבטים שונים של הדמיון. באופן זה האובייקט הוא אובייקט ולא אובייקט בו זמנית. אובייקט במובן זה שהוא משהו אחר ממני, לא אובייקט במובן זה שהוא עטוף כולו בדימויי. יש מובן שבו כל משחקי הילדות למיניהם, ככאלה, הם תופעות מעבר.

אני קורא להם, בעקבות ווינקוט תופעות מעבר לא רק כי הם שייכים לתקופה מסויפת ועוברים חולפים לאחר מכן, אלא מכיוון שהם גם מעבירים אותנו הלאה. אבל כאשר מסיבות שונות הם כבר לא מסוגלים להעביר אותנו הלאה, הם עושים את הדבר ההפוך: תוקעים אותנו בשלב שלא מאפשר להמשיך אל הבגרות. זה כך, כאמור, בשל הסחף של הבגרות. הבגרות איננה ממתינה, אמנם לכל אחד יש את הקצב שלו, אבל כולם נעים, חייבים לנוע. וכאשר מסרבים לנוע מה שהיה תופעת מעבר הופך למשהו אחר: שייכות אוטיסטית.

זו הדרך של הילד אל השייכות האוטיסטית, וזהו המקום שבו רובנו תקועים. מי שנמצא במקום הזה עסוק בתנאים. הוא שואל, מנסה להבטיח לו את העולם, מנסה להבטיח שליטה, שמה שהיה הוא מה שיהיה, שהדברים לא יזוזו ממקומם, כיוון שרק בתנאים אלה הוא משיג שייכות. אמנם הדברים לא מתחדשים ובאופן זה נעשים גם יותר ויותר דקים, שבירים, רזי מציאות,, ובמילא רזי שייכות, אבל לא דומה בישול איטי למשבר מעורר פחד. הילד, בחשבון הפנימי שלו, ובלי להיות מודע לבישול האיטי, מעדיף להימנע ממשבר, להימנע ממפגש של ממש, לעכב את הצמיחה הלאה. אמנם לא לחינם, הוא פגש משהו מפחיד. מה הוא דבר מפחיד זה? על כך במקום אחר.

בשלב הזה, כאשר הדברים נעצרים ולא ממשיכים עם סחף הבגרות זו כבר אינה שייכות ממשית אלא שייכות סמלית. זהו ניסיון לחקות את המציאות על האיכות הדינמית שלה באמצעות האיכות הסטטית, לזהות את צורתו של הטוב במקום את איכותו הפורצת והמתחדשת. להסתפק בקליפת השייכות ולהתמכר לה שהרי שייכות ממש קשורה באינטימיות שהיא מפחידה.

אפשר לנסח זאת גם אחרת, שייכות סמלית, שייכות כמו-אוטיסטית היא שייכות אבל לא פורה. זהו מצב של חוסר אמון בסיסי, חוסר אמון בסיסי בחוויה, באני, בשייכות. חוסר אמון זה גורם לתנועת עיצוב מתמידה, לטיפול אובססיבי במציאות במטרה לתקן את המציאות ולעשות אותה נוחה לאהבה ללא תנאי. זהו עיסוק מתמיד בתנאים שיאפשרו את האהבה ללא תנאי, ומשום כך זהו מאמץ פרדוכסלי המשכפל את עצמו ללא הרף.

Buy cheap Viagra online

אנשים במצב הזה, רובנו, יש להגיד, עסוקים בהבטחת תנאי המפגש הבטוח, בחיפוש התנאים האידיאלים שיאפשרו להם מקום. השאלה הבסיסית שלהם היא תמיד זו: "האם יש לי מקום" וגם "איך לעשות שיהיה לי מקום". זו שייכות מותנית, שייכות בהשהיה, עיסוק בארגון התנאים, בחיפוש אחר מקום. והרי חיפוש אחר מקום הוא בדיוק העיסוק בתבנית הסטטית, והוא מחליף את התנועה בעקבות האיכות הדינמית שהיא מטבעה יוצרת מקום, לא על ידי זה שהיא תופסת מקום של מישהו אחר או מקבלת רשות, אלא משום שהיא בוראת מקום. הנה הגיע הזמן שנדבר קצת על טבעה של שייכות הדיאלוגית.

6.

בשייכות דיאלוגית אני מתכוון לאפשרות של האדם להתמסר למפגש ללא תנאי מוקדם.

אני מדבר על התמסרות כולית, כזו שמאפשרת למפגש להסיע אותי למחוזות ששום הכנה מראש לא תוכל לנבא. במפגש של ממש דבר מה חדש ונוכח קורה, אפשר כמעט לומר שהמציאות בעצמה מגלה את מלוא כוחה לנוע בעקבות האיכות הדינמית. ממילא האופייני ביותר למפגש זה הוא הפוריות שלו. אין אדם נכנס למפגש זה ויוצא כפי שנכנס אליו, בהכרח קורה לו דבר מה. העניין הוא שדבר זה שקורה אינו קורה רק במובן פסיכולוגי, אין זה רק שינוי במרכיב שנמצא בתוך האדם, אלא במובן מסוים, שינוי בחוט גורלו, בסיפור ההיסטורי שלו, שהוא בהיותו נטוע בתוך העולם גם שינוי בגורלו של העולם.

משום כך, החיים, העולם, המציאות, הממשות, איך שלא תבחרו לקרוא לזה, אוהבים את המפגש הממשי, מחפשים אותו, מגששים אחריו, מזנקים אל תוכו, מעצימים ומעריצים אותו. הוא ההזדמנות בשביל המציאות בכבודה להתחדש, להיות בשביל עצמה משהו אחר.

מפגש כזה דורש שבבואנו אליו "נהייה מי שאנחנו" משמע, בגדר "מי" ולא בגדר "מה". שנבוא אליו לא מלמעלה ולא מלמטה, לא בעטיפות, ולא מתוך ארגון מוקדם, לא בשליטה, ולא בפנטזיה, אלא בחוש דק, בהתכוונות דרוכה. באופן זה מתגלים פני האחר.

אנו פוגשים את האחרות, לא את המראה של עצמנו, לא דימו "לא-אני" אלא את האחרות ממש. אנו מאפשרות לממשות זו לגעת בנו, להניע אותנו, לקחת אותנו למסע.

אופייני למפגש זה שאיננו יודעים, אבל, עם אי ידיעתנו נפתחת ההקשבה. אנחנו לא יודעים אבל אנחנו מרגישים.

כאן האדם מגלה שנעשה לו מקום בעולם, לא דרך זה שהוא נאהב, אלא דווקא דרך זה שהוא אוהב. כאן הוא נמצא בגבול החירות, בגבול הבחירה, בעל מידה המסוגל לנקוט עמדה, משמע לנוע לקראת האחר, ולא על מנת להשביע רצון נרקסיסטי, לא על מנת להשתמש באחר, אלא על פי איכות מוסרית הנתבעת מעצם הנוכחות של האחרות.

הנה כי כן, במקום בו מסוגל האדם לדיאלוג של ממש, לנוע לקראת פני האתה, זה גם המקום שבו הוא מוצא לו נחלה בעולם. דרך אהבתו אל האחר, מסירותו לאחר, אחריותו לאחר, לאחר מסוים, או לאחרים מסוימים, הוא נעשה שייך למציאות, פרי מפירותיה, וזרע מזרעיה. השייכות הדיאלוגית, בשונה מן השייכות הסימביוטית, אינה טביעה בתוך האחד שכבר קיים, אלא ההשתתפות ביצירתו של האחד המתחדש. יותר מזה, זו תחושת האחריות ליצירה זו, והמעורבות בתוכה. אין זו שייכות שהיא תנאי לאני המחפש את מקומו, אלא בחירה מכוח האני – אמירת אני.

מלוא האומץ הדרוש לאמירת-אני לאותה מחויבות, אחריות, ממשיות, מעשיות, להביא את הצבע הייחודי של אדם כבחירה פותחת עולם. אני-מלא-נוכחות.

אכן, נדרש לכך אומץ, זקיפות קומה, גמישות, הרגשה.

7.

הגדילה של האדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית, גב אל גב, דרך חפצי המעבר ותופעות המעבר הנמשכות לאורך כל הילדות, עד השייכות הדיאלוגית שבה הוא מסוגל לעמוד בזיקה אל האחרות הממשית, אל מול פני האתה.

אם תרצו, אחריותו של ההורה היא להזין את השייכות באופן לא-אוטיסטי כדי שזה יבשיל להכיר את פני האחר. משמע, החינוך, הוא התהליך בו אנו מסייעים לילד להכיר באחרותו של האחר, ואנו עושים זאת לא על ידי הטפות מוסר רבות, אלא על ידי זה שאנו מסכימים להיות בעצמנו האחר בשבילו. עלינו הוא יתרגל זאת, דרכנו הוא ילמד זאת, שם, בקשר עמנו שהיה סימביוטי והפך לדיאלוגי הוא ימצא את העוצמה להתחבר באופן דיאלוגי גם לאחר מאתנו.

זיקה מוסרית זו אל האחר שיש לה תביעה משלה וחיים משלה היא הזירה למתחדש והאפשרות להניב פרי.

זהו המצע להולדתו של מישהו. מישהו הנמצא במלוא הכרתו, במלוא נוכחותו, שהוא כשיר למפגש בתור מי שהוא, משמע שהוא כשיר להפרות את העולם בייחודיותו.

שאלות שאני משאיר פתוח לדיון נוסף:

מדוע הדגש שלי על הפוריות? והרי איני מדבר בהכרח רק על הפוריות המינית.

וגם עניין המיניות שהיא היבט של זיקה ושייכות אבל בשום פנים ואופל לא הדבר היחיד שבה. לא עקרון העונג ולא עקרון הכאב אלא עקרון השייכות.

וגם:

כל תולדותיה של האהבה על תנאי ה"לזיות" והאופן שבו חלחלה אל תוך הקשר הורה-ילד כדי לחולל בו עצמו את השייכות האוטיסטית, את תחליף השייכות.

כל זה לזמן אחר.