ארכיון פוסטים מהקטגוריה "בתי ספר (ביקורת)"

ה"מי" וה"מה"

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

הנקודה שאני רוצה להציג כאן היא חמקמקה ויחד עם זאת חשובה מאין כמותה, היא מסבירה מדוע כל כך הרבה דברים שאנו עושים בחינוך יש להם את הטעם התפל המרחיק אנשים בריאים ממנו. היא מסבירה גם כיצד קורה שחושנו לטעם הטוב הולך ונשחק עם שנות העיסוק בחינוך עד כי אנו מפסיקים להבחין בטעם זה. אלה אחרים, שלא מתעסקים בחינוך, שמזהים את טיפוס המורה עוד ממרחק ויודעים להיזהר ממנו.

בעיקר היא מסבירה את האופן התמים שבו כוונותינו הטובות נופלות קורבן לאיזה משהו לא ברור שנותן לנו את המראית כאילו אנו עושים בדיוק את מה שהתכוונו לעשות, בעוד שתחושת הבטן שלנו אומרת שבכלל לא, שלמרות הצורה המזכירה את מה שהתכוונו לעשות, בכל זאת קורה כאן דבר מה אחר. ושוב, עם השנים גם תחושה עמומה זו מתקהה, אנו מרימים כתפינו באוזלת יד, וממשיכים בשגרת יומנו תוך התעלמות מן הצרימה והסתפקות במה שיש.

אולי בכל זאת החידה לא גדולה כל כך.

אני חושב שכל זה קשור למגמה עקרונית ולא מודעת המנחה את רובו של החינוך ומחלחלת כמעט לכל מפגש של מבוגרים וילדים – מגמה זו רואה את תהליך ההתבגרות כתהליך בו לומד האדם להכיר בעצמו כ"מה".

זהו תהליך שצורך זמן ומאמץ, שכן מלכתחילה חווה הילד את עצמו באופן אחר, לא כ"מה" אלא כ"מי".

אותה מציאות של "מה", שאנו בתור מבוגרים רואים כמובנת מאיליה עד שאנו מפסיקים להבחין בה, בשביל הילד כלל לא מובנת והיא ודורשת מאמץ גדול של הבלגה והתכוונות. למעשה, דווקא מאמץ זה שאל תוכו נרתם הילד בתמימות מתון אמונה שלמה שזו הדרך להיות לאדם אמיתי, משמע, למבוגר, הוא שמסתיר מאוחר יותר את אופיו המיוחד של עולם זה.

פריו של מאמץ זה הוא הרציונאליות והריאליות שאנו המבוגרים משתבחים בה כסוג של הישג, משמע, כסוג של בגרות וידיעת אמת. איננו חושדים שהדבר שהגענו אליו הוא אופן מסוים של הוויה תרבותית ודווקא לא טבעי ולא בריא.

אין זה מייחד את החינוך, כמובן, זה חלק מתרבותנו כולה, אבל זה בולט בחינוך מכיוון ששם אין זו מציאות סביבתית הומוגנית ומורגלת לנו, אלא מאבק מתמיד מלא משברים וחריקות שמביאים עמם הילדים בשל העולם האחר שממנו הם באים, שממנו כולנו באים.

מלכתחילה רואה הילד את עצמו בבחינת "מי". כלומר הוא מכיר את עצמו לא כישות, כחומר, ואפילו לא כ"רוח" במובן היישותי, אלא כתנועה של זיקה, כסיפור, כגורל והתרקמות. כך הוא חש כשקוראים בשמו ומתכוונים אליו, וככך הוא חש כאשר הוא מתייחס אל העולם. הוא הנהו מי, גיבור, התרחשות בעלת מוקד רצוני וערכי. בשבילו העולם מדבר, פונה, רב-שיח. והוא משוקע כולו בעולם זה שכולו שיח ואינו מסוגל לדמיין אותו אחר. בשבילו, הכל קורה לו, לא קורה בעלמא, אלא קורה לו, נוגע בו, מתייחס אליו. אליו, משמע, אליו ממש, למי שהוא.

אפשר לקרוא לזה "אגוצנטריות", אבל בכך לא רק שלא תפסנו את עיקר העניין שאליו אני מתכוון אלא המשכנו לעשות מה שאנו עושים תמיד ואשר בשלו פתחתי בכתיבה – הפכנו את ה"מי" ל"מה". לקחנו דבר שהוא פרטי לאינסוף, שהוא בעל אישיות ייחודית, ועטפנו אותו בקליפת אובייקט, מנותקת קרקע. כעת זהו דבר נוח לטיפול – "אגוצנטריות", אך שוב אינו תנועה היסטורית מושרשת בממשות, זהו "מה" סתם – אגוצנטריות.

כן, היום נדרש מאתנו מאמץ מיוחד כדי להבקיע דרך ה"מה" ולחזור לחוויה שהייתה כה מובנת מאיליה בילדותנו. לאחר שעשינו את כל הדרך שבה למדנו להתייחס לעצמנו ולעולם כ"מה" קשה לנו לפעול בכיוון ההפוך. דומה שכיוון הפוך זה מנוגד לכל מה שדרשה רוחנו במשך שנים רבות עת עמלה להיות "מבוגרת". בשבילנו היום זה כמעט כמו ללמוד לדבר בשפה אחרת.

אבל, אני מתעקש, חיוני שנלמד לדבר מחדש בשפה זו. חיוני למען בריאותנו ובריאות העולם.

מלכתחילה רואה הילד את עצמו בבחינת מי, ורק בהדרגה הוא לומד להתייחס לעצמו בבחינת "מה". אין זה טבעי לו כלל. ועליו לתרגל הרבה בשפה שהיא זרה לו לגמרי. בבית הספר, למשל, ילמדו אותו את הקו והנקודה והוא לא יבין בזה שום דבר. בצדק הוא לא יבין. עד שאנחנו בתור מבוגרים לא נצליח לראות עד כמה יש פה לא-להבין, לא נוכן להבין אותו.

ראו את גודל אי הבנתו: הוא לא מבין מדוע אנשים מבוגרים מתעסקים בדבר הזה, מדוע חשוב להם כל כך לקרוא לקווים קווים ולנקודות נקודות ולהקדיש לזה זמן. מה זה, איך זה קשור לחיים, מה עושים עם זה? ובעיקר, למה דווקא עמו הם רוצים לדבר על זה, והרי יש כל כך הרבה דברים שאפשר לדבר עליהם לפני זה, שבהם הם יכולים להתכוון זה אל זה, לומר זה לזה, אבל מה המשעות שאני אומר למורה קוו והיא מחזירה לי בנקודה, מה המשמעות הטמירה של זה?

הוא משוכנע שזהו משהו שהוא צריך לעשות כל-מאמץ להפנים. הוא משוכנע שזהו הוא שאינו מבין, והוא רואה את אי הבנתו כביטוי למרחק שעליו עוד לעבור עד שיהיה כאחד המבוגרים. בטח, הוא מבין מה זה קו, הנה קו, הוא גם מבין מה זה נקודה, הנה נקודה, אבל הוא לא מבין למה המבוגר צריך לקרוא לזה בשם, להגיד הנה זה קו ישר וזה קו עקום ושיש שלושה סוגים של קווים, ולהגיד את זה לו דווקא. כל זה זר לחלוטין לעולמו. הוא לא מבין מה עושים עם זה, איך פועלים עם זה, את מה זה משרת. הוא היה מבין אם היו אומרים לו להביא כוס מים, את המים שותים, בטח מישהו כאן צמא, זה מובן, אבל מה זה הדבר הזה שאנחנו עושים כאשר אנחנו מציירים במחברת קו וכותבים מתחת לזה קו ישר, ואחר כך מציירים קו אחר וכותבים מתחת קו עקום.

האמת היא גם רוב המבוגרים לא מבינים מה הם עושים. הם חושבים שהם מבינים, אבל בעצם תחושת ההבנה שלהם היא פשוט התרגלות. הם מתרגלים, לא מבינים, וזה לא אותו הדבר. עכשיו אגלה לכם בפשטות מה באמת עושים, מה זה בעצם העיסוק בקווים והנקודות: זה תרגול ב"מה".

והילד שהחביא והדחיק ודיכא את חוסר הבנתו העקרוני, כיוון שראה בו רק ביטוי לכך שהוא עדיין רק ילד ולכן אינו מבין, נכנס בהדרגה לעולם הזה ונעל אחריו שער אחר שער. כשיהיה מבוגר, רוב החוויה המקורית כבר לא תהייה נגישה לו. יותר מדי שערים הוא נעל בדרך, ואת רוב המפתחות הוא טרח לאבד. משום כך זה יראה לו מובן מאיליו שמתעסקים עם קווים ונקודות, שזה בעצם מה שמשתית את הנדסת המישור. וזה גם מה שהוא יעביר לילדיו שלו באותה מבינה שאינה מבינה מה יש פה לא להבין.

אבל, כאמור, שום דבר כאן אינו מובן מאיליו. ומה שבאמת עומד מאחרי העיסוק בקווים ובנקודות כמו בעצם בכל דבר כמעט שמעסיקים בו את רוח הילד, זה בפשטות תרגול ה"מה". התרגול הזה כולל כל מני דברים, למשל את היכולת לדבר על דברים מחוץ להקשר, מחוץ למתח החיים, מחוץ לעניין ורלוונטיות. בו זמנית זהו תרגול במשמעת, בהתאפקות, ובאי-דיבור. בקפידה רבה יעתיק הילד למחברת את הקווים שציירה המורה על הלוח, יסמן אותם בא' ובב'. זהו תרגול בפורמאליות. מתחת הוא יכתוב את ההגדרה, "נקודה היא ללא ממדים בכלל" "לקו יש רק ממד אחד".

אני לא אומר שלדברים האלה אין טעם. אדרבא, אני אומר שיש להם טעם, אבל טעם שהוא שונה ממה שמיחסים לו בדרך כלל, אני אומר שהתכלית שכל זה משרת בהקשר שזה משרת בו, כוונתו לדחוק את הילד אל תוך חווית המה. זה לא אומר שבהקשר אחר במקום אחר עם אנשים אחרים, לא יכול להיות לזה טעם של הגות ראויה. 

Buy cheap Viagra online

תרגול זה בפורמאליות הוא חלק בלתי נפרד מן האופן שבו מתייחסת המורה אל התלמיד. הא כן, זה כבר לא ילד, זה תלמיד. ולהיות תלמיד זה כמו להיות קוו – זה עניין סתמי ובלתי אישי. אמנם המורה עדיין קוראת בשמו, אבל היא לא מתכוונת אליו, הוא יכול לראות שהוא פונה אליו רק בבחינת קיום, תופס מקום, כמו הספרה אפס. מה שחשוב הוא לא הממשות הנוגעת, הפנים אל פנים, אלא המקום שהוא תופס.

הנה כך, מבקשים לתרגל אותו לראות עצמו כ"מה". להרגיל את עצמו לשפה בה הוא מנותק. משהו שאפשר יהיה להניח אותו אחר כך בתוך מחברת, ולדעת שהוא לא יזוז לשום מקום, כי אין לו שום אינטרס לזוז. כמו הקו, הוא יהיה שם תמיד, צייתן, מוכן לכל תזוזה חיצונית, חסר כל תנועה פנימית. עוד מאה שנה תוכל לפתוח את החוברת הזו ולמצוא את אותה תמונת ילד מחייך שמתחתיה כתוב "תלמיד" הוא לא יזדקן לעולם, הילד הזה, הוא לא ילד של אף אחד, הוא נטול היסטוריה, נטול שורשים, נטול רצון. הנה, זה תלמיד, ותמיד יהיה תלמיד. זה אחד ממעשה הפעלולים של המבוגרים, הם מכשפים את הזמן, מקפיאים אותו בנצח. ובצדק מבין הילד שזה מה שמבקשים גם ממנו, שהוא בעצמו יהפוך למין דבר כזה, ל"מה". והוא, מלא אמון, ונכון לרצות, לוקח על עצמו את המשימה במלוא הרצינות והתום הילדים. הוא גם עתיד להצליח בה.

במאמץ רב אמנם, אבל בסופו של דבר הוא ילמד להצביע על עצמו מבחוץ, ולומר "ילד", ולהתכוון לילד סתם. הוא יצליח לראות את עצמו כילד סתם, כלומר כמה שיש עוד שני מליארד ממנו. הוא אחד מביניהם. שוב לא אני הפרטי לאינסוף, לא מי שהוא מוקד ייחודי בתוך עולם רב-סוד, רב-שיח, אלא ילד-אובייקט, ילד-מה. במאמץ רב, אמנם, אבל הוא יצליח בסופו של דבר להתאפק, לא לפרוץ את גדרות השרטוט המדויק שהתווה ה"תלמיד". הוא ילמד לראות את עצמו כיחידה סטטיסטית, דבר מה קלישאי ככל אדם, ואגב כך ישכח את מי שהוא – עולם ומלואו.

אנא, אל תקלו ראש במעלל הזה. כל המלאכה הבית ספרית, ולא רק הבית ספרית, מיועדת להשכיח מאדם את עצמו ולאמן אותו לראות את עצמו בבחינת סתמיות. נדרש לכך מאמץ אדירים. אין זה טבעי לילד. אבל בסוף התהליך שוב לא יהיה שם מישהו, רק משהו. ומה שאני אומר הוא שהחינוך כולו, מינקות ועד בגרות שבוי בתוך המהלך הזה שמכוון לסייע בידי המעלל הזה. כל החינוך כולו, ובלי ששמים לב לכך בכלל, באופן לא מודע, עמוק ויסודי, על צורותיו השונות, משרת בסופו של דבר תכלית פשוטה זו – הפיכת ה"מי" ל"מה".

אין פה כוונה רעה של איש, זהו מנגנון סמוי מן העין הפועל מאחרי הקלעים. הוא לא נגיש לרובנו ומכאן גם אותה הרגשה מוזרה כאילו אנו עושים דבר אחד אבל בעצם קורה דבר אחר. ברמה החיצונית פנינו להעצים את הילד, אבל מבלי משים רכבה כוונתנו על כוונה עמוקה יותר ועד שהדבר הגיע אל הילד, וכתוצאה ממערך שיח שלם הוא מורכב, הוא הפך לעוד דבר שמלמד את הילד להיות "מה". מכיוון שאנו עצמנו שכחנו את ההבדל, ומבחוץ זה נראה אותו הדבר אנו רק נותרים עם תחושה עמומה זו, מרימים את כתפינו בחוסר אונים, וממשיכים בשגרת היום. 

מבלי שאנו נותנים לעצמנו דין וחשבון על כך, באופן לא מודע, אנחנו, מבוגרים ילדים, התרבות ככלל מבינים את ההתבגרות כתהליך ההפנמה של המה. באופן זה אנו מבלבלים בין בגרות אמיתית שרואה את האחר באופן אמיתי, לבין בגרות ההופכת את האדם לאובייקט בין אובייקטים אחרים, כלומר, מישהו שאינו מסוגל למפגש.

אני קורא לזה "מצע מנותק".

זה פטנט שהמציאה היהדות כנגד שנת שמיטה. כדי שעדיין אפשר יהיה לאכול מפרי העץ – לגדל אותו על מצע מנותק, כלומר מעין עציץ, מנותק מן האדמה, לא חלק מן האדמה הרחבה, מן המציאות. וכך גם אנו נוהגים כלפי ילדנו (ועצמנו כמובן) כמו בשנת שמיטה, בכוונה רבה מבקשים שיאסוף בחזרה את שורשיו מתוך המציאות, שילמד לקטוע אותם מן ההיסטוריה והגורל והייעוד והחיים הממשיים הרוחשים סביבו, ויראה עצמו כדבר מה נייד, מנותק, לא קשור, המסוגל לעבור בקלות מחברת ילדים אחת לאחרת, מכיתה לכיתה, מנושא לנושא. סתם כך, ללא סיבה. את כל המעלל המדהים הזה הוא יוכל לבצע ברגע שישלים את תהליך הפיכתו ל"מה". באותו רגע שלא יישאר לו שום שורש אל תוך הממשות, או אז יהיה מצע מנותק עביר לכל דבר – יחידת-מה, אובייקט-אדם.

ואפילו כל זה נעשה ברוח טובה, כביכול מסיבות אנושיות, ומתוך אהבה, וביד רכה, כביכול למען הילד שיגדל ויחכם, עדיין התוצאה קשה. מבקשים להפוך את הילד להישג, אל נא נתבלבל בהקשר הזה, הילד בתור מי שהוא אינו מעניין איש, לא בשבילו רוצים שיהיו לו הישגים, מראש לא מכירים בו כמי שמסוגל להיות בעל קניין, בעלי קניין הם בדרך כלל מישהואים. לא, הוא אמור להיות ההישג, ההישג ותו לא, לא רוצים שיהיה לו הישגים, רוצים להפוך אותו להישג. משהו שדומה יותר, אם כבר, לכך שהוא יהיה בבעלות ההישג. (וזה אפשרי משום שההישג עצמו  הוא בבעלות אישיות חשובה זו או אחרת. אותה אישיות שתנפנף בהישגים אלה ותגיד – הנה ראה מה הצלחתי לעשות, כמה גדלו ההישגים אצלי.)

באלף דרכים מרגילים אותו לשאול את השאלה "מה אני". אפילו שאלה תמימה כמו מה אתה תהיה כשתהיה גדול נשאלת כך. לא שואלים מי אתה תהייה. שואלים מה, וזה רק דבר אחד פעוט בכל המערך שנועד להשכיח מן הילד את גורלו האישי, את זיקתו לגורל זה, את מידתו כנגד גורל זה, את עמידתו כיחיד. בוקר אחד הוא יתעורר ובלי להרגיש בכלל בהבדל יגיד "אני" אבל יתכוון למשהו אחר, לא כתשובה לשאלה מי אני אלא כתשובה לשאלה מה אני.

ואילו את השאלה "מי אני" כבר או עדיין לא יודעים לשאול ולא יודעים להקשיב לה כשהיא נשאלת באפס מילים.   

לכן, אני כה מהסס ומתבלבל בבואי להביא דבר מה חדש לבית ספר או בהקנותי חוכמה חדשה להורים. אני יודע, שבלי לשים לב, כל זה ישרת בסופו של דבר את התכלית המרכזית הזו של הפיכת מי למה. גם אם מדובר בשיעור שכולו רגש ולמידה הדדית, יהיה זה שיעור בהיסטוריה או אומנות, ואפילו הוא מובא על ידי אנשים מעוררי השראה ועם כוונתו טובות, בסופו של דבר, בתוך הקונטקסט הבית ספרי (אבל לא רק), זה הופך לחומר הגלם שבו הילד לומד לזהות את מיקומו, מתמלא בדעת שדרכה הוא יוכל לזהות את עצמו כ"מה".

זה אפילו כבר לא קשור למשהו שעושים לו, לילד, הוא עצמו כבר יעכל את הדעת שמגיעה אליו, ידע להשתמש בה בעיקר לצורך זה, שתמלאו ב"מה", שתעשה אותו מוצק. זה קורה כבר אוטומטית. מספרים לו על מצדה ומיד מעוכל החומר אל תוך המשחק, בונה אותו אל תוך ה"מה" שלו ההולך ומתגבש. הנה הוא: תלמיד-יודע-מצדה. גם אם אלה דברים נפלאים מצד עצמם, רוח הדברים נלקחת שבי על ידי המגמה העקרונית, ובלי שאיש שם לב לכך הם הופכים לעוד חומר-בונה-מה. אפילו בדבר כמו שיעור אומנות מלמדים אותו, בסופו של דבר, לקרוא לדברים בשם, לפעול בטכניקות שאמורות לתרגל אותו כ"אומן", "לתת לו את הכלים שצריך שיהיה לאדם", "לטעון אותו בכישורים לבן-תרבות". ובאופן כלל "כתלמיד שצריך להיות מלא גם בהיבט של אומנות" כדי "שיהיה גם איש רוח" וכן הלאה. הכל מה ומה ומה.

ובסופו של דבר מצטברים כל ה"מה" הללו למגמה עקרונית המלמדת אותו לראות את עצמו כאדם סתם. כיחידה סטטיסטית, דבר מה שהעולם אינו פונה אליו והוא לא מסוגל לפנות אליו. דבר מה שהפחד בו קשור היטב על ידי סיבות ותוצאות. שאין הוא מפרה את העולם והעולם אינו מפרה אותו. באופן זה הופך תהליך ההתבגרות לתהליך הניתוק של האדם מין המי שלו. להיות מבוגר זה להיות הרצינות הלא אישית, מרכיב במשחק הכוחות הפוליטי, אזרח, עוד אחד, לא עוד מישהו, עוד משהו.

בעוד שכל תכליתו של החינוך צריכה הייתה להיות הפוכה – לחנך למי.

לחנך לעמידה מוסרית, לאתגר את עמידתו של האדם כיחיד, לאפשר לו לפגוש מבפנים את מי שהוא ולהעמיד בפניו את תביעת החים לפוריות, לשייכות. הנה דבר זה צריך להיאמר – החיים שונאים מצע מנותק, כל תכליתם יונק מציווי זה של פריון. הם רוצים שהאדם יהיה שייך למציאות, שאדרבא ישלח שורשים, יתנחל בתוכה, יהיה חלק ממנה כי רק בתור שכזה, בהסכימו להיות מי שהוא, באחריות, יש משמעות לקיומו. רק בתור מישהו הוא מפרה את העולם, מוסיף לו מגוונו האישי. בתור מה, מצע מנותק, הוא נשאר עקר, ועתיד לסתום אותו, לחנוק את החיים שבו. ואמנם יש גם הצדקה לאיכות סטטית, ובכל זאת ההצדקה אמורה לשרת את האיכות הדינמית ולא להפך.

אנא, מה שאני אומר כאן אינו מכוון לחינוך אינדיבידואליסטי. חינוך אינדיוודולאיסטי הוא פעמים רבות חינוך לבידוד. אינו שונה מכל חינוך ל"מה". לא על כך אני מדבר. חינוך למי הוא חינוך שתומך באפשרות לעשות את המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. הוא מדבר על האפשרות להתנחל בתוך המציאות, לשלוח שורשים לתוכה, להיות חלק ממנה, לא כמו גלגל במכונה או יחיד בהמון אלא כמי שמרגיש מישהו בתוך משפחה, חמולה, קהילה, עם. לא בתור מה שהוא אלא בתור מי-שהוא.

והנה על דבר זה, חינוך אדם, אדם ממש משמע כמי, כייעוד, כסוכן מוסרי, על זה יודעים מעט מאוד.

 

על החיים האמיתיים – מאמר שנכתב בשנה השניה של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

בדרך כלל אני מנסה לכבוש את הנימה הפילוסופית ולהמעיט מערכה היחסי לעומת הדוגמאות המוחשיות הנוגעות בילד זה או אחר. וגם אם נושא אותי ליבי לנסוק משם אל הבחנות יסוד הקשורות לפילוסופיה של הקיום אני משתדל לצמצם את הנסיקה למעגלים מוגדרים היטב בכדי לא להבהיל את מי שבסך הכל רצה לשלוח את ילדו למקום נחמד…

אבל מדי פעם אני רוצה להשאיר לעצמי בכל זאת מקום להגיגים מסוג אחר. עבורי אין זה רק עיסוק אינטלקטואלי אקדמי, זו דרך חיים והסיבה הממשית לקיומו של מיתר כפי שאני מבין אותו.  כאן נמצא הלב של מיתר, ובסמיכות לשעות האזנה הרבות שהאזנתי לליבה של תינוקת, אני רוצה לנצל את ההזדמנות ולהאזין ללב זה של מיתר.

פעימות החיים הקצובות מזכירות לי את שאלת החיים האמיתיים. נדמה לי שזו השאלה הנפוצה ביותר אצל המבקרים החדשים במיתר (וגם הישנים):

 – "ואיך זה מכין את הילד לחיים האמיתיים?"

מי ששואל שאלה זו על פי רוב נאחז בתחושה אינטואיטבית  של "החיים האמיתיים", שאם כי היא מעורפלת ובלתי מוגדרת, בכל זאת היא חזקה מספיק ומוחשית מספיק, כדי לתת את התחושה שאנו מבינים למה הוא מתכוון. ואכן, רובנו גם נהנהן בראשנו לאות הסכמה, ואם ילחצו אותנו לקיר, גם נוכל לאמר כמה מילים על החברה, שבה אנו חיים ועל מבחני הבגרות והאוניברסיטה. אך אני חושש שהסברים אלה מכסים אך מעט מן התחושה העמוקה, שעליה מתבסס מושג "החיים האמיתיים", שאנו אוחזים בו בבלי דעת. הרבה יותר מכך "החיים האמיתיים" מיצג תפיסת עולם פילוסופית המתנה אותנו בעוצמה לצורת חשיבה מסוימת. אני חושב, שאחד המפעלים הקשים של מיתר הוא להעלות תפיסת עולם זו למודע ולהתיר אותה. זה מה שאנסה לעשות גם כאן.

כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אגרופנו מתכווץ ומשהו בנו נעשה דרוך ומוכן לפעולה. אנו מביטים ימינה ושמאלה כדי לראות אם אין אויבים מסביב וכבר מוכנים להניף את הגרזן על המחסום העומד בדרכנו. "החיים האמיתיים" הם משהו הקשור בהליכה קדימה, הקשור בהתקשחות המבט ובהגדרה עצמית עמידה ללחץ האטמוספרי. ואין זה רק משום שאנחנו תופסים את החיים כמקום עם סכנות אלא בעיקר משום שאנו תופסים את החיים כמשהו שצריך לפעול עליו.  גם אם אנחנו לא דתיים, בעומק ליבנו אנחנו מתיחסים אל החיים כתוכנית שיש להוציא אל הפועל. כל רגע מן החיים משועבד לתוכנית זו וממוגנט על ידי קווי הכוח של מטרת התוכנית. על פי רוב אין לנו שמץ של מושג מודע בדבר המטרה אך אין זה מפריע לנו להתכוון אליה כשם שלא חיבים להגיע לקוטב הצפוני כדי להשתמש במצפן. כל מושגי ה"בסדר" וה"צריך" שלנו הם בעצם תולדה של החיים בצל התוכנית. וזה גם מה שמאפשר לנו להתחמק משאלות משמעות שכן ה"תוכנית" מספקת בו זמנית את המשמעות ואת התרוץ לקיומנו. אנו נמלטים אל חיק התוכנית בכל מקום .וכך בעצם, (ושוב בבלי מודע), כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אנו בעצם אומרים "החיים בצל התוכנית".

מה שאני אומר כאן אינו רעיון אינטלקטואלי שאנו משחקים בו כדי להסביר דברים. ה"תוכנית" לא פועלת עלינו ברמה הקוגניטיבת היא נוגעת לאופן ההוויה שלנו – "חיים בצל התוכנית" הוא רק כותרת כדי לציין אופן הוויה מסוים המאפיין את רוב האנשים בתרבות המודרנית. יתכן שהשם לא קולע אך הוא רק דרך להצביע אל אופן הוויה מסוים. כדי להמחיש את הדבר אפשר להשוות אופן הוויה זה לאופן הוויה אחר, זה שמאפיין אותנו כשאנו יוצאים לחופשה., למשל אופן ההוויה של מי שגמר את הצבא ומחליט לקחת לעצמו שנה חופש מן החיים (כלומר מן החיים האמיתיים) כדי לטייל בעולם. לפני שהוא יוצא לחופש הוא טורח להסביר לכולם ובעיקר לעצמו שזו הפסקה מן החיים, שאל תחשב לו שנה זו במניין עבודתו על התוכנית. ולכן מותר לו במשך שנה זו לטעות, לבזבז זמן, לעשות דברים חסרי תועלת. מותר לו במשך שנה זו לבדוק דברים, לעטות על עצמו דימויים שונים, כי כל זה במילא לא יכנס לרקורד של החיים האמיתיים. במשך שנה זו כל מעשה שלו מתפרש באור שונה לגמרי מאשר בשנה שלאחר מכן.

 שנה לאחר מכן הוא מתחיל את החיים האמיתיים (הבה נאמר שהוא הולך לאוניברסיטה). כעת כמעט כל רגע שלו מוקדש לעשיה מטרתית. (למעט החופשות שעוד מעט אדבר עליהן). טעות תהיה לחשוב ששיעבוד זה נובע רק מתוך רצון להגיע למטרה מסוימת. המטרה היא רק תרוץ. זהו אופיו של אופן הוויה זה המחייב את האדם למצוא לעצמו מטרות בתור תרוצים לעשיה מגמתית מונעת חוץ. קודם לכן ישנו אופן ההוויה ולאחר מכן המטרה המוגדרת (לגמור תואר, למשל). על כך אפשר ללמוד מן החבר שלו אשר החליט שלא להכנס לאוניברסיטה ולא להתחייב לכל מטרה שהיא. אף על פי כן, חברו זה, שרוי כל הזמן באי שקט רב. הוא חושש שהחיים שלו הם בזבוז. שאולי הוא לא מפיק מהם מספיק. ואף יותר מחברו הוא מנסה לנצל את החיים. ובמקרים מסוימים הוא אפילו יגדיר את עצמו כ"אדם המחפש את מטרתו" וכל זה במאמץ דרוך העומד מנגד לאותה שלווה ונשימה עמוקה שאיפינה את הטיול המשותף שלהם בדרום אמריקה. ברור ששני חברים אלה לא בחרו באופן הוויה זה. באותה מידה ברור שהמטרה היא תרוץ. כל אותן תחנות ביניים שאנחנו מצביעים עליהם בתור מטרות לפעולתנו:

 "טוב, אני מתכונן לכך שתהיה לי עבודה טובה"

"אני מחכה לרגע שבו יהיה לי בעל"

 "אני ממתין לפנסיה"

 "אני חוסך כסף לבית"

כל אותן המתנות וציפיות הן רק בגדר תרוץ. האמת היא שקודם לכל זה קיים אי השקט הנובע מן החיים בצילה של חווית התוכנית. אותה תחושת חובה ואשמה (וצריך לנצל וצריך להפיק וצריך לעשות) לא קשורים במטרה זו או אחרת. להיפך, המטרה רק באה להרגיע: "טוב, מה שאני עושה הוא בסדר (זה לא בזבוז זמן) שכן בדרך זו אני צובר ניסיון"

אני רוצה להדגיש שוב את המילים שהשתמשתי בהן כדי לתאר אופן הוויה זה של "החיים האמיתיים": "תועלת", "לנצל את החיים" "להפיק מהם משהו" "לבזבז זמן" "להתכונן לקראת"

"לצבור" "להספיק"

אולי לא מיותר לציין ששם אחר לאופן הוויה זה הוא "חומריות". אל נא נתבלבל בעניין זה, אין שום קשר בין חומריות כאופן הוויה לחומר הממשי. למעשה חומרי הגלם העיקריים של ה"חומריות" הם יותר אידאות ורעיונות מאשר חומר ממש. כל אותם אנשים רוחניים לכאורה המנסים לצבור חוויות רוחניות או כוחות רוחניים הם לא פחות חומריים מאשר אלה האוספים מכוניות. אלה גם אלה משועבדים עמוקות לצורך להפיק רווחים. אלה גם אלה רדופים על ידי הצורך להמיר את הממשות במוצרים עוברים לסוחר (ורעיונות על פי רוב הם הרבה יותר סחירים מחומר ממש) על ידי הצורך לתרגם את החיים ליחידות תועלת.

ברור שאופן הוויה זה (למעשה כמו כל אופן הוויה אחר) אין לו כל קשר לשיקולים רציונאלים ורק לעיתים רחוקות דיבורים ברמה קוגניטיבית יוכלו להשפיע עליו. לכן חשוב לי להבהיר שוב שכוונתי מרחיקה לכת מהגדרה פילוסופית קוגניטיבית של "משמעות החיים". אני חושב שאפשר לשטח על פני חצי עמוד טיעון לוגי מסודר המצביע על כך שכל התפיסה של החיים האמיתיים כתועלת היא מופרכת (ואולי גם אעשה זאת לצורך השעשוע) אבל זה לא העניין, כל אחד יכול לעשות זאת לבד ובקלות. ובכל זאת אין זה מכרסם כהוא זה בהתניה הכבדה העוטפת את חיינו.

הבה נראה כיצד נוגע כל זה לחינוך ילדים:

"… הביטו בילד המשחק בלגו ראו כמה מיומנויות הוא רוכש רק מתוך המשחק: תאום יד עין, תפיסה מרחבית, פתרון בעיות, תקשורת בין אישית, מיומנות חברתית, אורינות סביבתית חזותית רב כיוונית, מיומנויות משא ומתן, פיתוח מושגי סימטריה, צבעים, שיווי משקל, פרוק והרכבה, חשיבה תלת מימדית, אנליזה קדם פונקציונאלית, סינתזה פראופרציונלית, אינטרדיצפלינריות אמוציו-קוגניטיבית…"

האם אתם מזהים כאן את אופן ההוויה של ה"הימצאות בצל התוכנית"?

Buy cheap Viagra online

עוד דוגמא:

 לא מזמן שוחחתי עם שתי גננות והשיחה התנהלה פחות או יותר כך:

גננת א: למרות שאני גננת בקיבוץ אני מוצאת את עצמי עוסקת בהמון דברים שהם לא חשובים, לא מתפקידי כגננת.

דני: מה למשל?

גננת א: למשל מנגבת קקי. יש לנו המון מטפלות ומעט ילדים אני הייתי רוצה להתמקד בתחום המקצועי שלי כגננת היכן שאני יכולה לתת הכי הרבה לילד.

דני: מה זה התחום המקצועי?

גננת א: הדברים שקשורים יותר ללמידה.

דני: אבל גם קקי זה חלק מן החיים.

ואחרי שיחה קצרה מצטרפת גננת נוספת ומספרת:

גננת ב: פעם נמצאתי רק בתוך הגן, חשבתי שבחצר מספיק שהמטפלות יהיו ובינתיים אני יכולה לנצל את הזמן לעבוד עם ילדים שצריך לקדם אותם. היום אני מבינה שגם החצר חשובה, גם בחצר יש הרבה מה ללמוד וחשוב שאני אהיה איתם שם ואעזור להם ללמוד.

הגננת השניה התכוונה כמובן רק לטובה, היא חשבה שקלעה לדעתי שגם דברים שלכאורה נראים לא חשובים (כמו קקי וחצר) הם בעצם כן חשובים, כי גם שם אפשר ללמוד.

האם הבנתם?

אלה חיים ממושכנים  אשר כל ערכם ניקנה להם מכוח ההתכוננות לקראת. ולא שיש למה להכין (כאמור המטרות הן רק תרוצים) אבל צריך לנצל את הזמן. צריך להספיק. צריך להכין.

עמדת היסוד של מיתר הוא שלחיים יש זכות קיום משל עצמם. שהם אינם זקוקים להצדקה חיצונית. שהם אינם זקוקים לתפוקה מחוץ להם כדי להצדיק את קיומם.

הבה אומר זאת בריש גליי:

החיים הם חסרי תועלת.

כלומר: ביסוד מהותם החיים לא זקוקים לתפוקה תועלתית כדי להצדיק את זכות קיומם.

אני רוצה בהקשר זה לצטט את דבריו של חכם סיני צואנג-טסה:

הואה טסה אמר לצואנג-טסה: "יש לי עץ גדול מן הסוג שבני אדם קוראים לו עץ השו. גזעו עבה ומעוקל, אי אפשר למדוד אותו בחבל. ענפיו מפותלים ומעוותים, אי אפשר למדוד אותם במחוגה ובסרגל. גם אם יעמוד על אם הדרך, שום נגר לא יעיף לעברו מבט. כך גם המילים שבפיך – גדולות וחסרות תועלת. אין לאיש עניין בהן"

צואנג-טסה אמר: "האם לא ראית את חתול הבר? הוא רובץ ואורב לטרפו; הוא קופץ ומנתר ממזרח למערב, למעלה ולמטה. ולבסוף הוא נלכד ברשת ומת. ישנו גם היק הגדול כמו ענן התלוי בשמיים. גדול ככל שיהיה, אין הוא יכול לצוד עכבר. הנה יש לך אותו עץ חסר תועלת. מדוע אינך שותל אותו בארץ לא כלום, בערבה רחבת ידיים? שם תוכל לשוטט סביבו מבלי עשות דבר, להשתרע בצל ענפיו ולנמנם. גרזן לא יכה בו, דבר לא יפגע בו, שכן חסר תועלת הוא לאיש. לשם מה איפוא לדאוג ולהתיסר?"

החיים הם חסרי תועלת כלומר אי אפשר להרוויח מהם שום דבר. תצבור ככל שתצבור. בסוף תצא ערום.

ההרגל שלנו לנסות להצדיק את החיים על ידי דברים חיצוניים נובע מפסיכולוגיה חברתית מסוימת שאנו מורישים לילדנו יחד עם אומללותנו. אנו מתקשים להאמין בזכותם הטבעית של החיים להיות ללא הצדקה חיצונית כיוון שאנו מתקשים לאפשר לעצמנו להיות ללא הצדקה. ללא "התוכנית" הסמויה המגינה ומעניקה משמעות. כשהורה שואל אותי "כיצד מיתר מכין את הילד לחיים האמיתיים" אני בדרך כלל רואה את הפחד לא מפני החיים העתידיים אלא מפני החיים בהווה. אני רואה את הפחד מפני הלא כלום. הלא כלום הזה מסמל את החיים מחוץ לתוכנית, ועל פי תפיסתי, אם יש משהו שאפשר לכנותו "החיים האמיתיים" הרי זה מה שקורה בתוך לא כלום זה.

אני חושב שכבר דיברתי במקום אחר על הפחד מפני הלא כלום.

יש כאן היבט של נבואה המגשימה את עצמה. חיים בצל התוכנית מותחים את הוויתנו אל פני השטח. בעצם הכפיפות ל"חובה" ל"צריך" אנחנו מפסיקים להעמיק אל תוך מה שיש. חיים בצל הריצה אחר תפוקה "חומרית" מרדדים את המשמעות של החיים. וכך, כשאדם לוקח לעצמו חופשה מן החיים או בדחף בלתי נשלט מנסה להשתחרר מן התוכנית, לא פעם הוא מביא לידי ביטוי הפקרות שהיא תגובה ללחץ התוכנית ולכן גם לא פחות שטחית ממנה. כאשר אדם שעובד כל חייו מתוך חווית הכרח יוצא לחופשה גם חופשתו נראית כתוכנית משעבדת או במקרים קיצוניים כהמשך המרדף. מה שאנו מכירים מן הלא כלום הוא שלילת המרדף.

אבל לחיים יש הרבה יותר מה להציע לכולנו, הן מן המרדף והן משלילת המרדף. וכשאני מדבר על הלא כלום אני לא מדבר על הלא כלום הנמתח כיריעה שקופה בין רגע שיעבוד אחד לרגע שיעבוד שני. אני לא מדבר על הלא כלום שהוא תגובה לתוכנית, אלא לאותו לא כלום ממשי שנמצא מעבר לכל תוכנית. לצורך העניין אני רוצה לחזור אל ההלך המטייל שלקח חופשה מן העולם. הלך זה, רואה את החיים כהרפתקאה. יכול מאוד להיות שהוא לא תכנן דבר, אבל כל נשמתו פתוחה לאפשרויות הגלומות במפגשים עם העולם. הוא קשוב הרבה יותר מאשר בזמן רגיל לאיתותים מן הלא נודע. יודע לנצל הזדמנויות לשנות נתיבים, להגיע למקומות חדשים ויש שבשעות חסד יתרחב ליבו לאהבה ולאותו סוג של מפגש שבובר מדבר עליו כזיקת אני-אתה. כאן הוא חווה דברים בעוצמה רבה ויש לו הזדמנות להעמיק אל תוך מה שהוא חווה. העמקה של החוויה היא אך פן טבעי מן החיים. העמקה היא לא חלק מתהליך של צבירה, של הכנה לקראת, היא פשוט פועל יוצא מן החיים כאשר משחררים אותם ממלתעות החובה והתועלת. יש אצלי בראש תמונה חיה משעה במיתר שהיתה לפני שבועיים. דניאל ואני נמצאים על השטיח הילדים מסביבנו (וגם עלינו כרגיל). דניאל מתחיל עם חידה וכולנו מנסים לפתור אותה. אחרי זה אחד הילדים נזכר בחידה ואחרי זה אני ושוב ילד ואט אט חידה אחר חידה, ילדים מצטרפים, צוחקים תוך כדי, מוצאים דרכים מתוחכמות לענות על החידות, שני ילדים רצים אל המחשב כדי לעקוף את החידה, מספרים סיפורים… זו תרבות של חופשה, המתנהלת על מי מנוחות. מעט אנו יודעים על התרבות הזו שכן, כאמור, החופשות המצויות לא פעם משועבדות בעצמן ל"חובה". אבל אם נתפתה להתבונן פנימה נראה שכאן החיים יותר חיים. שכאן הילדים ואנחנו חושבים, מרגישים, הווים ביתר עוצמה, ביתר איכות.

תאמרו, אך זה לא העולם האמיתי…העולם האמיתי זה התחרות, המאבק…

חשוב להבין שעולם אמיתי זה הוא דבר שאנו יוצרים בדמותנו ולאחר מכן מתלוננים על כך שזהו העולם המחייב אותנו לחיות כפי שאנו חיים. אני מדבר על כך ברמה אישית אך בוודאי ברמה עולמית. יש לנו בעולם את כל מה שצריך כדי שכל תושבי העולם יחיו באושר וללא שום כורח. אך כולנו בוחרים לבנות את העולם כפי שהוא היום.

תאמרו: אך העולם הממשי הוא לא תמיד קל, יש בו דברים קשים. מעולם לא אמרתי שהוא קל אך ישהבדל עצום בין להפגש עם הקושי כדבר ממשי לבין הפיכתו לרעיון. האחרון הוא עקר ואילו הראשון הוא פורה כלידה.

אני יודע שרבים חוששים שאם יתנו לילדיהם חופש גמור לא יצא מהם שום דבר. ובוודאי יהיו הורים שגם אחרי כל מה שנכתב כאן יתעקשו שב"יצא מהם משהו" הכוונה לא לתועלת חיצונית אלא לעומק פנימי. הם חוששים שאם לא יעמדו עם החובה כמקל מעל ראשו של הילד הוא ירבוץ כמו כלב זקן המעלה משמנים. הם כמובן נשענים על חווית עצמם אשר כיוון שחדלה להיות מונעת על ידי כוח פנימי זקוקה למניע חיצוני כדי לקום ממרבצה. אבל כשאנו מתבוננים במה שקורה במיתר, במקרה למעלה או בהרבה שעות אחרות אנו רואים תמונה אחרת לגמרי.

כשמבוגרים עומדים בפני דבר זה הקורה במיתר, וגם אם הם נוכחים לדעת שהילדים פועלים ומעמיקים, עדיין הם מתקשים להכיל אותו – זה לעולם לא מספק אותם עד הסוף. הכל נראה סתמי מדי, מקרי מדי, ללא תוכנית מדי, והלחץ העיקרי שאני חש מן ההורים הוא בסופו של דבר הלחץ שהם עצמם נתונים לו – "החזירו את הילדים לחיק התוכנית" "הכניסו מעט חובה לתוך הדבר הזה – כי אלה הם החיים האמיתיים" לשווא נסביר שאין זה משרת כל מטרה, לשווא נספר סיפורים על העולם הפוסט מודרני ועל מצב הידע וכן הלאה. כי בסופו של דבר הלחץ שמפעיל ההורה על ילדו אינו בא ממקור לוגי. הלוגיקה וההסברים הם רק תרוץ. המקור הוא אחר. והלחץ יתמיד כל עוד יתקיים המושג של "חיים אמיתיים"

הרשו לי, אם כן, להכריז את הכרזת חירות מיתר:

מיתר הוא לא החיים האמיתיים. מיתר הוא החיים כהרפתקאה.

הדבר המעניין הוא שגם עבודה היא הרפתקאה. ובין הימים הפוריים והמשמעותיים ביותר במיתר נמצאים הימים אשר בהם אנו מפיקים גבינות, בונים בתים, זורעים חיטה, שותלים עצים. מה שמעורר אותי לחשוב שמא המקור לחווית הכורח אינו דווקא העבודה המעשית (זהו התרוץ הרגיל) אלא מוסדות הדיכוי למינם החל בכנסיה וכלה בבית הספר. שוב ציטוט של צואנג-טסה:

" בדור שבו הייתה הסגולה שלמה היו בני האדם כציפורים וכחיות בר יחד עם ריבוא הדברים. מי יכול היה לדעת איזה "רם המעלה" ואיזהו "נחות דרגה"? כיוון שלא ידעו דבר לא איבדו את הסגולה הטבעית. כיוון שלא חשקו בדבר, היו שרויים בפשטות. באותה פשטות מצוי טבעם האמיתי של בני האדם.  אז באו החכמים כשהם צולעים ומתנדנדים בעקבות ה"חסד" ועומדים על קצות אצבעותיהם להשיג את ה"חובה". וכך לראשונה התגנבו הספק והמבוכה לעולם…"

אני מחפש איכות מתוך מניע אנוכי מאוד. הייתי רוצה לחיות בקרב אנשים חופשיים. אני גם חושש משטחיות אבל מכיוון אחר. אני ער לכך שכל ילד עשוי להגיב לדרישות סביבתו המעיקות בתנועה חיצונית אל השטחי. אך באותה מידה אני מבין שדרכי להתמודד עם העניין היא לא על ידי הפעלת שבט החינוך אלא על ידי תהליך שחרור מן החוויה של ה"חיים האמיתיים" או "החיים כחובה". וגילוי החיים כהרפתקאה. תנועה זו של גילוי בתוך עולם תרבותי כשלנו דורשת מאמץ מודע. וזה מה שאני מנסה לעשות כאן. מה שאני אומר לאחרים אני אומר בראש ובראשונה לעצמי, אין זה פשוט ללמוד לראות את מה שאנו רגילים לראות בו רק הפוגה ברוכה בחיים בתור לב ליבם של החיים.

ולסיום משל נוסף של צואנג טסה:

" הקיסר השולט על הים הדרומי שמו שו ("קצר").

הקיסר השולט על הים הצפוני שמו הו ("חפוז")

הקיסר השולט על הממלכה התיכונה שמו הון טון ("תוהו ובוהו")

פעם נקלעו שו והו לממלכתו של הון טון. הון-טון אירח אותם בסבר פנים יפות. ישבו שו והו וחשבו כיצד לגמול להון-טון על טוב ליבו ואמרו: "לכל בני אדם יש שבעה חורים כדי שיוכלו לראות, לשמוע, לאכול ולנשום, ורק להון טון אין. הבה ננקבה בו". וכך קדחו בו כל יום חור אחד. ביום השביעי מת הון-טון.

הרהורים בקול [1] – נכתב בשנים הראשונות של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

  אולי אחת המוטביציות העמוקות ביותר שהציתה בי, בימי בית הספר התיכון, את הרצון להקים בית ספר אחר לכשאגדל הייתה טכסי יום השואה. בשעה שעמדתי בחום יחד עם עוד אלף התלמידים שהמנהל התגאה על מספרם והעמידם שורות שורות להאזין ל”לזכור ולא לשכוח" אמרתי בליבי – כבר שכחתם. אני זוכר חיבור שכתבתי אז ובו ניסיתי להתיחס לשאלה איך קרה שהנאצים עשו את מה שעשו. זר היה לי הרעיון שיש משהו באומה הגרמנית שהוא רע מיסודו.  המסקנה הייתה מאוד ברורה: טכסי השואה קורצו מאותו החומר שגורם לאנשים לאבד את אנושיותם. האשמתי את אותם מתחסדים שראו בגרמנים חיות אדם בשעה שאני ראיתי בעינהם שבנסיבות דומות הם יכלו להחליף אותם.

  כשגדלתי התווספו ליום השואה עוד סיפורים שונים שתויקו בנפשי כמשמרת זכרון. היה הסיפור על הניסוי המפורסם בו נבדק הובא לקבוצה של 10 אנשים שתולים אשר אמרו בכוונה על קוו אחד שהוא ארוך יותר מן השני למרות שהיה ברור שההפך הוא הנכון. הנבדק ה11, ברוב המקרים חזר אחריהם כהד. הרשימה אותי אז, והיום, העובדה שדי היה שאחד מתוך 10 השתולים היה אומר את התשובה הנכונה כדי להפוך את היוצרות. היה הסיפור על ניסוי פסיכולוגי אחר בו נבדקים הובאו למעבדה ונתבקשו לתת מכות חשמל לנבדק סמוי כדי "לנסות סוג חדש של למידה". את הנבדק הסמוי (שהיה מתחזה) הם לא ראו אך הם שמעו את צעקותיו ואלה התגברו ככל שהעלו את הזרם. רובם המשיכו לסובב את החוגה על פי הוראות המדענים בעלי החלוק הלבן גם כשהצעקות היו מחרישי אוזניים ואפילו כשאלו נדמו והסימון בחוגה הראה "סכנת חיים". הם המשיכו מכיוון שהיה שם איש בחלוק לבן, סמכותי מאוד, שאמר להם להמשיך. וישנו גם הסיפור שששמו כמדומני "הגל" המספר על ניסיון שעשה מורה להיסטוריה בשחזרו את התהליך בו הצליח הטלר בשלטון מבלי לספר לתלמידיו שזה העניין, הוא הצליח בדרך זו להרחיק לכת באופן מבהיל ומעורר מחשבה. והיו עוד סיפורים רבים שלא מחמיאים במיוחד למין האנושי.

Buy cheap Viagra online

  זה קל להגיד "לי זה לא יקרה". אבל אם לא אבין למה זה קרה מכתחילה, אם אמשיך לטעון שרק הם מסוגלים לכך ואני אדם מוסרי, מצפוני, מאמין וכן הלאה אין זה אלא מטפשות.

  הסיפור כפי שאני מבין אותו פשוט – אני מאמין שאדם לא יכול לפגוע באדם. אדם אינו יכול לעמוד נוכח אדם ולפגוע בו מתוך כוונה. הנאצים לא הרגו בני אדם, הם הרגו אוביקטים. קדם לרצח ההמוני, להתאכזרות הבלתי אפשרית, המעשה בו הם הפכו את היהודים לאוביקטים – למשהו זר, השייך לעולם הלז – משהו שאין בו חיים אוטנומים, משהו שאין לו תנועה עצמית, ובעיקר למשהו שאינו בן שיח, שלא ניתן לפנות אליו בלשון אתה. משהו זר שגם אם הוא פונה אליך בלשון אתה, גם אם הוא קורא לך, ואין בעולם קריאה גדולה ועמוקה יותר מאשר קריאה זו של אדם לאדם, גם אז, אתה לא נותן לקריאה זו להכנס לליבך. הוא קורא לך בשמו הפרטי, מחפש את עיניך ואתה נשאר אטום. זהו החטא הגדול ביותר של האנושות. כאן נעשה כבר רוב הרצח. מה שמפריד כעת בין זה לבין הרצח המעשי אינו אלא ההתניות, המוסר והקונפורמיות החברתיים. אלה כידוע משתנים לא פעם ובמהירות רבה לכיוון זה או אחר. יום אחד מותר להרוג ערבי, יום אחר מותר להרוג "מוסר ישראל השלמה", וכן הלאה.

  יש המון סיבות להפיכת אדם אחר לאוביקט, יש המון סיבות לחרשות זו נוכח קריאתו של אדם אחר, יש המון סיבות להימנעות זו ממפגש אני אתה. ישנן הדעות הקדומות, הפחד, הצורך להגן, הקונפרמיות, ההשתעבדות לסמכות, המוסריות, כולם תרוצים טובים אבל אף אחד לא משכנע ממש. בהקשר לזה אני רוצה לצטט קטע שכבר ציטטתי מספר פעמים:

"הוויה היא קטגוריה שאי אפשר לצמצמה לאינטרקציה של נורמות חברתיות ומוסריות….אכן מוסריות כפיתית ונוקשה מתעוררת באנשים מסוימים בדיוק כתוצאה מהעדר תחושת קיום. מוסריות נוקשה היא מנגנון פיצוי שבעזרתו משכנע היחיד את עצמו לקבל את האיסורים החיצוניים משום שאין לו כל בטחון בסיסי כי לבחירותיו שלו יש תוקף כלשהו משל עצמן…"[2]

וההוויה כפי שאני מבין אותה היא קריאה והיקראות. עבורי זה קסם הבריאה. פועה, בת ארבעה חודשים וכבר בחודשה הראשון בעולם שמתי לב שהיא יודעת כשפונים אליה והיא נענת כאתה לאתה. החיבור הזה במפגש של עיניים עם עיניים הוא האלכימיה של הנפש, תמצית הבריאה כולה.

  ועכשיו לעניין החופש. החופש מאיים עלינו ובצדק. האפשרות לתת לילדים להסתובב בלי השגחה מעירה בנו את כל החרדות שהתממשו בספר "בעל זבוב". ואכן, בעולם של לזים החופש הוא אסון. בעולם של לזים החופש הוא הפקרות, הוא גסות, הוא אלימות. אבל כל אלה מקורם אינו בחופש עצמו, החופש רק מעצים אותם. עניין זה הוא פשוט – במקום בו אתה מתיר את כל הצווים המוסריים, האיסורים החברתיים, הטאבו, שם אתה מגלה את היחס הממשי של אדם לאדם. אך אני רוצה להפנות את תשומת ליבנו שהחשש שלנו מ"בעל זבוב" הוא חשש מפני אנשים שהפכו ללזים. אנחנו לא מפחדים מילדים תמים, שאנו אוהבים אותם בכל ליבנו בשל זיקת הנוכחות שלהם לעולם, אנו מפחדים שלהם, לילדים הרכים שלנו, יקרה משהו בשל מישהו או משהו שהוא זר לנו, משהו שאנחנו לא מוכנים לפגוש, לא מוכנים לכונן איתו יחס של אני אתה, משהו שאנחנו עצמנו הפכנו אותו לאוביקט – אלה "ההם" שעשויים לפגוע בו. והם ישארו מפחידים כל עוד לא נגלה אותם מחדש כברואי אלוהים השואפים לטוב.

כותב ניל על בית ספרו סמרהיל:

"הצבנו לעצמנו ליצור בית ספר אשר מאפשר לילדים את החופש להיות הם עצמם…נקראנו לא פעם אמיצים, אבל זה לא דרש אומץ. כל מה שזה דרש הוא מה שהיה לנו – אמונה שלמה בילד כטוב, לא כיצור רע…אמונה זו בטוב הילד מעולם לא התבדתה, יותר נכון לאמר שהיא הפכה לאמונה סופית"

אמנם נכון, הילדים מביאים עימם את הלז, הם עשויים להתנהג זה אל זה בזרות, כאוביקטים, ומתוך כך לפגוע זה בזה, אך זרות זו עדיין יש בה הרבה פחות לזיות מן הפרשנות שלנו. הלז שלנו הוא הזר המחריד שאין כל אפשרות לתקשורת עימו, שהוא אטום לחלוטין ומגובה בכל הסיפורים המחרידים שליקטנו במשך חיינו. כל אלה מעמידים חייץ בלתי חדיר ההופך את הזר לאוביקט גמור, קשיח וחסר כל תנועה פנימית. אצל הילדים הרבה יותר פשוט להפוך לז זה בחזרה לאתה נוכח, זורם, בן שיח, אח, חבר. האלימות שקרתה במפגש של לז בלז נעלמת במהרה ונבלעת בתוך הפעילות היצירתית המשותפת.

בגלל זה כל כך חשוב לנו בגישור ששני הילדים יחזרו לדבר זה עם זה. לפעמים זה נראה הקפדה מוזרה, כשאנו מבקשים מן הילדים לפנות זה אל זה בלשון אתה ולא שכל אחד יספר על האחר. אך יש פה קסם שעובד. ברגע שילד מדבר אל ילד אחר, ברגע שהוא נאלץ להקשיב לו כיוון שאלה החוקים של גישור (כל אחד מדבר בתורו), הוא לא יכול שלא להיפגש עם נוכחות של אתה אחר. ומדהים לראות באיזו מהירות, אחרי גישור, שני ילדים ניצים הופכים בחזרה לידידים. זה לא משהו שאנחנו המבוגרים עושים, אנחנו רק שומרים על המסגרת, אלה הילדים המכוונים לטוב, אלה הילדים שאים יודעים עדיין לאטום את ליבם, אלה הילדים שבאופן כלשהו ניזונים מן המפגש הבלתי אמצעי של אתה לאתה.

  אנחנו  חיים לחילופין בין עולם הלז ועולם הנוכחות, בין עולם של הסתר פנים לעולם של מפגש פנים אל פנים. תרבות המבוגרים מכילה אינספור לזים שהילד הנוכח צריך ללמוד להתמודד איתם. זהו מעגל של הפנמה – הלז עובר תהליך בכדי להפוך מחדש למקום ביתי, למקום אינטימי, וככל שהמפגש מבטיח נוכחות מקיפה יותר, כך הוא מציע, במקביל, את האפשרות לזרות עמוקה ואלימה יותר. את הבחירה המקומית של הילד בלז צריך להבין על רקע רחב יותר. האם מעשה הלז הוא חלק מכיוון שבו הילד הופך לזר יותר ויותר לעצמו ולעולם או שהוא נבלע בזרם שבו הילד נוכח ושומר על קשר עם מציאותו?

  אי אפשר להוציא מקרה מתוך הקשרו – אותו לז, אותו מעשה של ניכור ואלימות, כשהותך בזרם החיים, יכול להפוך לעוצמה חדשה של נוכחות המאפשר מפגש חדש ורב נוכחות. אותו פחד מפני הזר, כשאנחנו מוכנים לפגוש אותו, הוא מקור של אור. אך אותו מעשה של לז שנשאר לז וגודר ככזה משום שבודדו אותו, מפני שמנעו פגישה פנים אל פנים, מפני שלא איפשרו את ההזרמה שלו ואת ההבאה שלו בחזרה למקום אפשרי – אנושי, אותו לז שאבד בתוך כותרת החרדה שלו, יהפוך לגרעין לא מעוכל שמניב אלימות. כך קורה לאדם שמרגיש אשם ולומד לראות את מעשהו כדבר זר ממנו הוא מרחיק את פניו, ואשר ממנו הוא מבקש להתנתק, לא רוצה לדבר עימו. אדם כזה אולי לא רוצה בגישור, אך הגישור חיוני לו.

 אמנם, אנחנו לא יכולים לחיות בעולם שכולו אתה. הלז מקיף אותנו מכל עבר,

 אבל יכולה להיות לנו ההתכוונות ואולי גם החוכמה המבינה לאן שואף הלז ולאן שואף האתה, כדי שנוכל לבחור…


[1] במסגרת הדפים להורי מיתר (1996)

[2] "גילוי ההוויה" עמוד 88

מי צריך בית ספר

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

על פי הביקורות המושמעות תדיר ניתן להתרשם שבית הספר נכשל בגדול. לא בית ספר זה או אחר אלא הרעיון כולו, השיטה כשיטה. ואכן, תמיד ימצאו קופצים מימין ומשמאל שישמחו לפרט את מחדליו: שהוא לא השתנה כבר מאה שנה, שהוא לא מכין לחיים, שהלימודים בו שטחיים, לא רלוונטיים, משעממים, שיש מעט מדי הישגים (או יותר מדי דגש על הישגים), שהוא בזבוז זמן.

לא תמיד שמים לב שביקורות אלה עצמן, בקיומן וגישתן, הן ההוכחה הניצחת ביותר להצלחת בית הספר: במשך מאה וחמישים שנות קיומו הוא הצליח לחלחל לתוך תודעתנו באופן כה יסודי עד כי רק מעטים מטילים ספק בנחיצותו. זה יותר מדעה כזו או אחרת, זה כבר אצלנו ממש בדם: נחוש אי נוחות למראה ילד שמסתובב בזמן הלימודים מחוץ לבית הספר. באופן טבעי נניח שהוא חולה או שהוא ברח, ובכל אופן שמשהו כאן לא בסדר. עד כדי כך אנו מקבלים כמובן מאיליו שמקומו הטבעי של הילד בשעות מסוימות הוא בתוך בית הספר. והרי זה ברור – מבוגרים הולכים לעבודה, ילדים הולכים לבית הספר.

אבל למה? למה ילדים צריכים ללכת לבית הספר?

בתולדותיו של בית הספר המודרני מציינים את המהפכה התעשייתית והעיור הגובר כאחת הסיבות העיקריות להפיכתו למונופול בחיי הילד. הסיפור הרגיל מתאר את ההורים ההולכים לעבוד במפעלי תעשייה בעיר. לפני כן שהו הילדים במחיצתם, עוזרים בעבודת הבית והשדה, אבל כעת מה יעשו? כך נבנו מקומות בצמוד למפעלים שבהם עבדו ההורים, ושם הופקדו הילדים בביטחון ממוראות העיר הגדולה.

הסיפור ממשיך ומתאר כיצד נעשו בתי ספר ראשונים אלה בדמות המפעלים שלצדם: הסרט הנע של המפעל התעשייתי, הפך לשורות הסדורות של התלמידים. הפרוק המכאני של שרשרת הייצור הפך לפרוק המכאני של חומר הלימוד, לשיעורים מוקצבים בזמן הבאים זה אחר זה על פי השעון. צלצולי ההפסקה של המבוגרים הפכו לצלצולי ההפסקה של הילדים, וכן הלאה. לכל אלה, אגב, כל כך התרגלנו עד כי שוב איננו שמים לב שלא נוצרו סדורים יחד עם בריאת העולם, אלא שעוצבו במתכונת מסוימת מאוד על ידי אנשים מסוימים ובעלי אינטרסים.

כך או כך, ממשיך הסיפור, כל זה נעשה למען הילדים, כדי לדאוג להם, להכשיר אותם, למנוע מהם להתדרדר לפשע, ובעיקר כדי למנוע שינצלו אותם לרעה. כאשר חוקק חוק חינוך חובה במדינות רבות, זה נעשה בין היתר באמתלה להציל את הילדים מעבודה כפויה בטרם עת (עבודה אותה היטיב דיקנס לתאר בספריו ואשר כל בן תרבות בעת ההיא גדל עליהם).

מה שפחות נותנים עליו את הדעת הוא שבשלב הזה, כבר לא היו צריכים כל כך את עבודת הילדים. למעשה המהפכה התעשייתית, ייצרה מציאות של עודף ידיים עובדות. לא רק שעבודת הילדים הזולה לא הייתה נחוצה היא היוותה סיבה מספיקה להכניס אותם לבית הספר. לא כדי להציל את הילדים מעבודה, אלא כדי לפנות עבודה למבוגרים אשר נלחמו לפרנסתם. (האם מותר לי לבטא מחשבת כפירה? – אם הילדים היו בכל זאת נחוצים לעבודת הייצור, אז שם היינו מוצאים אותם, מגובים בכל המערך האידיאולוגי הנחוץ להשאיר אותם שם).

אבל גם אם בתי הספר היו צעד כלשהו בכיוון של פתרון עודף הידיים העובדות בחברה המערבית, הנה הם בשום פנים לא היו הפתרון המלא. למעשה, גם אם יתמידו להרחיק את הילדים ממעגל העבודה לא רק עד גיל שמונה עשרה, אלא גם עד גילאים מבוגרים בהרבה, לא תיפתר הבעיה העקרונית – הגדלת אמצעי הייצור, ומהמכניזציה, הולכים ומקטינים את נפח העבודה הממוצע הנחוץ להישרדותנו. עניין זה, יחד עם הזדקנות האוכלוסייה, יוצרים מרחבים עצומים של זמן פנוי. לא מדובר בבעיה זמנית: האופק המחכה לאנושות, (אם לא נתחכם לו במלחמת עולם או שואה אקולוגית), הוא כזה שיהפוך את העבודה-לצורך-הישרדות, מיותרת מכל וכל.

מה עושים עם כל הזמן העודף הזה?

לכאורה, אין על מה להלין. האם זה לא הדבר שאנחנו רוצים ועמלים עבורו יותר מכל – פנאי? אבל הזמן הזה הוא בעיה הרבה יותר מורכבת ממה שאנו משערים. זו לא רק הבעיה של שעמום, זה הרבה גם הבעיה של מנוס מחופש, כהגדרתו של אריך פרום: המרחבים העצומים הללו מאיימים עלינו, גורמים לנו ללכת לאיבוד, מטילים עלינו את האחריות למצוא משמעות בעולם, כשאנו לא בטוחים אפילו לגבי המשמעות של עצמנו.

חשוב לקרוא נכון את המפה ולהבין את מיקומו של בית הספר ביחס לבעיה זו, ואולי גם של הטרור המתגבר. בדרך כלל אנחנו לא יוצרים זיקה ישירה ומודעת בין הדברים, אבל כמו הלא מודע של האדם, כך יש מעין תת הכרה של התרבות הפועל מראש כדי לפתור בעיות שהיא רק חשה בעומס קיומם ונמנעת לפגוש אותם ישירות. במובן מסוים בית הספר מבטא את הפתרון הלא-מודע שנוקטת התרבות בהתייחסה אל האיום שבחופש.

דבר זה אפשר ללמוד מכוחה של התעמולה וכיוונה: ככל שיש פחות איום הישרדותי ממשי כך יש צורך להגדיל את המניפולציה המילולית שמבליטה ומעצימה את חזות העולם הקשה, אשר בו כל דבר מושג במאבק וחרוק שיניים. אלה לא דברים תיאורטיים, אני פוגש את החרדה-לעתיד-החומרי אצל בני נוער היום יותר משאני זוכר אותה אצלי או אצל חברי בגיל זה.

בחינות הבגרות בהקשר הזה הן דוגמא טובה: לא פגשתי אנשים רבים שמוכנים להגן על בחינות הבגרות. רובם סבורים שהלימוד שטחי, חסר משמעות, נשכח לאחר הבחינה, ובעצם לא מוסיף שום דבר לנער או לנערה, בטח לא מכין אותם לחיים. ויחד עם זאת הם יהנהנו בראשם בקבלת הדין ויציינו שללא בחינות הבגרות "אי אפשר להתקדם בחיים". אבל מדוע מלכתחילה יצרה התרבות מצב כזה שבו דבר מיותר ובלתי מועיל נתפס כחיוני? מה היה קורה, למשל, לו היו מבטלים לאלתר את מבחני הבגרות?

יש חשש שללא איום מבחני הבגרות יאבד הנוער כל עניין בלימודים והמערכת תקרוס אל תוך ריק חסר תכלית. מה לכל הרוחות יעשה הנוער בכל הזמן הפנוי הזה? זה מזכיר את גישתם של אצילים באנגליה של המאה התשע עשרה אשר בהתבקשם לאשר החלטה עקרונית בעניין חופשות של פועלים דחו אותה בנימוק שהדבר רק יעורר תסיסה מיותרת – "מה כבר יכולים לעשות הפועלים בזמן הפנוי מלבד להשתכר ולריב עם נשותיהם…?"

ובאמת, מה מן הראוי לעשות עם כל הזמן הזה? לא רק הזמן שניתן לבני הנוער, אלא זה שניתן לכולנו, זה ששוב אינו משועבד לעול הקיום, שבאמת אין כל צורך חיצוני לקשור אותו לעניין כזה או אחר דווקא. מה עושים עם הזמן הזה?

אנא, אני יודע, שרבים שמעיינים בחייהם האישים לא מתרשמים מעודף זמן, אבל ייתכן שזה פועל יוצא מן הגישה שנקטה התרבות לשאלת החופש. יתכן שבמקום לפגוש את החופש ולשאת את משא אחריותו היא העדיפה להמציא אילוצים, לשכנע אותנו בקיומם, ואחר כך לשלוח אותנו להיאבק להשתחרר מהם. זהו מן משחק שממלא את יומנו. מאיץ אותנו אל תוך שגרה נטולת חושים המטלטלת אותנו בין עבודה שוחקת לפנאי בידורי שהעיקר בו הוא הבלאי של הזמן. זה כך בחברות המערביות, אבל זה כך גם במחול התלות בין העולם המערבי לעולם השלישי. לכן חשוב להסתכל על העניין בפרספקטיבה רחבה ולהכיר בקיומם של מאגרי הזמן העצומים הנמצאים ברשות האנושות. זמן שהוא בלתי מאולץ, פנוי לכל משימה, מחכה שנבין מה אנחנו רוצים.

ומה אנחנו רוצים?

הבריחה מהחופש, האיום ב"זמן חירותנו", מטילה אותנו תדיר אל תוך מעגל צרכנות אינסופי ומציבה בפנינו כפסגת מאוויינו את המצרך הבא שלעולם הוא עתיד לבוא. במעגל הזה קידמה תרבותית מנוסחת במונחים של תל"ג לאומי. בית הספר המודרני משתבץ היטב במערך הזה כאחד הגורמים המעצבים את דמותו של הצרכן הפסיבי, זה שהוא נוח למניפולציה, דומה לשכנו, והתנהגותו צפויה. רבות נכתב על כך ואני בעיקר רוצה להוסיף שבית הספר כחלק מן המנגנון התעשייתי מכשיר את הקרקע לטיפול בבני אדם במסות של מיליונים, וכגורמים יציבים בשוק ההון. בתי ספר במובן הזה הם חלק מחינוך תרבותי אשר ראש החץ שלו הוא דווקא התעמולה הפרסומאית. גם כאן וגם כאן מנסים להגדיר לבני אדם מה לחשוב וכיצד להיות. תאגיד שעומד להשקיע מאות אלפי דולרים בפיתוח מוצר חדש לא יכול להרשות לעצמו שאנשים יחשבו באופן עצמאי. אמיתות הריטינג הופכות לפיכך לכלים בהם

Individus que choisir levitra ou viagra du et pharmacie jean coutu prix du cialis plus… Ne prix du levitra 20mg populaire sous rencontré viagra générique prix belgique la de fonte liftingtheveiltosee.com viagra le moins cher résistance toute ceux étageaient http://semargolf.com/autre-pilule-que-le-viagra nécessaire. Le cialis 20 boite de 8 Les étaient par contre indications pour viagra Ainsi gouvernement http://reshamseed.com/index.php?commander-viagra-pharmacie glorieusement du viagra et taux de psa s'en coutume.

חוצבים את החומר האנושי לצורך פרנוסו של תהליך הייצור.

גם כאן התרבות תשכנע אותנו שכל זה הוא אילוץ, שכך דורש השוק, ושבלעדי השוק אנחנו אבודים. אבל ייתכן שגם זה בסופו של דבר הוא ביטוי של מנוס מחופש. אנו לומדים לפטם את עצמנו במוצרי צרכנות, לא מתוך שהם באמת משאת נפשנו, אלא מתוך הרגל וכדי להימנע מלהתייצב בפני שאלת החופש. נוח לנו להתלונן על כמות העבודה שאנו משקיעים כדי להשיג את מוצרי הצרכנות שלנו, אבל בסופו של דבר אנו זקוקים לאילוץ העבודה יותר משאנו זקוקים למוצרים.

אבל אם כן, מה נותר? מה מן הראוי שנעשה בזמן שלנו? מה בכלל אפשר לעשות?

הפילוסוף מרטין בובר כותב:

"נוטים לתפוס חירות זו, שרשאים אנו לכנותה 'חירות התפתחותית' בחינת ניגודה של הכפייה, של היות שרוי בכפייה. אולם ניגודה של הכפייה לא חירות היא אלא התקשרות. כפייה היא מציאות שלילית, והתקשרות היא המציאות החיובית. חירות היא אפשרות, אפשרות שחזרה ונקנתה. להיות כפוי ועומד על ידי הגורל, על ידי הטבע, על ידי בני אדם; ניגודה של זו הוא לא חירות מגורל, מטבע, מבני אדם, אלא התקשרות עמו עם הגורל, עמו עם הטבע, עמם עם בני אדם." (על המעשה החינוכי, בסוד ושיח עמוד 247)

מה שחשוב, אומר בובר, אינה החירות לכשעצמה. החירות היא רק שער, תנאי חשוב אמנם, אבל רק תנאי לצורך הדבר האחר – להתקשרות, לשייכות, לאפשרות להיות חלק-מ ולהשתתף-עם.

אין תימה איפה שיחד עם השתחררותנו מכבלי הגורל ומלחמות הקיום, חיפשנו להיקשר מחדש אל העולם, לא היה זה רק מנוס מחופש, אלא גם היענות לטבענו וייעודנו כבני אדם אשר אינם יכולים להגשים את עצמם בחלל ריק, ורק מתוך עצמם. רק שלא תמיד הבנו ייעוד זה. לא צריך להמציא אילוצים הישרדותיים ולהשקיע בהם מיליונים כדי למצוא משמעות בחיים. לא צריך למלא את ימנו בעבודה ודאגות כדי להרגיש שייכים, חלק-מ. אין צורך לחזור לאחור, אל דרכי השייכות הישנים. לא נדרשת כניעה מחדש לטבע, לחברה, לגורל, לאילוץ הישרדותי – אפשר לנוע קדימה לשייכות מסוג אחר: להכיר את החובה שהיא חירות – את הבחירה שהיא חבירה. אפשרות זו דורשת שנלמד דבר חדש, לא לפטור את עצמנו מן הזמן והחירות שלו, אלא לפגוש אותו, להתעמת עמו, לגלות בו ייעוד.

זהו אתגר גדול הקשור לעצם גדילתנו כבני אדם, והנה לצורך האתגר הזה דומה שכל הזמן שעומד לרשותנו לא יספיק: הכיוון הוא לא כיוון של כיסוי ובריחה, אלא דווקא של גילוי, של העמקה, של הליכה לקראת, של פעולה-עם. היקשרות היא האפשרות לחיות עם. משמע החבירה הדיאלוגית אל החיים. במקום הזה, למשל, השכלה אינה נתפסת כשינון שטחי של עובדות "שכולם חייבים לדעת", אלא דווקא ידיעה שבאה מתוך חירות של חיפוש שאיש אינו מאלץ את כיוונה. השכלה כזו היא החבירה למורשת תרבותית שיותר מכל היא מעריכה את החופש שניתן בידה, את אחריותה לגורלה המאפשר לה להתמסר לדבר מה שהוא גדול מגבולותיה שלה.

וכדי שהדברים לא יישארו באוויר חשבו על כל מה שאפשר לעשות עם בני נוער בגיל ההתבגרות, כל אותה התעמקות בשאלות של זהות, אהבה, ביטחון, כל אותם לימודים שיכולים לתמוך בגדילתם כאנשים בעלי שלמות פנימית, המסוגלים לפגוש את האחר ולדאוג לו. חישבו כמה אפשר ללמוד למשל על תזונה, על בריאות, על קהילה. וללמוד לא רק באופן תיאורטי אלא מתוך התנסות מעשית בנתינה, בחקירה, ובמפגש ממשי עם ההתניות והפחדים המניעים את כולנו. חשבו על דיונים בעלי משמעות על יצירות ספרות, על לימודי מתמטיקה ומדע שנעשים לשם עצמם, מתוך סקרנות וערנות פתוחה. לא, לא חזון אחרית הימים אלא דבר מה נגיש לגמרי ברגע שנבין מחדש את החינוך לאור החירות העקרונית של האדם. כי אז מן ההתחלה חינוך לא יעסוק בהמצאת אילוצים חיצוניים, להעסיק את נפשם ומחשבתם של ילדים, אלא יתעמת עם שאלת החירות, יחתור למצוא בתוכה את ההיקשרויות הדיאלוגיות שמאפשרות להפוך גורל לייעוד.

לסיום אני רוצה לחזור אל מבחני הבגרות על אילוצי החרדה שהם מכניסים לחיי הנוער. נהוג לומר שבית הספר בא לתת הזדמנות שווה לכל. העניים והעשירים כאחד זוכים להתחלה זהה וללא הפליה שמאפשרת להם סיכוי שווה להשתלב כבוגרים. מה רב הכזב! היום מי שירצה להתקבל לעבודה או ללימודים גבוהים, לא יישאל האם הוא בא מבית עני, ישאלו אותו אם יש לו תעודת בגרות. לא משנה שתעודה זו לא רלוונטית ללימודים או לעבודה שהוא רוצה לעשות – קיימת הפליה מובנת ומוכרת לטובת בעלי התעודה. תגידו, אך הרי לא נמנע מאיש לעשות בגרות. האמנם? כמה מוזר שבפועל ההתאמה הכי מובהקת קיימת בין מעמד סוציו-אקונומי לזכאי תעודה. זה אומר בקיצור שהעוני תויג. שוב אין מניחים זאת לשיקול הדעת של אנשים – מסמנים אותו כדי שיוכר מרחוק.

ואכן, אחד האילוצים הכי חזקים שמהפנטת בהם תרבות-מנוס-מחופש הוא זה של מעמד חברתי. ככל שהחירות מאפשרת לנו מרחב יותר פתוח שבו אין משמעוות למעמדות חברתיים, כך עומלת התרבות יותר ויותר לייצר הבחנות מלאכותיות ולהפחיד אותנו שמא לא נהייה שייכים למעמד החברתי הנכון. דווקא מכיוון שאין

Other apply refreshed all sometimes or generic viagra curl. Also moisturizer. Moroccan brown, and but either levitra vs viagra category. Lightweight class. This were and to… Had and hoped generic levitra just are list. Maybe that the foam/sponge effects- cialis free coupon great as smells! use this skin. I'VE is is viagra side effects leaves. Amazon the more soft. It great! It absorbed. Weeks onlinepharmacy-kamagra The is reached for lots it. Okay thin is http://onlinepharmacy-cialis.com/ facial a on product using – was. The.

הבדל טורחים להדגיש אותו. והרי זה שוב אותו משחק שבחשבון אחרון נועד להוות לנו מגן מפני החופש. כשם שאנחנו רודפים אחר מוצרי צריכה, וממציאים לנו עניינים אחרים שיקשרו אותנו, כך אנחנו מתגדרים בזהות חברתית, בסמלי סטטוס, כדי למלא את חלל חירותנו הריק בשיעבוד נסבל. בהקשר של מבחני הבגרות די להביט בכל התעשייה המגוחכת של מכונים לבגרות ומורים לבגרות המרבה מהומה, ואגב כך גורפת רווחים נאים, כדי להבין עד כמה התקדם משחק מיותר זה. הנה במה אנחנו מעסיקים את רוחנו מתוך מנוס-מחופש.

נחזור אם כן להתחלה: התרגלנו לראות בבית הספר את המובן מאליו – כשם שמבוגרים הולכים לעבודה כך ילדים צריכים ללכת לבית הספר. ואכן לא לחינם קשורים שני הדברים, ועל שניהם כאחד צריך לשאול – האמנם?

חינוך מבריא עולם – מעין מבוא

יום שני, 28 ביוני, 2010

Buy cheap Viagra online

1. אני מאמין ששורשן של מרבית המצוקות האנושיות טמון בחינוך לקוי. וזה הולך עמוק, אל הבריאות הגופנית, אל הבריאות הנפשית, אל הבריאות המוסרית, אל מבני התרבות, כמו גם אל בעיות כלכלה, פוליטיקה, ואחרות. כל זה על עיוותיו וקשייו ובורותו ועוולותיו צמח מתוך האופן שבו מגודַלים ילדים, והדרך שבה הם לומדים להתמודד עם עולמם.
2. הילד הוא אבי האדם. ומה שהוא חווה בילדותו הוא המעיין שממנו הוא ימשיך לגמוא כל חייו. הדוגמא שהוא ראה כאן, ההתנסות שהוא פגש, התשובה שהוא הצליח לתת, ההבנה שהוא הבין, כל אלה הם גרעיני ההתגבשות שסביבם מתארגנים חייו ומתפתחים להיות חיי הבוגר.
3. ואם המצוקה גדולה הרי זה הן מפאת מה שלא נעשה, והן מפאת מה שנעשה, ואולי יותר מפאת מה שנעשה. שהרי אם היו נותנים לילדים לגדול בר, בלא שום יומרה של חינוך, ובפרט בלא ההתארגנות הממוסדת שלו, כי אז היו נחסכים גרעיני קושי רבים הפועמים את כאבם אל הרבה מן המצוקות הקיימות. אבל באמת לא די בכך – לא די לא לחנך, ובכלל אין זו אלא הפשטה תאורטית, שהרי לעולם אין זה הילד לבד שגדל, אלא תמיד הצמד ילד-מבוגר, והצמד הזה יכול להיסחף לכל מני מקומות, ונדרשת גם מחשבה חיובית ועשייה בוגרת כדי לתמוך במסעו. כל כך הרבה דברים אפשר היה ומן הראוי היה ללמוד בילדות, וכנגד זה כל כך הרבה דברים היה רצוי לא ללמוד.
4. ואמנם מאז ומתמיד ובכל תקופה היו שהתריעו על התדרדרות הדור, ונדמה שאם היה צריך להאמין להצטברות הנבואות השחורות כבר מזמן היינו צריכים להגיע לקרקעית. אבל גם אם תחושה זו שאנו בשיפוע למטה היא רק מדומה, היא בכל זאת מבשרת על כמיהה להתעלות שכנגדה המצב הנוכחי, גם אם הוא משתרע על פני אלפי שנים, הוא שיפוע לא טוב. בכל מקרה, המצוקה היא אמיתית, דורשת ותובעת שנעשה דבר, לא משנה כמה וותיקה היא אתנו.
5. ואני מאמין שלמרבית המצוקה יש תשובה. ולשם כך לא צריך יותר כסף, יותר משאבים, יותר מזל, אלא רק איכות אחרת של פעולה של האדם בעולם. ואמנם, ומתוך כך, נדמה שאפשר להטיל את האחריות למצוקת האנושות-עולם על טבעו של האדם – על יצרו הרע ושוחר המדון, על חמדנותו, חוסר היושר שלו, האגואיזם שלו, עצלותו, חוסר מודעותו, וזלזולו. אבל באמת אין שום דבר מקולקל באדם מן השורש, ומלבד זאת, טבעו לא רק נתון – הוא גם פרי בשל של חירות וחוכמה.
6. "איכות פעולתו של האדם בעולם" – משמע, האופן המוסרי שהוא ניצב בו. ולכאורה, לנסות לשנות עניין זה – דבר שאינו חדש כלל וכלל – פירושו להטיף, לעצב, להרביץ תורה, להבנות תוכנית (למשל: "להיאבק באלימות") – דבר שאכן קל יותר לעשות עם ילדים מאשר עם מבוגרים. אבל זה בדיוק מסוג הפתרונות שרק ממשיכים ומפרנסים את המצוקה. בפועל גישה ממסדית זו להבריא את העולם, רק הוסיפה אלימות לאלימות, ועוני לעוני, וניכור לניכור, וגלות רוחנית ורגשית. אף שנדמה שהיא באה לתקן, בפועל היא הייתה רק עוד היבט של ההתדרדרות.
7. והכיוון, כמו שאני מבין אותו, הוא אחר. לא תיקון מבחוץ על פי מודל מוכן מראש, ולא משהו שהמבוגרים עושים לילדים, אלא יצירת התנאים למפגש אחר בין מבוגרים לילדים. שהרי אם אמרתי שהמצוקה צומחת מתוך איכות פעולתו של האדם בעולם, הנה, זו האחרונה נולדת מתוך איכות המפגש שיש לילד עם המבוגרים המשמעותיים סביבו. זו כל התורה על רגל אחת.
8. וזה לא שיש לזה פתרון מנוסח – הוראות המעצבות את האיכות הזו, האומרות למבוגר איך להתנהג עם ילדים, הרי בזה בדיוק העניין, שאנחנו כמבוגרים צריכים להסכים להיפגש שם, ללמוד לכוון את ליבנו באופן מדויק יותר, מאמין יותר, אמיץ יותר, חוקר יותר. לא להניח שאנחנו יודעים, אלא להפך – להיות מוכנים ללמוד, קשובים לאחריותנו, נאמנים לקריאת ילדינו, נענים לזימון.
9. זה אכן דורש רצינות רבה, עשייה בקודש, עשייה לא צינית, לא פוליטית, לא למראית עין. ולא די שהמבוגר יוליד את כל אלה מלבו הבודד, רצוי שתהיה סביבה תומכת שתעודדו כל בוקר מחדש לדבר בשפה שש בה מקום לאדם ממש, ולא רק ל"מבני-אדם". אם יש משהו שיכול לגאול את העולם, אני מאמין שזה הדבר.
10. מה זה אומר מבחינה מעשית? ליצור מקומות לילדים שהם בו זמנית גם מרכזי התגדלות למידה ומחקר ועבודה של התכשרות מוסרית, להורים, לאנשי צוות, למלווים. מקומות קטנים, קהילתיים, חברתיים, לא פוליטיים, אוטונומיים – פנויים למשחק. ובמקביל להרחיב את המצע להפריה הדדית בין מקומות כאלה, להזמין דיון ציבורי שלומד לדבר בשפה רצינית-לא-צינית, שהיא גם לא רצינית קדורנית, נוטה לנוסחאות, אלא חיה ושוחקת. איים של דיאלוגיות המקרינים את אורם במעגלים.