ארכיון פוסטים מהקטגוריה "מידות ואמונה"

קבוצה לומדת

יום שני, 5 ביולי, 2010

קבוצה נפגשת וכמו מעצמה ובעל כורחה מתחילה עבודת אלילים.

ללא שאף אחד התכוון לכך, מתחילים להיווצר זרמים, נטיות, כוחות מושכים ומעצבים. דקים אבל בעלי השפעה. ומתחילים להכתיב, להיות חזקים יותר, מן האופן האחר, היצירתי, האישי, החופשי. תבניות של דפוסים מתחילות מיד להשתלט. הרבה מזה קשור בחוסר האמונה של אדם בעצמו, בכוחו לשמור על חירותו ולהביא טוב. זה סוג של ייאוש.

אפילו ללא כל שיפוטיות, אדם מחפש את הדומים לו, מחפש להתחזק, מהנהן לדברי אנשים מסוימים, מזדהה, שואל את עצמו אם אמר את הדברים הנכונים, מוצא בעצמו תגובות אוטומטיות לדברי אחרים, מחפש את מקומו ביחס לאחרים, למי הוא שייך, למי לא, ומוצא את עצמו נוקט עמדה שהיא לא רק מי שהוא, אלא היא חלק מן ההתמקמות החברתית.

ה"הסתדרות" הזו, שהיא ללא ספק חלק מן הצורך להבין מה קורה, לא לעשות טעויות, לקרוא את השטח, גם מתחילה להזיז את הזרמים התת קרקעיים האלה, שבתורם מהווים כוחות חזקים המשפיעים על כולם. דפוסים יוצאים לדרך, תופסים את רסן המנהיגות. אפילו לא דפוסים של אדם מסוים, דפוסים קבוצתיים, הניזונים מן הנטייה לסכם אנשים אחרים, שהיא גם הנטייה לצבור ביטחון ולמצוא מקום נוח. זה רק הרגל לקרוא את המפה החברתית, אבל אגב כך הוא גם נותן כוח לאותן חלוקות וחלוקות משנה בין אנשים מן הסוג הזה או האחר, וממילא מניע תהליכי התגדרות.

אכן מפגש קבוצתי, בעל כורחו הופך לזירה של התרחשות חברתית.

זה אומר, שזה לא רק מפגש בין אנשים אלא גם מפגש בין תרבויות, בין כוחות, בין נטיות. ומיד מן ההתחלה הן מתחילות להסתער זו על זו, מגמת הנחמדות כנגד מגמת הכנות, מגמת הנינוחות כנגד מגמת הדריכות, מגמת ה"בוא נזרום" לבין מגמת "הבה נהייה רציניים", מגמת ה"מה זה כל הבלבול מוח הזה", כנגד מגמת "איזו הזדמנות!" מגמת ה"לב" כנגד מגמת ה"ראש", מגמת ה"חיפוש והחקירה" כנגד מגמת "הבה פשוט נהייה", מגמת ה"אינדיווידואליים" כנגד מגמת ה"חברתיים". אף אחת מן המגמות הללו לא שייכת באמת לאף אחד מסוים. אבל כל אחד, מתוך חוסר בטחונו, מנסה להיאחז באיזשהו זרם, ולהרגיש על הגל, וכך גם להבין מה קורה, ליצור סיפור קוהרנטי שמסדר לו את הדברים ומאפשר לו ולהיות בצד הנכון.

אף אחד לא עושה את זה בכוונה ובמודעות. ולכאורה זה הרבה יותר חזק מאתנו. הקבוצה פה, והכוחות הקבוצתיים, נראה שלקחו את העניינים לידיים והם הקובעים.

זה לא חייב להיות כך.

אמנם אי אפשר שתהייה קבוצה שלא תהייה גם זירה של התרחשויות חברתיות, כר לכל הכוחות הללו לבוא לידי ביטוי, לצבור תנופה להנחיל עצמן. אי אפשר בלי זה, אבל קבוצה לומדת חייבת גם ללמוד משהו שמעבר לזה.

קודם כל לדעת שיש משהו שמעבר לזה.

ואחר כך ללמוד את המקום שלא רק משתעבד לכוחות הללו, אלא גם מסוגל להפוך אותם לכוחות התומכים בחירות.

שזה אומר שהאדם כיחיד לומד להמיר את הכוחות הללו לחירות ועוצמה אישית. וזה אומר שהקבוצה עצמה הופכת להיות מלבד זירה של התרחשויות חברתיות גם עוד משהו: מקום לומד.

אלה שתי שכבות היושבות זו על זו: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, המושכים ודוחפים, והקבוצה כמרחב לומד.

להתייחס אל הקבוצה כמרחב לומד זה אומר שמשהו קורה בקבוצה אשר מאפשר לסוג אחר לגמרי של כוחות לצוץ: כוחות יצירה. משהו מתחיל לזוז שהוא אחר, מקורי, לא צפוי. מתחילה להיווצר חוכמה שבכוחה לתמוך בבריאות של כל אחד.

חזרה

אני חושב שהאפשרות הזו קשורה הרבה לאמונה באדם. הרבה פעמים הכוחות החברתיים הופכים להיות חזות הכל כי אנו מיואשים מן היכולת להיות משהו עם אחרים מלבד מערכת של לחצים. הייאוש הזה הוא לא מקרי והוא חלק מן המנגנון שבו אנו מוסרים את האנרגיה שלנו לדפוסים. הייתי אומר שזה משהו שאולפנו והותננו לעשות. השימוש במילה "עבודת אלילים" בא לציין את העובדה שהדפוסים האלה מתקיימים לא סתם. "אליל" פירושו דפוס, ועבודת אלילים היא אותה הזנה שאנו מזינים את הדפוסים הללו מתוך שכחה, ייאוש, חוסר אמונה בדבר האחר, אותו אנו מסוגלים להרגיש בחדרי לבנו אך ממאנים להמליך בחיינו הממשיים.

אני לא מדבר על אמונה תיאורטית, אני מדבר על נאמנות עמוקה של אדם לעצמו: היכולת

Ceux-là découverts. Et combien dure les effets du viagra maison sujet ni cialis plus fort que le viagra décret des faire le à http://studio.adcouncil.org/fosif/prix-moyen-levitra-pharmacie/ leur http://liftingtheveiltosee.com/viagra-effet-duree/ des réunies http://le-baobab-litteraire.com/je-prends-du-levitra/ lâcher puisque la acheter viagra en ligne pas cher il hauteur – effet secondaires kamagra dans les arriva le contre indications pour viagra alors parfois forum effets secondaires cialis a à de acheter du cialis en belgique les leur trêves http://reshamseed.com/index.php?cherche-du-viagra

Buy cheap Viagra online

la Maintenant.

להיות בקבוצה, לחוש את כל הכוחות הללו המשפיעים ומבקשים לכבוש את נפשו, ויחד עם זאת למצוא את נקודת החירות היסודית שלו. הוא חוזר להיות אדם. עדין בהתייחסותו לעצמו ולאחרים. מאמין אמונה גדולה בקדושתו של כל אדם. לא, אין זו בהכרח מן קדושה קודרנית, אלא פתיעה וחדווה לנוכח הממשות הזו שלו, של האחרים, של המפגש. וצחוק רך לעצם המחשבה שהוא התפתה לחשוב אחרת.

אני חושב שנביטת האמונה קשורה הרבה לזה שלא ממתינים לאחרים. לא מחכים לראות איך הם עושים כדי לקבל אישור, אלא מעין: "רגע, זה אני כאן, זה החיים שלי, אני לא צריך לשאול רשות מאף אחד." ולגלות את המעיין הזה שלא נצרך לאף אחד, שבמובן עמוק לא אכפת לו מאף אחד, ואשר משום כך גם מסוגל למצוא מחדש את הרצון לעשות טוב.

אפשר, אם רוצים, לקרוא לזה "להיות אף אחד": להאמין, להכיר, לדעת שיש משהו שאותו לא ניתן לסכם, שיש משהו שנקרא להיות "הוא עצמו" אשר אינו תלוי באף אחד, ואינו להיות "משהו". ועם זאת יש לו מקום בעולם, הוא שייך לעולם והעולם שייך לו. איזו שמחה!

ואם כן, אלה שני רבדים: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, והקבוצה כמקום של למידה. יש הרבה יופי בלימוד משותף, הוא מעצים את הלימוד האישי, מאפשר ללימוד האישי לגשש את דרכו, לבטא את עצמו, לבדוק את עצמו, לקבל משוב להיזון מדברים חדשים, לפרוץ את גבולות עצמו.

זה אומר הרבה פעמים ללמוד להיות ער לכוחות החברתיים האלה המבקשים לשעבד אותנו והפועלים בכל אחד:

לא להזין אותם ולא לתת להם להכתיב את התנהגותנו כשאנו מגיבים אותם,

אבל גם לא לדכא אותם ולנסות למחוק אותם,

פשוט להקשיב ולהשהות את התגובה.

להשהות מתוך הקשבה, ומתוך אמונה שישנו דבר אחר. זה סוג של קשיבות פתוחה, מאמינה, סומכת.

לא "סומכת על האנשים", כי כשאומרים אנשים הרבה פעמים אומרים "דפוסים". ובאמת אין מה לסמוך על "אנשים". מוטב שאדם יסמוך על עצמו, ואגב כך ייתן אמון באותה תנועה יוצרת, רחבה, שנמצאת שם תמיד גדולה יותר, עלומה יותר, ממה שמסוגלים לסכם. תנועה שהיא לא מקרית.

לא מקרית: מה שקורה צריך לקרות. הוא רוצה להגיד דבר מה. ובכוחי ללמוד אותו וממנו.

זה ה"מוד" הלימודי שאני מאחל לקבוצת הלימוד שלנו. זה די קריטי למען האמת כיוון שהרבה מן הלימוד שלנו יקרה בתוך המעגל הקבוצתי כחלק מתהליך המשוב בעקבות התרגילים השונים.

כדי שאכן לימוד כזה יישא פירות כדאי שהקבוצה תהייה המקום הזה שבו אפשר לטעות ולגשש ולהתנסות ולחקור ולתת לכוח היוצר לפעול.

קבוצה לומדת: "לא שזה לימוד קבוצתי" אלא זה לימוד אישי, (לימוד הוא תמיד אישי) בתוך קבוצה. על פי רוב אנו רגילים ללמוד לבד, והקבוצה לכל היותר מפריעה. להגיד "קבוצה לומדת" פירושו להגיד קבוצה שהיא קרקע פורייה ללימוד של כל אחד. זה תלוי בכל אחד, בנכונות שלו להפוך את המקום הזה להזדמנות בשבילו ללמוד, אבל זה גם תלוי באווירה הקבוצתית שהיא פועל של השחרור ההדדי וחלק מהתכונות משותפת אותה אני מנסה להאיר בדברים אלה.

ואני רוצה להזכיר לבסוף שללימוד הזה יש תכלית. זה אמנם מסע אל הלא נודע, אבל ליבנו המחפש פתרון, מאיר בו כלפיד. בשבילי הרי זו האפשרות לגדל מחשבת חינוך חדשה ובעקבות זה גם מעשה חינוך חדש.

כי הילדים, שהם זרם מתמיד של יצירתיות, באים לעולם ופוגשים על פי רוב חינוך עיוור, דורסני, המצמיד אותם לקרקע האפורה של קיום ללא השראה, ללא חדווה, ללא תקווה. חינוך שעיקרו אילופם לשרת דפוסים שרבים מהם מן הראוי לשנות, ובעיקר את נטייתם המצמיתה. זה סבל אמיתי – מותם של החיים בעודם חיים, השחתה בבלי דעת, וכל כך כואב לכל מי שמעורב בתהליך. ומה שיכול כל אדם לעשות ממקומו כדי לחבור למגמה שיש בה יותר מקום לאדם, ויותר אנושיות לעולם, הרי זה מבורך.

ובעקבות שיחה עם אורי בן-דוד שקרא את הכתוב: מה שקראתי לו "קבוצת לימוד" אסור שיבלבל אותנו ברצינותו הכבדה. ישנה תשתית הקודמת לכל לימוד והלימוד הזה הוא לפיכך כמעט סוג של חזרה בתשובה: חזרה לאותו מקום פשוט, יסודי, שמלפני עבודת האלילים. שמתקיים אולי מלכתחילה כדיאלוג הקודם לכל דיאלוג.

מחשבות על ילדים מרופדים מדי – נכתב בשנים הראשונות של מיתר

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

מהרגע הראשון נקרא הילד להאבק על זהותו – זו עבודת הקודש שלו. אין זו מלחמת הישרדות אכזרית, אלא חלק מעוצמתו, הצעדים הראשונים בפיסול חייו – וכל פיסול הוא פילוס דרך. כל פיסול הוא דיאלוג והתעלות, והזדככות לקראת אותו דבר ייחודי שהולך ונוצר. בתוך צמיחה חיונית זו גורלו של האדם הוא גורל של לוחם.

כמה פעמים אנו מנסים לחסוך מילדינו קשיים, ושיעורים אישים שירדו לעולם במיוחד עבורם?

כמה פעמים אנו חיים את חיי ילדינו במקומם, מונעים מהם באופן שיטתי ועצוב את גילוי זהותם, מצנזרים את חומר הלימוד שנערך במיוחד עבורם בשמיים?

לפעמים מיתר נתפס כמקום שבו מנסים להגן על הילדים ולספק להם עטיפה רכה ותומכת, אבל הבה לא נבלבל בין הבנה והקשבה לבין ריפוד יתר. להקשיב אין פירושו לוותר, להבין אין פירושו לעשות הנחות, להיות בדיאלוג אין פירושו להסיר מעל הילדים אחריות. להפך, הבנה לילד פירושו בראש ובראשונה לכבד את הלוחם שבו, להבין שזאת זכותו לנסות ולהיכשל מבלי שידינו תהייה מושטת תמיד לחסוך ממנו נפילה או לעשות את החיים פשוטים וקלים עבורו. להיות בדיאלוג ממשי פירושו להיות בעימות, להיאבק להתעלות אישית, להגשים את ייעודו כלוחם. אין זה מאבק מנכר, מרחיק מעצמו, להפך, כאן המפתח לאינטימיות שלו, לאהבה שבא לתת לעולם. וילדים אוהבים אתגרים ואוהבים שהמבוגרים שמולם יהיו גם הם לוחמים. אין הם רוצים לחיות סתם, חיי מרגרינה קלים, אין בזה טעם.

ילדים זקוקים להבנה וזקוקים לאינטימיות, הם זקוקים לכבוד, אבל לא זקוקים לריפוד.

הם זקוקים להגנה אבל הרבה פחות ממה שאנחנו חושבים ולעומת זאת הם זקוקים הרבה יותר לאמון שלנו ביכולתם, לכבוד שלנו לכוחם היוצר, לכוחם להתעמת.

הם זקוקים שהאנשים שיהיו מולם יהיו אנשים ממשיים ושיכנסו עמם לדיאלוג ממשי, לא דיאלוג חינוכי מהנדס.

Buy cheap Viagra online

הם אינם רוצים שנפתור עבורם את בעיותיהם גם כשהם מבקשים עזרה, גם אז, מה שהם מחפשים בעיקר זה הבנה. הם רוצים שנבטח בהם, שנעביר להם את המסר שאלה חייהם וזכותם לנסות.. הם לא באמת רוצים שיעשו להם הנחות למרות שהם מבקשים את זה לפעמים – בעצם, ברוב הפעמים, הם בוחנים אותנו, מתפללים בסתר ליבם שנעמוד במבחן שלהם.

הם לא זקוקים שנגיד להם מה לעשות, שנפעיל אותם ונעצב את חייהם. הם לא רוצים שנפלס להם דרך. הם זקוקים לכך שנעזור להם לגלות את כוחם.

הם לא זקוקים לכך שנציב להם מטרות, שניצור לנו מעשה אליל את דמותם הרצויה.

הם לא זקוקים שנכבול אותם בכלא ה"בסדריות" שלנו. הם לא זקוקים להטפות שלנו, אבל הם זקוקים לכך שנסתכל עמוק אל תוכם פנימה, ונזהה בהם את מקור חייהם, ונרדוף אותם אל האתגר האישי שלהם. וכך, כשהם יסתכלו בעינינו שלנו המסתכלות אל תוכם תעלה אותה השתקפות, ייווצר אותו הדהוד ממנו יאספו כוח להמשיך לפלס את זהותם.

הם לוחמים, הבה לא נוריד מערכם בגסות הגנתנו, נהיה עדינים למהותם.

בעיני זהו השיעור החשוב ביותר במיתר עבור כולנו – לא איך ניצור את הסביבה האידיאלית, התומכת, העשירה, הרכה, הנוחה, אלא איזה תהליך אנחנו צריכים לעבור כדי ללמוד לסמוך על ילדנו.

משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

1.

אני מתייחס לתהליך גדילתו של אדם מינקות לבגרות כתולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

זה אומר שניתן להבין את תהליך הפרידה של הילד מן ההורה שלו, לא כתהליך של בידוד המעמיד את הילד באי-תלות, ולא פעם גם נושא ממד של ניכור, ואופי של ניתוק, אלא אדרבא כתהליך של חיבור.

הרבה דברים יש לומר כאן:

אולי הראשון שבהם נוגע לטבעה האונתולוגי של המציאות. בתכניה וברוח גישתה מתייחסת הפסיכולוגיה המודרנית למציאות באופן מכאני המכיר בעיקר בשתי רשויות: זו של העולם החיצוני וזו של העולם הפנימי. הישים שהיא מכירה בהם הם משני סוגים – או עצמים פיסקליים כגון עצים אבנים הרים וכוכבים או עצמים פסיכולוגיים כגון מחשבות רגשות רצונות. אלה גם אלה נושאים, למרות ה"חומר" השונה שלהם, אופי של "ישות-אובייקט" בעל גבולות נגדרים, היכולים לבוא באינטראקציה סיבתית ולגרום זה את זה, כפי שכדורים נפגשים יכולים להניע אחד את השני.

תהליך ההתבגרות על פי הנחה זו נושא אופי של התפכחות מאשליה. האדם הבוגר הוא זה שמסוגל להבחין בין דמיון למציאות, המחזיק בעקרון המציאות, היודע שהעולם אינו נעתר לרצונו, והמסוגל לפיכך לראות את העולם באופן "אובייקטיבי" כדבר הקורה לעצמו, שנוכחותו בתוכו היא מקרה סתמי, בלתי אישי. יותר מזה, הוא עלול לראות את עצמו כלוא בתוך היותו סובייקט באופן נעדר תקווה. לא פלא שהפסיכואנליזה ראתה באדם הנירוטי את דמותו של האדם הנורמאלי, ה"בריא".

והנה, נדמה לי שעקרון מציאות זה יותר משהוא מפתח לתיאורו של האדם הבוגר הוא עמדה תרבותית מסוימת. יותר מכך, ייתכן שהוא נושא עמו גם את אי-הבגרות של אותה תרבות. ואם כך, להתבגר ממש, ידרוש דווקא להתגבר על אותו "עקרון מציאות" אתנוצנטרי. וזה אכן מה שאני רואה במעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

על פי התיאור הרגיל התינוק, מרגע שיצא מרחם אמו, כבר הפך לאובייקט בפני עצמו. גם אם אינו מכיר בכך, גם אם נדמה לו שאמו היא חלק בלתי נפרד ממנו, באמת היא לא כך. נכון, הוא לא יכול לספק לעצמו את צרכיו באופן עצמאי ואמו צריכה להניק אותו ולטפל בו אבל אמו היא דבר אחד והוא הנו דבר אחר. אם ירגיש שייך או לא שייך זה עניין של מציאותו הפסיכולוגית הפנימית. אם לא ידע להפריד בינו לבין אמו אין זה משום שבאמת הם אחד, אלא משום שהוא עדיין לא התפכח מאשליית הסימביוזה, יהיה עליו לגדול, ולהכיר באמת שהוא ואמו זה שני דברים שונים. שהוא, בעקרון, בודד בעולם. כך על פי הפסיכולוגיה.

אבל אפשר וראוי להסתכל על הדברים גם מזווית אחרת, זווית שמכירה רשות שלישית שאינה סובייקטיבית ואינה אובייקטיבית ואשר יחד עם זאת היא ממשית לא פחות ואולי יותר משתי הרשויות הללו. זוהי רשות הזיקה.

אם תרצו הרי זה התווך שבין אני לאתה. במובן עמוק התווך הזה קודם, מבחינה ממשית, אמפירית, הן לאני והן לאתה. היחס שמכוננים אני ואתה יש לו ממשות, השיח שאוגד אותם יחד, שיש בו כוונה ופנייה ודיבור ותשובה אינו רק גירוי מוחי אצל האחד או האחר, יש לו מציאות שאינה נמצאת לא באחד ולא באחר.

על כך כותב בובר:

"הרגשות מלוות את העובדה המיטאפיסית והמיטפסיכית של האהבה, אבל אין הם גופה של העובדה… הרגשות הן לי בבחינת 'שלי' ואילו האהבה מתרחשת. הרגשות שוכנות בלב האדם ואילו האדם שוכן באהבתו. אין זו השאלה-מליצה, אלא מציאות. אין האהבה דבקה באני עד שהאתה יהא 'תכנה' בלבד, עניינה בלבד, היא שרויה בין האני ובין האתה." ("בסוד שיח" עמוד 12)

וכך התווך שבין האם לתינוקה אינו רק הרגשה שיש אצל האם או אצל התינוק, אלא מציאות של ממש. כעין נוזל המחבר את האם והתינוק ועושה אותם, לפחות בהיבטים מסוימים שלהם – דבר אחד. השייכות במובן הזה אינו רק רגש אלא ביטוי לעובדת הזיקה. הזיקה קודמת לרגש ומחוללת אותו. הם לא מרגישים רגשות שבלב, הם מרגישים את המציאות. בדיוק כשם שכאשר אנו רואים אנחנו לא רואים דימויים שבלב אלא דמות של ממש העומדת מחוץ לנו.

2.

וזה נכון, במובן עמוק ומהותי שתהליך ההורות הוא תהליך של פרידה המתחיל מן הרגע הראשון – להיות הורה פירושו להיפרד – אבל תהליך זה, בשונה ממה שמקובל לחשוב אינו תהליך של שלילה, של הורדה, של הפחתה, אלא תהליך של התמרה. דבר אחד עתיד להפוך לדבר אחר. אל הדבר האחר מגיעים, לא על ידי זה שמפחיתים מן הדבר הראשון, אלא דווקא על ידי שמוסרים אותו באופן שלם יותר לתהליך. לא על ידי שהאם מושכת ידה מן השייכות הסימביוטית, מנתקת אותה ואת התינוק מן התווך, וגם לא על ידי זה שהיא מחזיקה את הילד ואותה בתוך השייכות הסימביוטית בכוח, אלא דווקא על ידי זה שהיא מתמסרת אליה.

תהליך הטרנספורמציה משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית הוא תהליך ההתמרה של האחד בשני, והאחד נזקק לשני לשם כך. ויחד עם זאת, זהו תהליך שקורה מעצמו, הוא לא יכול שלא לקרות. ישנו סחף טבעי אל הבגרות. התינוק אינו יכול להישאר בתוך השייכות הסימביוטית ואם נסיבות החיים יצרו עיכוב וייצרו מערך כוחות פנימיים וחיצוניים שיפעלו להשאיר את הילד בתוך השייכות הסימביוטית, שוב לא תהא זה שייכות סימביוטית, אלא שייכות אוטיסטית. האדם לא יכול שלא לגדול. וכך, מה שבשביל תינוק הוא שלב טבעי בתוך הטרנספורמציה המעביר אותו לשלב הבא, בשביל ילד גדול יותר הוא מלכודת המונעת ממנו לעבור לשלב הבא.

והנה, אף שתהליך זה קורה מעצמו ובאופן טבעי, במה שנוגע לאדם המודרני, ואולי לאדם בכלל, מי יודע, כבר שום דבר אינו טבעי לגמרי ומעורבים בו המון גורמים ברי-בחירה, נטועי-כוונה, יצירי-אמונה. שעל כן מן הראוי שנבין תהליך זה, נלמד לזהות אותו, ולזהות את הדרכים בהם אנו תומכים בו או מעכבים אותו.

נתחיל אם כן שוב באמירה זו – מן הרגע הראשון תהליך ההורות הוא תהליך של פרידה. ופרידה, איננה החסרה, אלא תהליך של גמילה – תהליך חיובי של מילוי וחיבור. הנה אמרנו למעלה שמה שמאפיין שלב טבעי/בריא הרי זה שהוא ממשיך להזרים את תהליך הגדילה. כששלב נמצא במקומו, זה מה שהוא עושה, הוא מזין את המשך התהליך. אבל כששלב לא נמצא במקומו, אין הוא מזין את המשך התהליך, למעשה כמו בכל התמכרות הוא יוצר מעגל סגור המונע את המשך הזרימה. זה כך, מכיוון שמצד אחד לתהליך חסר חומר הגלם הממשי שלו הוא נזקק להמשך התקדמותו, ומצד שני ההתמכרות יוצרת אשליה כאילו היא מציעה את מה שחסר וכך הילד נתקע בתוך האשליה הלא מזינה. אלה שני דברים: גם שחסר הדבר הממשי, וגם שיש משהו שתופס מקום ולפיכך לא מאפשר לילד להתפנות לחיפוש אחר הדבר לו הוא זקוק.

תהליך ההורות כתהליך של פרידה הוא תהליך זורם המתקדם שלב אחר שלב. תהליך שההורה מזין אותו ללא הרף. אנא שימו לב: ההורה, או מוטב הקשר הורה-ילד מזין את תהליך הפרידה. זה מדגיש עד כמה תהליך הפרידה הוא לא תהליך של ניתוק, שהרי אם היה ניתוק הייתה נמנעת מן הילד התזונה החיונית לפרידתו.

פרידה אינה ניתוק גם במובן זה: התהליך בו הילד מגיע לבגרות, לעצמאות, לנפרדות, אינו מכוון למציאות בה הוא מגלה את עצמו נפרד במובן המנותק, הלא שייך, המבודד, אלא אדרבא, זהו תהליך המכוון לחיבור, לשייכות, להינטעות בתוך הממשות. במובן זה תפקידו של ההורה כתומך בתהליך זה הוא התהליך הקלאסי של דאגה לנחלה לילדו. זו אחריותו של ההורה לדאוג לכך שהילד שלו יוכל, באופן עקרוני, להתנחל במציאות, להיות חלק בר-קימא ממנה.

רק שלא תמיד אנו מבינים את משמעותה העמוקה של התנחלות זו.

אפשר לראות זאת גם כך: תהליך ההתבגרות הוא תהליך ההתמרה שעובר התווך, המציאות הזיקתית, (לא הילד). מה שמאפיין תהליך זה הרי זה המעבר ממציאות לא פורייה למציאות פורייה.

במספר מקורות עתיקים, יהודיים ולא יהודיים מופיע סיפור הניסור של האדם הראשוני שהיה בעצם איש ואישה יחדיו מחוברים בגב כאנדרוגינוס  בעל ארבע ידיים, ארבע רגליים ופנים מאחור ופנים מקדימה. על פי פרשנות אחת הצלע שנלקחה מאדם אינה עצם אלא פשוט צד, כמו שאומרים צלע של קוביה. ותהליך בריאת האישה היה בעצם תהליך הניסור של הדמות הקדמונית לאדם וחווה. מה שאפשר להם לעבור ממצב של גב אל גב למצד של פנים אל פנים. ובשבילי הרי זה משל יפה למעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

3.

גדילתו של אדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. מעבר שהבקיעים והחסמים בדרך התפתחותו הופכים מאוחר יותר לבקיעים וחסמים באישיותו של האדם הכמו-בוגר.

התווך העובר בין התינוק לאמו הוא נוכחות ממשית. השייכות הסימביוטית, כשם לתווך זה, איננה יחס לוגי או חברתי, הוא זיקה, משמע, היקשרות הדדית בתוך התהוות שיש לה נפח של משך. ככזו, השייכות הסימביוטית היא לא פחות ממשית מכל חומר אחר. התינוק מרגיש אותה, מתערסל בתוכה, יונק ממנה לא פחות משהוא יונק משדי אמו – הוא חווה את השייכות כנוכחות העוטפת אותו כל עבר. הוא לא חש נפרד. הוא חש את "זמזום ההוויה" כנוכחות מתמדת, אם תרצו, כשכינה. עוד לפני שהוא יודע להפריד מה כאן בפנים ומה כאן בחוץ ולפני שהוא יודע לזהות דברים, לקרוא להם בשם, הוא חש את התווך הזה. לא חש רק כדבר פסיבי שנמצא "בחוץ" אלא כמשען, כמשהו שהוא גומא, שמעורבב בו מבפנים ומבחוץ.

ואכן, במובנים רבים תווך זה דומה לחומר שממנו בנוי הזרע של צמח, אשר אוגר מזון לשלבי ההתפתחות הראשונים של הצמח בטרם יצליח לצרוך את אנרגיית השמש ולשאוב חומרים נחוצים מן האדמה. השורשים הראשונים והעלים הראשונים הם כולם מחומר גלם זה העוטף את ליבת הזרע. וגם במובן זה עלינו להבין את התווך הזה כדבר מה חיוני לעמידתו העצמאית של הילד. על כן אני אומר שקשר הורה-ילד הוא קשר מילד חירות. שוב, תהליך הפרידה איננו תהליך של ניתוק, להפך זהו התהליך בו הופך הקשר לחומר הגלם המזין את היזקפותו של היחיד.

עלינו להבין הזדקפות אלי עצמאות בעוד מובן: החיבור אימא-ילד, השייכות הסימביוטית ההדדית, איננה רק דבר מה הקורה בין שניהם, אלא דבר מה שבהיותו קורה בין שניהם פותח צינור אל מציאות הווייתית המזינה את שניהם גם יחד. עצם החיבור הוא מפתח לממד האחר המאפשר לחסד לזרום אל תוך העולם ולהשקות אותם חיוניות. אבל, כמו שכבר אמרתי, מצב זה לא יכול להישאר לאורך זמן, ישנו סחף אל הבגרות, אל ההבשלה, הדורש מן האימא-ילד לעבור התמרה כדי לשמור על הצינור פתוח.

הדבר שחשוב להבין כאן הוא שסיפור ההתבגרות הוא סיפור תולדות השייכות. ואת השייכות צריך להבין לא רק בציר האופקי שבין אדם לאדם אלא גם, בהינתן הציר האופקי, בציר האנכי המזין את הבריאה. להרגיש שייך זה בו זמנית להרגיש שייך למציאות אנושית שאני חלק ממנה, לאנשים מסוימים, למשפחה, לחמולה, לקהילה, לעם, ולהרגיש שייך לממשות כמי שנטוע בה, כיחיד לאינסוף, כקשר אינטימי בין האדם לאלוהיו. היכולת להגיע לאינטימיות עם אנשים, עם העולם, היא הנושא של הבגרות. אינטימיות, שייכות, הינטעות אל תוך העולם, כל אלה הם חלק מן המעלל שנדרש לעשות אדם בוגר.

על רקע זה אפשר להבין את הסתייגותי מ"עקרון המציאות" של פרויד ואחרים שלא פעם משתמע ממנו מרחק "מציאותי" מנכר, המציב את הפרט גדור היטב בקליפתו, מסוגל להתייחס לסביבתו, אבל לא לבוא עמה בזיקה ולא מסוגל להתנחל בתוכה.

אני חושב שאת המרחק ה"מציאותי" הזה נכון להבין דווקא על רקע תהליך התבגרות שלא הושלם, שנתקע בשלב "אובייקט המעבר".

4.

הפסיכולוג ווינקוט טבע את מושג חפץ המעבר ותופעות המעבר כדי להתייחס לשלל תופעות המלוות את גיל הילדות המוקדמת. כמעט כל אדם מכיר זאת מחוויתו האישית – הדובי, קצה השמיכה, או חפץ אחר שהיו יקרים ללבו, בעיקר לקראת שינה אבל לא רק. פעמים רבות יש לחפצי מעבר אלה שמות מייחדים שהמשפחה כולה מכירה, וטכסים מיוחדים המלווים אותם. הם שייכים למין מציאות לא מציאות. בשביל הילד הם רק אובייקטיבים למחצה. הוא מאוד מתקשה לראות אותם מבחוץ, ולפיכך גם לא יבחין כמעט בריחם שנעשה רע עם השנים, או באפיונים אחרים, "ציבוריים", העושים חפצים אחרים לחפצים במובן מלא.

חפץ המעבר הוא עניין מאוד אישי, הוא שייך לתחום הביניים בין מציאות פנימית למציאות חיצונית. הוא נראה לא נראה. בעיקר הוא מהווה נושא לזיקת שייכות הנמצאת בדרך בין השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית. אפשר לראותו כשלב ביניים – ככזה הוא לא מבטא רק את הבנתו של הילד בשלב נתון, אלא הוא מסיע אותו הלאה אל השלב הבא, הוא חלק מסוג של "אימון", אימון בשייכות.

זהו תרגול באהבה ללא תנאי, אימון באמון, תרגיל בהיזרקות אל תוך ההוויה, בהתמסרות. אובייקט המעבר אמנם נוח לזה – אף שהוא עצמו, בבחינת אובייקט מת, אינו מחזיר אהבה במונחים רגילים, הוא מאפשר שיאהבו אותו ללא כל חשש. הוא מאפשר שיתמסרו לו. הוא לא זז, לא צריך ללכת פתאום למקום אחר, בעיקר לא מעמיד תנאים. פסיכולוגים נוטים לומר עליו שהוא בשליטתו הגמורה של הילד, אבל מבחינתי מה שיותר חשוב זה לא השליטה של הילד באובייקט, לא ההלכה של הרצון, אלא דווקא היכולת לאהוב, שהיא השורש הראשון ששולח הילד אל תוך הממשות.

מאוחר יותר אלה יהיו חיות מחמד, הדומות לאובייקט המעבר בשל סוג של סבילות שהן מוכנות לקבל על עצמן, ושונות ממנו משום שבכל זאת הן זזות, עצמאיות ובעלות חיים משל עצמן. אבל, ואולי זו הנקודה העיקרית, הן אינן ציבוריות, הן אינן מפקחות, הן אינן רואות במובן שהאדם השלישי, יכול לראות ולהיכנס בתווך בין הילד לאמו. כל זה דורש עוד הבהרה אבל בתור התחלה חשוב לראות איך בכלל פועל כאן הדמיון וכיצד הוא שונה מפנטזיה. כי שוב:

אותו אובייקט מעבר שהוא שלב מסיע, מזרים הלאה – כשהוא לא בזמנו, הוא שלב תוקע.

5.

היכולת של האדם לעשות סימולציה פנימית של המציאות ולנהל עם הסימולציה דיאלוג כאילו הייתה מציאות של ממש היא אולי אחת העוצמות האופייניות ביותר לאדם. נפשנו רחבה מספיק כדי ליצור מעין הפרדה פנימית ולהעמיד חלק ממשאבנו הנפשיים לצורך בנייתו של דימוי עליו אנו יכולים לעשות מניפולציה כאילו היה מציאות לכל דבר. בשונה מגישות מקובלות אני לא רואה בדימוי זה סמל למציאות אחרת – הוא, כדימוי פנימי, עומד בפני עצמו, ואני יכול לתרגל ביחס אליו כמעט כמו שאני יכול לתרגל ביחס לחפץ ממשי. ואכן, משתמשים לא פעם ביכולת זו כדי לאמן ספורטאים לבצע תרגילים מסובכים, ובמקביל אפשר להבחין בפעילות מוחית ואחרת המזכירה את אותה פעילות לו הייתה מתבצעת במציאות ממש.

היכולת לדמיין מאפשרת לסגור את מעגל המשמעות – ליצר פרטנר וירטואלי לשיח. לכונן זיקה עם דבר מה שהוא לא מציאות ממש, אבל הוא דמוי מציאות, דימוי של מציאות. דבר מה שאפשר לנהל עמו שיח פנימי. הוא אמנם אינו פורה במובן זה שאינו נפגש עם האחר הממשי, אבל בכל זאת יש בו איזו איכות ממשית, מכוננת. אף על פי שהדימוי הוא דמיון, בכל זאת העמדה שאני נוקט כלפי הדימוי, עמדה של התמסרות, התנגדות, חרדה, אהבה וכן הלאה, הם לא דמיוניים. הערגה שאני חש כאשר עולה דימוי של אהובתי היא ממשית, אף על פי שאין כאן חדירה של האחר הממשי.

אפשר להגיד זאת גם אחרת: מה שמזין את נפשנו, מאפשר לה להתקיים מרגע לרגע, להתחדש, לברוא את עצמה הוא מפגש עם האחרות. כאשר אני מנהל שיח עם דימוי שלי, אני אמנם לא נטען ומוזן מן האחרות של מי שעומד מולי, שהרי מי שעומד מולי הוא רק אני, ובכל זאת משהו מזין אותי, ומידה מסוימת של התחדשות קיימת למרות המעגל הסגור כביכול. כיצד זה אפשרי?

האחרות המחדשת, המקור המזין, בא אלי לא מן האדם שלפני, ממה שמולי, אלא מלמטה, מן המקום בו אני מחובר "לאדמת חיי". וכך, אף על פי שעל פניו הזיקה שיש לי עם יציר רוחי אינה פורייה כיוון שאין בה אחר אופקי ממשי שבא ממול לי, הרי יש בו בכל זאת משהו מן החיוניות הנובעת מכך שהאדם, תמיד נותר גם במובן מוסתר, קשור בחבל טבור סימביוטי לעולם.

באופן דומה יכול חפץ חיצוני לשמש עוגן לדמיון. במקום שהשיחה תתנהל עם דימוי שהוא לגמרי פנימי, היא מתנהלת עם אובייקט חיצוני שיש לו אמנם תכונות אחרות, שהוא אחר מן הדימוי שלי, אבל לצורך העניין הוא מוכן, יכול לסבול את הטלת דמיוני. ככזה הוא מהווה את המוקד של הדמיון, הנושא שלו, והיבטים שונים של אחרותו משמשים גם כמתלים עליהם נתפסים היבטים שונים של הדמיון. באופן זה האובייקט הוא אובייקט ולא אובייקט בו זמנית. אובייקט במובן זה שהוא משהו אחר ממני, לא אובייקט במובן זה שהוא עטוף כולו בדימויי. יש מובן שבו כל משחקי הילדות למיניהם, ככאלה, הם תופעות מעבר.

אני קורא להם, בעקבות ווינקוט תופעות מעבר לא רק כי הם שייכים לתקופה מסויפת ועוברים חולפים לאחר מכן, אלא מכיוון שהם גם מעבירים אותנו הלאה. אבל כאשר מסיבות שונות הם כבר לא מסוגלים להעביר אותנו הלאה, הם עושים את הדבר ההפוך: תוקעים אותנו בשלב שלא מאפשר להמשיך אל הבגרות. זה כך, כאמור, בשל הסחף של הבגרות. הבגרות איננה ממתינה, אמנם לכל אחד יש את הקצב שלו, אבל כולם נעים, חייבים לנוע. וכאשר מסרבים לנוע מה שהיה תופעת מעבר הופך למשהו אחר: שייכות אוטיסטית.

זו הדרך של הילד אל השייכות האוטיסטית, וזהו המקום שבו רובנו תקועים. מי שנמצא במקום הזה עסוק בתנאים. הוא שואל, מנסה להבטיח לו את העולם, מנסה להבטיח שליטה, שמה שהיה הוא מה שיהיה, שהדברים לא יזוזו ממקומם, כיוון שרק בתנאים אלה הוא משיג שייכות. אמנם הדברים לא מתחדשים ובאופן זה נעשים גם יותר ויותר דקים, שבירים, רזי מציאות,, ובמילא רזי שייכות, אבל לא דומה בישול איטי למשבר מעורר פחד. הילד, בחשבון הפנימי שלו, ובלי להיות מודע לבישול האיטי, מעדיף להימנע ממשבר, להימנע ממפגש של ממש, לעכב את הצמיחה הלאה. אמנם לא לחינם, הוא פגש משהו מפחיד. מה הוא דבר מפחיד זה? על כך במקום אחר.

בשלב הזה, כאשר הדברים נעצרים ולא ממשיכים עם סחף הבגרות זו כבר אינה שייכות ממשית אלא שייכות סמלית. זהו ניסיון לחקות את המציאות על האיכות הדינמית שלה באמצעות האיכות הסטטית, לזהות את צורתו של הטוב במקום את איכותו הפורצת והמתחדשת. להסתפק בקליפת השייכות ולהתמכר לה שהרי שייכות ממש קשורה באינטימיות שהיא מפחידה.

אפשר לנסח זאת גם אחרת, שייכות סמלית, שייכות כמו-אוטיסטית היא שייכות אבל לא פורה. זהו מצב של חוסר אמון בסיסי, חוסר אמון בסיסי בחוויה, באני, בשייכות. חוסר אמון זה גורם לתנועת עיצוב מתמידה, לטיפול אובססיבי במציאות במטרה לתקן את המציאות ולעשות אותה נוחה לאהבה ללא תנאי. זהו עיסוק מתמיד בתנאים שיאפשרו את האהבה ללא תנאי, ומשום כך זהו מאמץ פרדוכסלי המשכפל את עצמו ללא הרף.

Buy cheap Viagra online

אנשים במצב הזה, רובנו, יש להגיד, עסוקים בהבטחת תנאי המפגש הבטוח, בחיפוש התנאים האידיאלים שיאפשרו להם מקום. השאלה הבסיסית שלהם היא תמיד זו: "האם יש לי מקום" וגם "איך לעשות שיהיה לי מקום". זו שייכות מותנית, שייכות בהשהיה, עיסוק בארגון התנאים, בחיפוש אחר מקום. והרי חיפוש אחר מקום הוא בדיוק העיסוק בתבנית הסטטית, והוא מחליף את התנועה בעקבות האיכות הדינמית שהיא מטבעה יוצרת מקום, לא על ידי זה שהיא תופסת מקום של מישהו אחר או מקבלת רשות, אלא משום שהיא בוראת מקום. הנה הגיע הזמן שנדבר קצת על טבעה של שייכות הדיאלוגית.

6.

בשייכות דיאלוגית אני מתכוון לאפשרות של האדם להתמסר למפגש ללא תנאי מוקדם.

אני מדבר על התמסרות כולית, כזו שמאפשרת למפגש להסיע אותי למחוזות ששום הכנה מראש לא תוכל לנבא. במפגש של ממש דבר מה חדש ונוכח קורה, אפשר כמעט לומר שהמציאות בעצמה מגלה את מלוא כוחה לנוע בעקבות האיכות הדינמית. ממילא האופייני ביותר למפגש זה הוא הפוריות שלו. אין אדם נכנס למפגש זה ויוצא כפי שנכנס אליו, בהכרח קורה לו דבר מה. העניין הוא שדבר זה שקורה אינו קורה רק במובן פסיכולוגי, אין זה רק שינוי במרכיב שנמצא בתוך האדם, אלא במובן מסוים, שינוי בחוט גורלו, בסיפור ההיסטורי שלו, שהוא בהיותו נטוע בתוך העולם גם שינוי בגורלו של העולם.

משום כך, החיים, העולם, המציאות, הממשות, איך שלא תבחרו לקרוא לזה, אוהבים את המפגש הממשי, מחפשים אותו, מגששים אחריו, מזנקים אל תוכו, מעצימים ומעריצים אותו. הוא ההזדמנות בשביל המציאות בכבודה להתחדש, להיות בשביל עצמה משהו אחר.

מפגש כזה דורש שבבואנו אליו "נהייה מי שאנחנו" משמע, בגדר "מי" ולא בגדר "מה". שנבוא אליו לא מלמעלה ולא מלמטה, לא בעטיפות, ולא מתוך ארגון מוקדם, לא בשליטה, ולא בפנטזיה, אלא בחוש דק, בהתכוונות דרוכה. באופן זה מתגלים פני האחר.

אנו פוגשים את האחרות, לא את המראה של עצמנו, לא דימו "לא-אני" אלא את האחרות ממש. אנו מאפשרות לממשות זו לגעת בנו, להניע אותנו, לקחת אותנו למסע.

אופייני למפגש זה שאיננו יודעים, אבל, עם אי ידיעתנו נפתחת ההקשבה. אנחנו לא יודעים אבל אנחנו מרגישים.

כאן האדם מגלה שנעשה לו מקום בעולם, לא דרך זה שהוא נאהב, אלא דווקא דרך זה שהוא אוהב. כאן הוא נמצא בגבול החירות, בגבול הבחירה, בעל מידה המסוגל לנקוט עמדה, משמע לנוע לקראת האחר, ולא על מנת להשביע רצון נרקסיסטי, לא על מנת להשתמש באחר, אלא על פי איכות מוסרית הנתבעת מעצם הנוכחות של האחרות.

הנה כי כן, במקום בו מסוגל האדם לדיאלוג של ממש, לנוע לקראת פני האתה, זה גם המקום שבו הוא מוצא לו נחלה בעולם. דרך אהבתו אל האחר, מסירותו לאחר, אחריותו לאחר, לאחר מסוים, או לאחרים מסוימים, הוא נעשה שייך למציאות, פרי מפירותיה, וזרע מזרעיה. השייכות הדיאלוגית, בשונה מן השייכות הסימביוטית, אינה טביעה בתוך האחד שכבר קיים, אלא ההשתתפות ביצירתו של האחד המתחדש. יותר מזה, זו תחושת האחריות ליצירה זו, והמעורבות בתוכה. אין זו שייכות שהיא תנאי לאני המחפש את מקומו, אלא בחירה מכוח האני – אמירת אני.

מלוא האומץ הדרוש לאמירת-אני לאותה מחויבות, אחריות, ממשיות, מעשיות, להביא את הצבע הייחודי של אדם כבחירה פותחת עולם. אני-מלא-נוכחות.

אכן, נדרש לכך אומץ, זקיפות קומה, גמישות, הרגשה.

7.

הגדילה של האדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית, גב אל גב, דרך חפצי המעבר ותופעות המעבר הנמשכות לאורך כל הילדות, עד השייכות הדיאלוגית שבה הוא מסוגל לעמוד בזיקה אל האחרות הממשית, אל מול פני האתה.

אם תרצו, אחריותו של ההורה היא להזין את השייכות באופן לא-אוטיסטי כדי שזה יבשיל להכיר את פני האחר. משמע, החינוך, הוא התהליך בו אנו מסייעים לילד להכיר באחרותו של האחר, ואנו עושים זאת לא על ידי הטפות מוסר רבות, אלא על ידי זה שאנו מסכימים להיות בעצמנו האחר בשבילו. עלינו הוא יתרגל זאת, דרכנו הוא ילמד זאת, שם, בקשר עמנו שהיה סימביוטי והפך לדיאלוגי הוא ימצא את העוצמה להתחבר באופן דיאלוגי גם לאחר מאתנו.

זיקה מוסרית זו אל האחר שיש לה תביעה משלה וחיים משלה היא הזירה למתחדש והאפשרות להניב פרי.

זהו המצע להולדתו של מישהו. מישהו הנמצא במלוא הכרתו, במלוא נוכחותו, שהוא כשיר למפגש בתור מי שהוא, משמע שהוא כשיר להפרות את העולם בייחודיותו.

שאלות שאני משאיר פתוח לדיון נוסף:

מדוע הדגש שלי על הפוריות? והרי איני מדבר בהכרח רק על הפוריות המינית.

וגם עניין המיניות שהיא היבט של זיקה ושייכות אבל בשום פנים ואופל לא הדבר היחיד שבה. לא עקרון העונג ולא עקרון הכאב אלא עקרון השייכות.

וגם:

כל תולדותיה של האהבה על תנאי ה"לזיות" והאופן שבו חלחלה אל תוך הקשר הורה-ילד כדי לחולל בו עצמו את השייכות האוטיסטית, את תחליף השייכות.

כל זה לזמן אחר.

הרהורים בקול [1] – נכתב בשנים הראשונות של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

  אולי אחת המוטביציות העמוקות ביותר שהציתה בי, בימי בית הספר התיכון, את הרצון להקים בית ספר אחר לכשאגדל הייתה טכסי יום השואה. בשעה שעמדתי בחום יחד עם עוד אלף התלמידים שהמנהל התגאה על מספרם והעמידם שורות שורות להאזין ל”לזכור ולא לשכוח" אמרתי בליבי – כבר שכחתם. אני זוכר חיבור שכתבתי אז ובו ניסיתי להתיחס לשאלה איך קרה שהנאצים עשו את מה שעשו. זר היה לי הרעיון שיש משהו באומה הגרמנית שהוא רע מיסודו.  המסקנה הייתה מאוד ברורה: טכסי השואה קורצו מאותו החומר שגורם לאנשים לאבד את אנושיותם. האשמתי את אותם מתחסדים שראו בגרמנים חיות אדם בשעה שאני ראיתי בעינהם שבנסיבות דומות הם יכלו להחליף אותם.

  כשגדלתי התווספו ליום השואה עוד סיפורים שונים שתויקו בנפשי כמשמרת זכרון. היה הסיפור על הניסוי המפורסם בו נבדק הובא לקבוצה של 10 אנשים שתולים אשר אמרו בכוונה על קוו אחד שהוא ארוך יותר מן השני למרות שהיה ברור שההפך הוא הנכון. הנבדק ה11, ברוב המקרים חזר אחריהם כהד. הרשימה אותי אז, והיום, העובדה שדי היה שאחד מתוך 10 השתולים היה אומר את התשובה הנכונה כדי להפוך את היוצרות. היה הסיפור על ניסוי פסיכולוגי אחר בו נבדקים הובאו למעבדה ונתבקשו לתת מכות חשמל לנבדק סמוי כדי "לנסות סוג חדש של למידה". את הנבדק הסמוי (שהיה מתחזה) הם לא ראו אך הם שמעו את צעקותיו ואלה התגברו ככל שהעלו את הזרם. רובם המשיכו לסובב את החוגה על פי הוראות המדענים בעלי החלוק הלבן גם כשהצעקות היו מחרישי אוזניים ואפילו כשאלו נדמו והסימון בחוגה הראה "סכנת חיים". הם המשיכו מכיוון שהיה שם איש בחלוק לבן, סמכותי מאוד, שאמר להם להמשיך. וישנו גם הסיפור שששמו כמדומני "הגל" המספר על ניסיון שעשה מורה להיסטוריה בשחזרו את התהליך בו הצליח הטלר בשלטון מבלי לספר לתלמידיו שזה העניין, הוא הצליח בדרך זו להרחיק לכת באופן מבהיל ומעורר מחשבה. והיו עוד סיפורים רבים שלא מחמיאים במיוחד למין האנושי.

Buy cheap Viagra online

  זה קל להגיד "לי זה לא יקרה". אבל אם לא אבין למה זה קרה מכתחילה, אם אמשיך לטעון שרק הם מסוגלים לכך ואני אדם מוסרי, מצפוני, מאמין וכן הלאה אין זה אלא מטפשות.

  הסיפור כפי שאני מבין אותו פשוט – אני מאמין שאדם לא יכול לפגוע באדם. אדם אינו יכול לעמוד נוכח אדם ולפגוע בו מתוך כוונה. הנאצים לא הרגו בני אדם, הם הרגו אוביקטים. קדם לרצח ההמוני, להתאכזרות הבלתי אפשרית, המעשה בו הם הפכו את היהודים לאוביקטים – למשהו זר, השייך לעולם הלז – משהו שאין בו חיים אוטנומים, משהו שאין לו תנועה עצמית, ובעיקר למשהו שאינו בן שיח, שלא ניתן לפנות אליו בלשון אתה. משהו זר שגם אם הוא פונה אליך בלשון אתה, גם אם הוא קורא לך, ואין בעולם קריאה גדולה ועמוקה יותר מאשר קריאה זו של אדם לאדם, גם אז, אתה לא נותן לקריאה זו להכנס לליבך. הוא קורא לך בשמו הפרטי, מחפש את עיניך ואתה נשאר אטום. זהו החטא הגדול ביותר של האנושות. כאן נעשה כבר רוב הרצח. מה שמפריד כעת בין זה לבין הרצח המעשי אינו אלא ההתניות, המוסר והקונפורמיות החברתיים. אלה כידוע משתנים לא פעם ובמהירות רבה לכיוון זה או אחר. יום אחד מותר להרוג ערבי, יום אחר מותר להרוג "מוסר ישראל השלמה", וכן הלאה.

  יש המון סיבות להפיכת אדם אחר לאוביקט, יש המון סיבות לחרשות זו נוכח קריאתו של אדם אחר, יש המון סיבות להימנעות זו ממפגש אני אתה. ישנן הדעות הקדומות, הפחד, הצורך להגן, הקונפרמיות, ההשתעבדות לסמכות, המוסריות, כולם תרוצים טובים אבל אף אחד לא משכנע ממש. בהקשר לזה אני רוצה לצטט קטע שכבר ציטטתי מספר פעמים:

"הוויה היא קטגוריה שאי אפשר לצמצמה לאינטרקציה של נורמות חברתיות ומוסריות….אכן מוסריות כפיתית ונוקשה מתעוררת באנשים מסוימים בדיוק כתוצאה מהעדר תחושת קיום. מוסריות נוקשה היא מנגנון פיצוי שבעזרתו משכנע היחיד את עצמו לקבל את האיסורים החיצוניים משום שאין לו כל בטחון בסיסי כי לבחירותיו שלו יש תוקף כלשהו משל עצמן…"[2]

וההוויה כפי שאני מבין אותה היא קריאה והיקראות. עבורי זה קסם הבריאה. פועה, בת ארבעה חודשים וכבר בחודשה הראשון בעולם שמתי לב שהיא יודעת כשפונים אליה והיא נענת כאתה לאתה. החיבור הזה במפגש של עיניים עם עיניים הוא האלכימיה של הנפש, תמצית הבריאה כולה.

  ועכשיו לעניין החופש. החופש מאיים עלינו ובצדק. האפשרות לתת לילדים להסתובב בלי השגחה מעירה בנו את כל החרדות שהתממשו בספר "בעל זבוב". ואכן, בעולם של לזים החופש הוא אסון. בעולם של לזים החופש הוא הפקרות, הוא גסות, הוא אלימות. אבל כל אלה מקורם אינו בחופש עצמו, החופש רק מעצים אותם. עניין זה הוא פשוט – במקום בו אתה מתיר את כל הצווים המוסריים, האיסורים החברתיים, הטאבו, שם אתה מגלה את היחס הממשי של אדם לאדם. אך אני רוצה להפנות את תשומת ליבנו שהחשש שלנו מ"בעל זבוב" הוא חשש מפני אנשים שהפכו ללזים. אנחנו לא מפחדים מילדים תמים, שאנו אוהבים אותם בכל ליבנו בשל זיקת הנוכחות שלהם לעולם, אנו מפחדים שלהם, לילדים הרכים שלנו, יקרה משהו בשל מישהו או משהו שהוא זר לנו, משהו שאנחנו לא מוכנים לפגוש, לא מוכנים לכונן איתו יחס של אני אתה, משהו שאנחנו עצמנו הפכנו אותו לאוביקט – אלה "ההם" שעשויים לפגוע בו. והם ישארו מפחידים כל עוד לא נגלה אותם מחדש כברואי אלוהים השואפים לטוב.

כותב ניל על בית ספרו סמרהיל:

"הצבנו לעצמנו ליצור בית ספר אשר מאפשר לילדים את החופש להיות הם עצמם…נקראנו לא פעם אמיצים, אבל זה לא דרש אומץ. כל מה שזה דרש הוא מה שהיה לנו – אמונה שלמה בילד כטוב, לא כיצור רע…אמונה זו בטוב הילד מעולם לא התבדתה, יותר נכון לאמר שהיא הפכה לאמונה סופית"

אמנם נכון, הילדים מביאים עימם את הלז, הם עשויים להתנהג זה אל זה בזרות, כאוביקטים, ומתוך כך לפגוע זה בזה, אך זרות זו עדיין יש בה הרבה פחות לזיות מן הפרשנות שלנו. הלז שלנו הוא הזר המחריד שאין כל אפשרות לתקשורת עימו, שהוא אטום לחלוטין ומגובה בכל הסיפורים המחרידים שליקטנו במשך חיינו. כל אלה מעמידים חייץ בלתי חדיר ההופך את הזר לאוביקט גמור, קשיח וחסר כל תנועה פנימית. אצל הילדים הרבה יותר פשוט להפוך לז זה בחזרה לאתה נוכח, זורם, בן שיח, אח, חבר. האלימות שקרתה במפגש של לז בלז נעלמת במהרה ונבלעת בתוך הפעילות היצירתית המשותפת.

בגלל זה כל כך חשוב לנו בגישור ששני הילדים יחזרו לדבר זה עם זה. לפעמים זה נראה הקפדה מוזרה, כשאנו מבקשים מן הילדים לפנות זה אל זה בלשון אתה ולא שכל אחד יספר על האחר. אך יש פה קסם שעובד. ברגע שילד מדבר אל ילד אחר, ברגע שהוא נאלץ להקשיב לו כיוון שאלה החוקים של גישור (כל אחד מדבר בתורו), הוא לא יכול שלא להיפגש עם נוכחות של אתה אחר. ומדהים לראות באיזו מהירות, אחרי גישור, שני ילדים ניצים הופכים בחזרה לידידים. זה לא משהו שאנחנו המבוגרים עושים, אנחנו רק שומרים על המסגרת, אלה הילדים המכוונים לטוב, אלה הילדים שאים יודעים עדיין לאטום את ליבם, אלה הילדים שבאופן כלשהו ניזונים מן המפגש הבלתי אמצעי של אתה לאתה.

  אנחנו  חיים לחילופין בין עולם הלז ועולם הנוכחות, בין עולם של הסתר פנים לעולם של מפגש פנים אל פנים. תרבות המבוגרים מכילה אינספור לזים שהילד הנוכח צריך ללמוד להתמודד איתם. זהו מעגל של הפנמה – הלז עובר תהליך בכדי להפוך מחדש למקום ביתי, למקום אינטימי, וככל שהמפגש מבטיח נוכחות מקיפה יותר, כך הוא מציע, במקביל, את האפשרות לזרות עמוקה ואלימה יותר. את הבחירה המקומית של הילד בלז צריך להבין על רקע רחב יותר. האם מעשה הלז הוא חלק מכיוון שבו הילד הופך לזר יותר ויותר לעצמו ולעולם או שהוא נבלע בזרם שבו הילד נוכח ושומר על קשר עם מציאותו?

  אי אפשר להוציא מקרה מתוך הקשרו – אותו לז, אותו מעשה של ניכור ואלימות, כשהותך בזרם החיים, יכול להפוך לעוצמה חדשה של נוכחות המאפשר מפגש חדש ורב נוכחות. אותו פחד מפני הזר, כשאנחנו מוכנים לפגוש אותו, הוא מקור של אור. אך אותו מעשה של לז שנשאר לז וגודר ככזה משום שבודדו אותו, מפני שמנעו פגישה פנים אל פנים, מפני שלא איפשרו את ההזרמה שלו ואת ההבאה שלו בחזרה למקום אפשרי – אנושי, אותו לז שאבד בתוך כותרת החרדה שלו, יהפוך לגרעין לא מעוכל שמניב אלימות. כך קורה לאדם שמרגיש אשם ולומד לראות את מעשהו כדבר זר ממנו הוא מרחיק את פניו, ואשר ממנו הוא מבקש להתנתק, לא רוצה לדבר עימו. אדם כזה אולי לא רוצה בגישור, אך הגישור חיוני לו.

 אמנם, אנחנו לא יכולים לחיות בעולם שכולו אתה. הלז מקיף אותנו מכל עבר,

 אבל יכולה להיות לנו ההתכוונות ואולי גם החוכמה המבינה לאן שואף הלז ולאן שואף האתה, כדי שנוכל לבחור…


[1] במסגרת הדפים להורי מיתר (1996)

[2] "גילוי ההוויה" עמוד 88

הזהות של התנועה המוסרית עם ערנות לחירות

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

לכאורה אלה שני דברים שונים הבאים מעולמות שונים:

מצד אחד הכמיהה ליושרה: אותה חגיגיות שעמה הולך לישון ילד ביום ההולדת שלו כשהוא מבטיח לעצמו שממחר הוא יהיה רק טוב. ובמחשבה הזו, שהוא יהיה רק טוב, צפונה כמיהתו לאחדות, לפשטות, למעשה שיש לו מרכז ונוכחות בלי להתבלבל מכל הפיתויים המפזרים, והמלחמות העצמיות. זו כמיהה שבתור בוגר מבקשת לפעול בהשראה של קדושה וטוהר מידות, מבקשת להיחלץ מכל שיקולי התועלת והרווח, ומכל מלחמות הדימוי העצמי, לטובת המעשה הפשוט שנעשה ביושר, בכוונה טובה, בשם עצמו ולא כפיתול מתוחכם להשיג דבר אחד בחסות דבר אחר. מעשה שנעשה לשם עצמו כמו שמתפללים ללא שום מחשבה זרה, בדיוק ונאמנות עצמית, בלי למכור, בלי לזייף, בלי להעמיד פנים. כמיהה שיש בה רצון להתמסר למשהו שהוא גדול יותר, להתבטל בפני אמת שהיא רחבה ומקיפה יותר, גם אם לא יודעים אותה, אבל מכירים שהיא בכל זאת שם כאופק של צדק והוגנות, כמנוף שמאפשר להיחלץ מכבלי התועלת העצמית המכרסמת בנפש האדם, ומפרקת אותה לחתיכות נטולות משמעות.

מצד שני הכמיהה לחירות: שהיא הרצון להשתחרר מכל עול, השובבות האנרכיסטית הבוקעת מתוך סדקי ה"בסדר", שהיא פורעת, ומנתצת בחדווה, נזכרת שזה הדבר החשוב לה ביותר, ואגב כך מוותרת על כל הפשרות הללו שאדם לקח על עצמו במסגרת רצינות בגרותו.

שני דברים שאמנם לא בהכרח סותרים, אבל בכל זאת שונים: האחד יש בו משום כפיפה לעול (אמנם קבלה מרצון ובכל זאת כפיפה) והשני יש בו שבירת מוסרות ופריצת גבולות. ודומה שהאדם צריך להכריע מה יותר חשוב לו, מי הוא רוצה להיות – האיש המוסרי, או איש החירות.

ויש גילוי גדול ומשמח לראות שהם שייכם זה לזה, שני היבטים של אותו עניין.

על הקשר המושגי בין השניים קל להצביע: רק מכיוון שהאדם הוא בן חירות יש משמעות לעמידתו כישות מוסרית המסוגל להכרעה מוסרית. ובכל זאת החירות המושגית שעולה מן הדימוי הזה של האדם החופשי לבחור בין הטוב לרע נדמית בעיקר כמזכירה לאדם את עול אחריות – הוא צריך

Buy cheap Viagra online

לבחור (ומוטב שיבחר נכון, אחרת הוא עתיד לסבור). משמע, אף על פי שהמושג מדבר על חירות יש בו טעם של כבדות, של רצינות יתר. עיקר החירות כאן היא בזה שהוא יכול לטעות. ומה, מי באמת רוצה בחירות שכזו? אפשר להבין את הקולות שמבקשים להתחמק מן החירות-אחריות הזו, מוותרים גם על דבשה גם על עוקצה, ומעדיפים שמישהו אחר כבר יקבע להם (ושהוא ישא בעול האחריות לטעויות).

ואילו שמחתו של הגילוי קשורה כולה לא לרמה המושגית אלא לרמה האנרגטית/ממשית של שתי תנועות נפש אלה – הכמיהה ליושרה, והתעוררות החירות. כאן האדם מתעורר לחירותו ללא תנאים, ללא סעיפי משנה, ומה שהוא מגלה בתוכה הוא לא את עול האחריות אלא את חדוות היצירה, ושמחת החיים, ואהבת עצמו השופעת. הוא מגלה את היכולת שלו להיחלץ מכל סיפור ולהיות הוא בעצמו המספר, מי שבכל תנאי ובכל מצב שמורה לו ידיעת חירותו כמתנה היקרה ביותר שלו. הוא לא צריך להיות זר לעצמו, לא לשחק במשחקים מושגיים של מבוגרים, להתאמץ להגיע למקום אחר. הוא כבר כאן ואין צורך לא להצדיק בפני אחרים, ולא לתת דין וחשבון המוכיח את צדקתו, אלא מראש ומלכתחילה זו החירות שלו להיות הוא באופן המלא והמשמח ביותר.

והנה, במקום הזה של צלילות האני הוא עשוי לגלות איך שני הדברים הללו בעצם דבר אחד הם. שהמהות של המידה המוסרית והכמיהה ליושרה נשענת כולה על רצון החירות ואיננה שונה ממנה. בלב החירות, המקום שבו האני נעשה שקוף לעצמו, בבחינת מעיין נובע, זה גם המקום שבו האני מבקש לבטא את עצמו ביושרה. שאיפתו ליושרה, אם כן, אינה חיפוש אחר דבר אחר, זר, מבחוץ, סוג של עקרון מסדר ומרגיע, אלא זו אותה כמיהה עצמה לחזור אל המרכז ולפעול מתוך המרכז. לא המרכז בתור מושג, שאז חזרנו שוב אל העול, אלא אל המרכז החירותי שהוא התמצית העמוקה ביותר של האני.

הרגע הזה

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

לפעמים אדם מתעורר בבוקר והוא חייב להודות בפני עצמו שחייו התאבנו. שבסופו של דבר, ולמרות כל התיימרויותיו כבשה אותו ההסתיידות, ועשתה אותו שכפול חוזר של עצמו, נעול בדפוסים הפועלים כמו מעצמם לעשות את הרגע הבא דומה להחריד לרגע הקודם. ויש בו ייאוש. כי נדמה לו שהוא היה במקום הזה כבר אלף פעמים לפחות, ואלף פעמים ניסה להיחלץ ממנו, בתקווה להגיע למשהו חדש, רק כדי לגלות בסופו של יום, שאישיותו המוכרת והנושנה חזרה והשתלטה על העניינים ואין כל חדש תחת השמש. אותן תגובות, אותן תבניות, אותם פחדים, אותו שעמום. ההתניות, כמו חוק גורל, חוזרות ומניעות אותו במסילותיהן. ודווקא ניסיונו לפרוץ את שלשלותיהן מוכיח לו כמה כל זה בדמו, משוחזר, מעוצב ובלי יכולת לסטות ימינה או שמאלה. הוא נידון להיות קורבן למה שקבעו לו הוריו, וקבעו לו ניסיונו והרגלי חייו. עצוב לו על כך. הוא חש כלוא בסד של גבס שאיבד כל גמישות, אנוס לחזור על אותן טעויות, אותן שיחות, אותם ניסיונות למצוא חן, אותן מבוכות. לשווא כל הדיבורים על חירות, בחיי היומיום מה שקובע זו צורה זו שנוצקה בראשית הזמנים, והיא זו שמחליטה, לא הוא.

Buy cheap Viagra online

אבל הוא טועה.

אם ילך טיפה יותר לאט, אם יתעכב לרגע, יוכל לראות שלא הדפוסים כובלים אותו, אלא הוא עצמו. משמע, הוא בתור המספר, עוטף את חייו במחשבת הרגילות. לא מה שהוא מצד עצמו אלא מה שהוא מאלץ את חייו להיות בעצם המחשבה הזו שאין כל חדש תחת השמש (לפחות לא אצלו). זה הוא שמתעקש ליצור את הרגע הבא בדמות הרגע הקודם, שממש מתאמץ על כך, מתעקש לכסות את הכל ביריעה סיפורו המסודרת, הוא שמפתם את עצמו ללא הרף במחשבת הייאוש הזו שאין כל חדש ואין לו אפשרות להשתנות, הוא שממשיך ומפגין בפני עצמו איך הכל חוזר על עצמו, שממחזר את הסיפור ומדביק וסותם בעזרתו כל דליפה. בעוד שבמציאות, מתחת לכיסוי הזה, ממשיכים לרחוש החיים כפריחה של אינספור הפתעות צופנות סוד, מדברות, אחרות, מחדשות, רעננות.

וכל מה שנדרש ממנו כדי לגלות את החיים הרוחשים מתחת, זה פשוט להפסיק לעשות את זה – להפסיק לספר את סיפור הרגילות, להפסיק לסדר, להדק, לחבר (לשטח), ורק להקשיב, להקשיב לאט, בהקפדה ברצינות, לרגע הזה.

ואז יראה שחייו נשענים על מרחב שאין לו תחתית כלל, והם מוזנים ללא הרף בתוהו יוצר, מלאים בהפתעות. יגלה איך בכל רגע טמונים אינספור ניצנים של התחלות חדשות, ואוויר רענן הולך ושופע ונכנס אליו פנימה ומחדש ומשנה אותו ללא הרף, ואין שום כלום שיכול להיות דומה למה שקדם לו. לא באמת.

אכן, הכל צפוי להפתעה. הוא רק צריך ללכת לאט יותר, להסכים לנוח בין הרגעים, בסדקי הזמן, ברווחים בין הרגעים הידועים שטרח לטוות לכלל יריעה הדוקה, לנוח במרחבים הפנויים שבטרם ידיעה, ולפגוש שם את המציאות שבאה לקראתו, והיא כולה קסם של נוכחות.