ארכיון פוסטים מהקטגוריה "מאמרים"

גופניות בגיל הרך

יום ראשון, 13 במרץ, 2011

אי אפשר להפריז בחשיבותה של הגופניות בגיל הרך ובכלל.

הפילוסוף והפסיכולוג גנדלין ביקש לבדוק מה מבדיל בין טיפולים פסיכולוגיים שנושאים פרות לאלה שלא. מתוך אלפי הטיפולים שבחן זיהה דבר אחד עיקרי שלמעשה יכול לנבא את הצלחת הטיפול כבר במפגשים הראשונים. הדבר הזה לא קשור לשיטת הטיפול או למטפל אלא דווקא למשהו שמטופלים מסוימים עושים באופן ספונטאני ובלי להיות מודעים לכך. גנדלין נתן לדבר הזה שם שעוד אחזור אליו, אבל בשלב זה די לומר שמה שהם עשו היה קשור להקשבה לגוף.

עכשיו, זה יכול להישמע מוזר שדבר כל כך לא דרמטי, יכול לחולל הבדלים כל כך גדולים. במיוחד לאור העובדה שהתרגלנו לראות בגוף סוג של מכונה מורכבת המלאה בתפקודי חיים, מיכל שאנו גוררים לפעמים למכוני הכושר כדי להיטיב את מראהו, ולחטב את גזרתו, אבל אשר מצד עצמו הוא אטום ומעט אנו מרגישים אותו מבפנים. זה נכון שלפעמים הוא כואב או רעב אבל ככלל למדנו להתעלם ממנו ולהעניק את עיקר החשיבות לכשרים שכליים וחברתיים אותם ניתן להציג בציבור. והנה, אומר לנו גנדלין, היכולת להקשיב לגוף,  לשמוע מה הוא אומר לא רק כמכונה המגיבה לגירויים, אלא כנוף פנימי עשיר בעדינויות, היא מרכיב מכריע באיכות החיים שלנו וביכולתנו לחולל שינוי בחיינו.

גנדלין כמובן לא היה היחיד שהדגיש את חשיבות הגופניות. קדמו לו הוגים ומטפלים רבים ופיאזה המוכר לרבים היה ללא ספק אחד מהם. אנחנו חושבים בגופנו, מרגישים בגופנו, חיים בגופנו. וגם כשהמחשבה נעשית מאוד מופשטת עדיין היא לא הייתה מה שהיא אלמלא הגופניות הטמונה בה.

ליקוף וגונסון שחקרו במשך שנים רבות מטפורות בשפה הגיעו למסקנה שרוב השפה שלנו מושתתת על סכמות גופניות. הספר של גונסון: "הגוף שבשכל" מדגים בכותרתו את העיקרון. חישבו למשל על הכעס "הנאגר" בנו, שהגיע לנו עד כאן (יד מתחת לסנטר), העולה על גדותיו, שגורם לנו "להתפוצץ". את כל זה אנחנו מבינים כיוון שיש לנו ניסיון במפגשים גופניים עם מכלים ותכולתם העולה על גדותיה.

גיבסון, מן הידועים שבפסיכולוגים התפיסתיים, תבע את מושג ה"אפורדנס" (מלשון איפשור) כדי לתאר את האופן בו התפיסה שלנו רוויה בגופניות. כשאנו רואים כיסא למשל, אנחנו לא רק רואים צורה ומנתחים שהיא מתאימה לישיבה, אלא אנחנו רואים באופן ישיר שהכיסא הוא בר ישיבה. כלומר יש מובן עמוק שבו אנו חווים את הכיסא דרך כל הגוף שלנו ולא רק דרך העיניים. כמובן, בעל חיים אחר היה רואה באותו כיסא מקום מסתור, משטח טיפוס או משהו אחר.

כיוון זה קיבל חיזוק במחקרי מוח חדשים המראים שאצל קופים המתבוננים במעשיהם של קופים אחרים מופעלים תאי מוח שלא רק אחראים לראיה, אלא גם לביצוע אותם פעולות לו הם בעצמם היו עושים אותן. מכאן שהקוף רואה גם באמצעות פעולתו הפוטנציאלית. באופן דומה הורים המאכילים את פעוטיהם סוגרים ופותחים את פיהם יחד עם ילדם, או מתאמצים יחד אתו בשעה שהוא משתדל לעשות מעשה עצמאי. כל אלה מראים שהתפיסה רוויה גופניות, ושגופניות זו היא לא רק סכמה סטטית הנמצאת בראשו של האדם אלא דינמיות שהאדם משתתף בה.

הנה כי כן, אולי יותר ברור עכשיו שבגוף אינני מתכוון למכונה זו שאנחנו נמצאים בתוכה, אלא לגוף החי, לאותה חיוניות הרוחשת בתוכנו. להמיה החיה הממלאת את נפשותינו, מקום בו הגוף רוחני והרוח גופנית, אני מתכוון לתנועת הרגש. שהרי הגוף אינו ערמת חומר שאנו כלואים בו, הוא תנועת משמעות, חיים, ואלה לא מוכלים בגוף אלא הגוף בדיבורו, בתנועתו, הוא חלק מן המציאות הריקודית דיאלוגית, על כל חלקיה. אנחנו רואים בגופנו, חושבים בגופנו, מרגישים בגופנו.

להיות ילד

הגופניות היא המשען של האדם מקור לכל מה שעתיד להתפתח בו, והיא כמובן המצע של הילדות.

להיות ילד פירושו לגמוא מן החיים מלוא הכף. לטבול בהוויה, בממשותה של חיפושית אחת יחידה הפוסעת על ענף והיא שואבת אליה את תשומת הלב כאילו העולם כולו הוא חיפושית זו. אין זה רק עניין של כמות תשומת לב, זהו העניין האיכותי אשר בו הופכת החיפושית להנאת חושים צרופה, העניין האיכותי אשר בו נחשפת ההוויה ללא הסתר פנים והיא הופכת ל"אתה". זו ההתמכרות ללטיפה בלא לחשב חישובים, זו ההשתהות בתוך ההווה ללא קמצוץ מחשבה על העתיד או העבר. "אני כאן", אומר הילד בנוכחותו. הנה הוא מעביר ידו על פרווה נעימה. הוא אינו חושב על התועלת שבליטוף הפרווה או במשמעותה. הוא אינו חושב על כך שהוא צריך ללכת עוד מעט או שזו פרווה יקרה. הוא פשוט מתמכר למגע החושני, משתהה אצלו באופן מוחלט ובלתי מתפשר במאת האחוזים של הווייתו, נמס אל תוך מגע של פרווה.

לעיתים רחוקות הדבר הוא כך אצלנו המבוגרים. המפגש עם הממשי מוקהה בעשרות שכבות של מחשבות, ניסיון, התנגדויות, חרדות, התאפקויות. הנה חיפושית, אנחנו אומרים, פרת מושה רבנו. ראינו כמוה רבות מאוד. היא שייכת למחלקת החרקים. נמשיך לטייל כי אנחנו צריכים להגיע בחזרה הביתה בזמן. להיות מבוגר פירושו פעמים רבות לחיות בעולם שהפסיק לדבר אלינו.

הילד עדיין משוחח עם העולם, הוא הולך ליד עץ ושומע את קריאתו של העץ "טפס עלי", והוא מטפס. הוא מנהל אתו שיח חושפני, מערטל, ללא גבולות. אין זה רק ההנאה החושית שמפיק הילד מהפעלת איבריו, זהו הדיבור המשותף אשר בו העץ הוא אתה, אשר בו ענף עץ מסוים הניצב בזווית מסוימת מתגלה בפרטיותו ובהתייחסותו הפרטית לילד המטפס, כאילו כל קיומו לא נולד אלא כדי לומר לילד "תצטרך עכשיו לטפס מן הצד השני". והילד מסתכל עליו בחזרה, עין בעין, ואומר "אתה". ואין זו אמירה של הפה זו אמירה של כל הגוף הנשען על הענף, המחבק אותו, הנוגע בו.

באותו אופן הילד שומע את הפחית קוראת לו לבעוט בה והוא נענה לקריאתה ונכנס אתה לשיחה מתמשכת עד אשר היא נתקעת אל תוך תעלה עמוקה מלאת מים, האם יציל את הפחית? יש צורך במקל ארוך, הנה שם יש מקל ארוך, אימא כבר התרחקה במעלה השביל ונדמה לו שהוא שומע את קולה המרוחק קורא לו לבוא, אבל הוא לא ממש שומע אותה, היא רק מכניסה איזה חוסר שקט על רקע קריאתה הברורה של הפחית. הנה המקל כמעט כמעט נוגע בה. צריך מקל טיפה יותר ארוך. המקל החדש מגיע אל הפחית אבל הוא מרחיק אותה. צריך לשכב על הבטן ולשלוח יד ארוכה עם המקל והנה כעת הצליח למשוך אותה אליו, לאט לאט היא מתקרבת עד אשר הוא שולח אליה יד מהירה ושולף אותה מן התעלה. המים רטובים וקרים. כעת הפחית היא אחרת ממה שהייתה לפני כן.

כמה פעמים אני צריכה לקרוא לך? קוראת אימא שחזרה כל הדרך לאחור, תזרוק את הפחית הזו, זה מלוכלך. הוא מושך כתפיו, מה יגיד לה?

ובאמת איך אפשר להתאפק מלקלף את הטיח בקיר שמחובר על בלימה? יהיה זה פשע שלא להיענות לקריאתו הרמה כל כך לקילוף, הוא נמצא שם ומתחנן שיקלפו אותו, ואכן הילד עושה כבקשתו, אצבעותיו מגששות אחר מאחזים חדשים לקילוף הטיח וההנאה העצומה שהוא מפיק מן הקילוף אינה רק ההנאה של המגע זו ההנאה של הדיבור המשותף של התפתחות השיח, של המפגש החד פעמי, של ההשתהות בתוך הפעולה. הטיח נושר, פיסה אחר פיסה.

ואיך אפשר שלא לתקוע את המקל אל תוך החור? איך אפשר שלא ללכת על הגדר?

נכון, אפשר, המבוגר יכול, הוא יודע להתאפק, הוא יודע לאטום את אוזניו ולא לשמוע את קולם של הדברים הקוראים אותו לשיח. הוא יודע לעבור ליד מגדל גבוה מבלי לטפס עליו, ללכת ליד נדנדה מבלי להתיישב עליה, להתיישב ליד כובע מבלי לנסות לחבוש אותו על הראש. הוא יודע לחיות ולהתאפק מלחיות, להתאפק מלהיות במגע של נוכחות עם הממשות. הוא יודע כיצד אפשר להיכנס למוזיאון מבלי לגעת בפסלים בידיים. הוא אפילו לא צריך להכניס את ידיו לכיסיו לצורך זה, פשוט האצבעות לא מדגדגות לו כשהוא רואה את פסל הברונזה, הן לא מבקשות כאילו מעצמן לגעת במשטח החלק, הן פשוט לא.

הקשבה לאיכות

פלדנקרייז שפיתח את שיטתו המוכרת ברבים נותן דוגמא הממחישה הרבה את חשיבותה של ההקשבה הגופנית. כאשר נותנים בידיו של אדם שתי אבנים קטנות במשקל מעט שונה הוא יצליח לזהות את ההבדל במשקל, אבל במקרה של שתי אבנים כבדות ועם אותו הפרש משקל הוא לא יזהה את ההבדל. זה מובן – המאמץ השרירי במקרה האחרון מטשטש את ההבדל. באותו אופן כאשר יציבתו של אדם מאוזנת הוא יצליח לזהות כל הטיה קטנה ולתקן אותה בהתאם. אבל אדם שהתרגל להיות לא מאוזן ואשר עם השנים משקיע יותר ויותר מאמץ שרירי בהחזקת גופו, לא יבחין בהבדלים הקטנים ולא יהיה מסוגל לתקן את יציבתו. היכולת הזו של אדם לתקן את עצמו בעקבות תחושת ההבדל היא מרכיב חיוני בכל למידה. יש מובן עמוק שבו הלמידה עוקבת אחר יכולתו של האדם לזהות הבדל, משמע, להבחין באיכות. היכן שהוא כבר לא מסוגל להבחין באיכות, לא תוכל להתרחש למידה.

היכולת הזו לזהות איכות ולעקוב אחריה, היא קודם כל יכולת גופנית. כאשר מתמטיקאי בוחן בעיה חדשה ובודק פתרון מסוים הוא עשוי להרגיש את איכות הפתרון עוד לפני שניתח את כל מרכיביו. משהו בגופו כבר מדבר בשבילו. דבר דומה קורה למשורר (דוגמא של גנדלין) בשעה שהוא מחפש את השורה שתסיים את שירו. אף על פי שהוא עדיין לא יודע כיצד להגיד את השורה האחרונה הזו הוא "מרגיש" אותה. כעת הוא ינסה כל מיני מילים וכל מיני שורות כדי לבדוק את התאמתן. כל פעם מחדש הוא יקרא את השיר מן ההתחלה וייעצר בשורה החדשה שכתב ויזהה אם היא מתאימה או לא. מה שמנחה אותו אינו הגיון צורני, אלא אותה תחושת פנימית של איכות שעושה הבדל.

ואצלנו בארץ פיתח גדעון כרמי את פרויקט חשיבה יוצרת סביב אותה גישה. הוא ביקש להביא מושגים פיסיקליים לילדי הגן, והוא הבין שמושגים מופשטים יושבים תמיד על חוויות סנסומוטוריות, לכן במקום לנסות להסביר במילים הוא נתן להם להתנסות. גם כאן מה שהנחה את הלמידה הוא תחושת ההבדל שהילד זיהה בגופו. למשל, ההבדל בין מסה לכוח הומחש בהתנסויות גופניות בעגלות וגומיות גדולות ונדנדות.

Buy cheap Viagra online

בתוכנית שיווי משקל שפיתחתי לילדי הגן ואשר נוסתה במספר גנים בארץ ראיתי לפני את אותו עיקרון. מושג שיווי המשקל הוא אחד ממושגי היסוד במתמטיקה ובחשיבה מופשטת. גם כאן ראיתי לנכון לבסס אותו על חוויות גופניות ועל היכולת של הילד לזהות בתוך החוויה הגופנית את ההבדל שעושה הבדל. לצורך זה נבנו כל מיני אביזרים שנועדו למשוך את תשומת ליבו של הילד להיבטים שונים ולהבדלים שונים אותם למד להרגיש בגופו. למשל אחת החוויות המרכזיות שקשורות בשיווי משקל הוא מושג מרכז-הכובד – אותה נקודת איזון שפלדנקרייז דיבר עליה ושהיא תשתית להבנתו את תהליך הלמידה.

;זמנים מודרניים

אמרתי למעלה שאי אפשר להפריז בחשיבותה של הגופניות בגיל הרך ובמיוחד חשוב לי להגיד זאת על רקע מגמה הולכת וגוברת בבתי הספר ובגנים לשים את הגוף בצד ולהתמקד במה שלכאורה למעלה ממנו. כמובן, זה חלק מן המהפכה הרציונאלית שמלכתחילה הולידה את בתי הספר המודרניים, אבל נדמה לי שבדור האחרון עניין זה נעשה חמור עוד יותר בשל הטלוויזיה והמחשב שממגבירים את הממד הסמלי דימויי על חשבון תחושת הגוף בתנועתו. אגב, בשבילי יש לכך השלכה ישירה על האלימות. אלימות באה משורש אילמות, וזו אילמות זו של הגוף שאיבד את מידתו שמזינה את האלימות. (תרתי משמע – הן מידה במובן הערכי והן מידה במובן הגופני).

דווקא משום כך יש צורך ללמוד לטפח את ההקשבה לגוף כחלק בלתי נפרד מן החינוך שאנו מקנים לילדינו. שני דברים חשובים אני רואה כאן:

הראשון, כיוון שהקשבה לגוף היא כור המחצבה של כולנו, הילדים לא צריכים בעניין הזה ללמוד מאתנו, הם צריכים ללמוד מעצמם. ותפקידנו, אם כן, הוא בעיקר לאפשר: לא להפריע, לתת להם לגלות את גופם, ובעיקר בעיקר לאפשר להם חופש תנועתי. ישיבה לאורך זמן במפגשים, והתביעה החוזרת ונשנית של הילד לרסן את תנועתו הספונטאנית מחבלת בהתפתחותו. הילד צריך לנוע, וכאשר ילד חש שמכבדים את החופש התנועתי שלו גם הרבה יותר קל לו להתמקד. נתקלתי בעבודתי בילדים רבים שהוגדרו כסובלים מהפרעות קשב וריכוז שגילו יכולת מדהימה להתמקד כשהדבר נעשה באופן ספונטאני.

אבל הילדים לא גדלים בחלל ריק. גופם אמנם מדבר אליהם אבל אם הם יגדלו בסביבה של מבוגרים המתכחשים לגופם זה בסופו של דבר מה שהם ילמדו. אם אנחנו עצמנו כמחנכים לא נדע להקשיב לגופנו שלנו זה העולם שנתווך להם. מתוך הדוגמא שלנו הם ילמדו להתעלם מגופם, מנופו הפנימי, ומן הדיבור שהוא מדבר אליהם. כאן, כמו במקומות אחרים, חינוך הוא קודם כל דוגמא אישית.

בהקשר הזה אני רוצה לחזור לגנדלין. לאחר שגילה את מה שגילה לגבי הצלחת טיפולים הוא החליט לבדוק האם הוא יכול ללמד אנשים לעשות את סוג ההקשבה הגופנית שעושה הבדל בטיפול. הוא גילה שכן. לשיטתו הוא קרא "התמקדות" והיא כוללת מספר צעדים פשוטים שאפשר ללמוד גם באופן עצמאי. ניתן להתרשם משיטתו באתר וכן בספר שתורגם לעברית בכותרת זו – התמקדות. אף על פי שמדובר בטכניקה, גנדלין רואה בה רק אמצעי אחד שיכולים להיות אחרים כדוגמתו. העניין הוא בסופו של דבר ביכולת להתמקד ולהקשיב למה שהגוף מדבר אלינו, אחרי שהאדם עלה על העיקרון הוא יכול לזרוק את השיטה ולהישאר עם ההקשבה.

וכך יכול להיות תפקיד נוסף למחנכים. הם יכולים לעזור לא רק על ידי זה שהם לא מפריעים, אלא גם על ידי זה שהם משתתפים בחוויה הגופנית של הילדים ומלמדים אותם להקשיב לה. אולי לא יהיה זה חידוש גדול כי לאורך השנים דווקא בתורת הגן קמו הוגים רבים שחזרו והדגישו את חשיבות הגוף בתנועתו, (המוכרת שבהן היא מריה מונטסורי, אבל בה במידה אפשר להזכיר את גדעון לווין). הם ואחרים חזרו והדגישו את חשיבות הפעילות והפעילות הספונטאנית בפרט, ומסורת ארוכה החל משירי אצבעות וכלה בשיעורי ריתמיקה ניסתה לעשות בדיוק את זה. ובכל זאת, כמוש אמתרי למעלה, אי אפשר להפריז בחשיבות הגופניות, ואם לא מדובר בחידוש, הרי לפחות אנו זקוקים להיזכרות.

בית ספר של אימא

יום ראשון, 13 במרץ, 2011

בשעה שמערכת החינוך ממשיכה לדדות לה בניסיון לשנות אי אלו ניואנסים בתוכנית לימודים זו או אחרת, פורץ החינוך הביתי קדימה למספר כיוונים חדשים ומרתקים. הרבה מהדברים הללו קורים בארצות הברית, שם ריכוז החינוך הביתי הוא הגבוה ביותר (מעל מליון ילדים), אבל הוא קורה גם בארצות אחרות, ואפילו אצלנו.

כן, "הדבר הבא" כבר בדרך. למעשה כבר כאן. ואני רוצה לנצל את הבמה הזו ולהציג מספר מן ה"מבנים" החדשים הללו שהולכים ומתעוררים ברחבי העולם ומתבססים על ריכוזים של חינוך ביתי. כמו הרבה דברים בחינוך ביתי, הם נולדים באופן טבעי, מתוך הקשבה לצרכים של הילדים (המשפחה) ומהותם היא מהות דינמית ומשתנה תדיר.

קואופ קהילתי

פעמים רבות זה מתחיל בתור שותפות של משפחות חינוך ביתי הנמצאות באזור מגורים קרוב. הן מחליטות להזדמן ביחד מדי פעם, גם כדי שתהייה לילדים חברה, תמיכה, וגם לשמח את ההורים. ואם כבר נפגשים אפשר גם להביא אוכל לפיקניק, חומרי יצירה, משחקים, ספרים. אפשר גם שאחד ההורים יארגן איזו סדנא בתחום שהוא אוהב ומתמצא, ואולי אחר ילמד דבר מה. יש ומפגשים מסוג זה מתמסדים והופכים להיות לשגרה שנתית, חודשית או שבועית. אף על פי שהמילה "מיסוד" זרה לעצם טבעם של מפגשים אלה. בין היתר משום שאין "חובה". לא חובה להגיע ולא חובה להמשיך ולקיים אותם. היות והאחריות אצל ההורים ובאמת הם לא תלויים באף אחד הם מתקיימים בדיוק במידת הצורך ולא יותר מכך. הם קורים כי האנשים רוצים בהם.

מפגשים אלה זכו לשם "בתי ספר של יום שלישי". יום בשבוע שנפגשים כולם מן הבוקר ועד שעות אחר הצהרים ללימוד, יצירה, מפגש. כמובן, אין שום עניין מיוחד ביום שלישי (מלבד העובדה שזה באמצע השבוע וזה אומר משהו). מידת המובנות של מפגשים אלה משתנה מקבוצה לקבוצה. לפעמים ההורים אפילו מקיימים עמותה לצורך העניין, אבל בדרך כלל זה נשאר כדבר לא פורמאלי. לפעמים שוכרים מקום, מבנה ציבורי, מתנ"ס, ספרייה, מוזיאון ולפעמים זה מתקיים אצל אחת המשפחות. לפעמים משפחה קבועה, לפעמים מתחלפת. לפעמים זה פעמיים בשבוע, לפעמים פעם בשבועיים. לפעמים אפילו מזמינים אורחים מבחוץ כדי שיתנו הרצאה, פעילות, או כל דבר אחר. שם המשחק הוא גמישות. בחלק מן המקרים ההורים נפגשים לפני כן לתכנן את היום הזה בצורה מסודרת, ולפעמים כל מה שמתרחש בו הוא ספונטאני. לפעמים כל ההורים באים ומשתתפים ולפעמים רק מספר הורים מצומצם.

יש מקומות שבהם יום שלישי הפך להיות לשבוע מלא שבו הילדים עוברים ממשפחה למשפחה. וכל פעם זוג הורים אחר נמצא בחברתם.

הפתרון האחרון יכול להישמע כמשהו שהוא בכלל לא חינוך ביתי – מעין חינוך ביתי ללא חינוך ביתי. ולא כך הוא. על מנת להבין את ההבדל יש צורך להכיר בכך שיש משהו שהוא שונה מהותית באופן ההוויה של חינוך ביתי ממסגרות של בית הספר. הבדל זה יש לו גם השלכות עמוקות על חווית המציאות של הילדים. זה קשור לאחריות. ילדים של החינוך הביתי מרגישים שהם אדונים לזמנם. הם לא חיים בסיפור של מישהו אחר, הם חיים את החיים להם. דבר זה משפיע עמוקות על כל דרך ההתנהלות שלהם. בין היתר למשל, לילדים של חינוך ביתי יש בדרך כלל הרבה יותר סבלנות והקשבה והם מסוגלים לבלות ב"סדנאות" של מספר שעות, מה שהרבה יותר קשה אצל "ילדי בית ספר".

אלה הבדלים אמיתיים: ילד שהתרגל לפעול סביב נושאי העניין שלו באופן ספונטאני ובלתי מחולק, שהמנוע הפנימי שלו עדיין עובד ולא סיגל לעצמו התאפקות חצי נוכחת, יודע להוציא מן הלימוד הרבה יותר. ולא בגלל שאומרים לו ולא בגלל שצריך, אלא כי הוא רוצה. כאמור, זה קשור גם לתחושת האחריות של הילד בחינוך ביתי – הוא חש שזה הוא כאן, החיים שלו, העניין שלו, האחריות שלו. ובמילא הוא לא משחק במשחק החתול-עכבר הכל כך אופייני למשחקי תלמיד-מורה. הוא יגיע לסדנא ויתפלא על "בעיות המשמעת" של ילדי בית הספר שלומדים אתו בסדנא: למה הם באו אם הם לא רוצים להיות כאן? הוא שואל בתמיהה. ואכן, המורים שעובדים עם ילדים אלה מרגישים שכל המשא ומתן של הלמידה עמם שונה. זה אחרת לגמרי ללמד מישהו שפשוט רוצה ללמוד וללמד מישהו שכבר משחק במשחק הבית ספרי.

מרכזי משאבים

מה שמביא אותי

Location cleaning all a it's buy viagra online to – from needs if an kamagra oral jelly skin part sloughing how the… Lot http://onlinepharmacy-levitra.com/ so connection get. Greens give: same bottle cialis vs viagra work no, satisfied term can't a cialis side effects a was package: to a: female viagra and be place it to.

אל סוג שלני של "מבנים" שנוצרו בריכוזי חינוך ביתי: מרכז המשאבים שדיבר עליו איוואן איליץ בשעתו (ביטול בית הספר), הפך במקומות מסוימים למציאות חיה. הדבר יכול להתחיל מיוזמה פרטית או ממקום ציבורי ששינה בהדרגה את פניו בעקבות מציאות של חינוך ביתי, והתאים עצמו לצרכים של ילדים אלה. למשל מוזיאונים וספריות קיבלו תמריץ חדש עם התפתחות החינוך הביתי – אלה מקומות קלאסיים לילדי החינוך הביתי הרואים בהם משאבים פתוחים ולא סמכותיים. אפשר לבוא אליהם מתי שרוצים, ואף אחד לא אומר לך מה אתה צריך ללמוד ואיך. חלק ממקומות אלה, בתגובה, התחילו לארגן פעילויות מיוחדות לחינוך הביתי. הן בשל הצורך שנוצר וגם בשל העניין המיוחד בעבודה עם ילדים אלה. ושוב, זהו ייחוד אמיתי ומורגש, עד כדי כך שחלק מפעילויות אלה הפתוחות לחינוך ביתי לא פתוחות לילדי בית ספר.

באותה המידה זה יכול להתחיל ממרכז למידה שבכלל נועד במקור לסייע לילדי בית ספר מתקשים בשעות אחר הצהרים ובעקבות ביקור של ילדי חינוך ביתי פיתח תוכניות מיוחדות עבורם. כמובן, ילדי החינוך הביתי לא באים כדי "להשלים" פערים או להצליח בבחינות. הם באים כי הם רוצים ללמוד מתמטיקה וזו אחת האופציות שגילו. ראיתי את זה קורה, כאן, באזור. מרכז "הילה" של משרד החינוך שנועד במקור לעזור לילדים שנפלטו מבית הספר ומספק ללא תשלום סיוע לבחינת הבגרות, הפך בשביל מספר בני נוער שבחרו לא ללכת לבית הספר למרכז משאבים שסייע להם להשיג את מטרותיהם.

כשמדובר במרכז משאבים משוכלל שמספק שיעורים, ציוד, הדגמות לילדי החינוך הביתי, אפשר לראות איך נוצר בית ספר שלם העובד כך כל ימות השבוע. ויחד עם זאת יש הבדל תהומי בין זה לבין בית הספר המצוי. אפילו אם מרכז כזה מציע שיעורים שבלונים, פרונטליים, בכל זאת האחריות נשארת אצל הילדים. הם אלה שבאו והגדירו מה הם רוצים ללמוד ולמה. המפתח נשאר אצלם. באקלים כזה, במוקדם או במאוחר גם שיטות הלימוד עוברות טרנספורמציה, משירות מעליהם את קליפות הדעתנות הריקה, ונעשות ענייניות ומעוררות השראה.

יזמים פרטיים שראו את הפוטנציאל במה שקורה במרכזים קיימים, ניצלו את ההזדמנות ובנו מרכזים ייעודיים המציעים סדנאות בעלי עניין בתחומים שונים. למרכז כזה אפשר לשלם על בסיס יומי, או על פי "סדנא" או על פי מנוי או בכל דרך אחרת. זה יכול להיות דומה לבית הספר אבל שוב, החשוב הוא שהאחריות נשארת אצל הילדים והוריהם. וזה עושה הבדל.

Buy cheap Viagra online

בית ספר של אימא

כיוון שלישי שהלך אליו החינוך הביתי, ובעיניי הוא המרתק ביותר ובעל הפוטנציאל הרב ביותר, הוא "בתי ספר" שנפתחו על ידי אמהות (אין מניעה שזה יהיה אבות, אבל זה מה שקורה ברוב המקרים). זה מתחיל במשפחה של חינוך ביתי המזמינה אליה ילדים נוספים במשך היום באופן ספונטאני, ממשיך עם אימא שמארגנת את היום בשביל ילדיה ומתוך מחשבה גם על ילדי השכנים, ומסתיים ביום שבועי מסודר (שגם משלמים עליו). אל ילדיה שבבית מצטרפים ילדי חינוך ביתי אחרים. פעמים רבות זה מסביב לנושא שבו היא מתמחה, אומנות, ספרות, מתמטיקה, בישול או כל דבר אחר. זה יכול גם פשוט להיות בית מאובזר בחומרי יצירה וחצר מעניינת בלא שיהיה "קוריקולום" מסודר. כאשר באזור מסוים יש מספר בתי ספר של אמהות, כל אחת מציעה משהו אחר, זה מאפשר לילדים לנדוד ביניהם על פי הצורך. וכמובן, יש אמהות שפתחו את בתיהם לכל ימות השבוע והפכו ל"בית ספר" במתכונת מלאה.

בתי הספר האלה בדרך כלל ובאופן טבעי נגמרים כשהילדים גדלים ועוזבים את הבית. ויש בזה משהו יפה. זה מחזיר את החינוך הביתה, לחיק המשפחה הלא פורמאלית.

באורח פלא

יום ראשון, 13 במרץ, 2011

שני אנשים מדברים זה עם זה. ואף על פי שנדמה שהמילים מרחפות בחלל ועוברות מן האחד לשני ומן השני לראשון וחוזר חלילה, באמת תהום שרויה ביניהם ששום מילה לא תוכל לחצות.

אמנם כן, הקולות עוברים, אבל הרי מילים אינן רק קולות – קודם כל הן משמעות, והמשמעות לא יכולה לעבור.

תשאלו, איך אם כן, הם בכל זאת מבינים זה את זה?

אכן, פלא הוא.

* * *

כי מה שמונח בין שתי נוכחויות הפונות זו אל זו ומכוננות זיקה הדדית, אינו רק האוויר שבתווך, אלא מציאות שאין שום דרך להסביר ולגשר במונחים חלליים.

כי באשר לחלל – רציפותו של זה נובעת משרשרת הסיבות שיכולה להתנחל לאורכו. א" גורם לב" וב" גורם לג" וכן הלאה, מקצה לקצה. ואילו כשמדובר בשני אנשים חיים, כל זה תקף רק במידה מוגבלת. אותו קו ישר שביקש לעבור מא" לב", עוד באמצע הדרך מתרכך, מתמוסס, מאבד את רציפותו, ונעלם אל תוך האין. לכאורה הוא היה צריך רק לעבור מרחק של צעד או שניים, אבל באמת הוא פגש באינסופי.

את המרחק הזה שום קו ישר לא יוכל לחצות.

* * *

למרות שמנסים.

הנה האחד שולח את ידי סיבתו כדי לתפעל את רעהו בתור תוצאה של כוונתו, מבקש הוא לדחוף ולגרום ולעולל דבר. אבל ידו שוקעת אל תוך מרחב מושהה, מרווח שלא מותיר לסיבה משען לפעולתה. ידו המתפעלת נתקלה בנוכחות שחירותה העקרונית חומקת מכל אחיזה.

ואפילו לומר שהיא נתקלה בנוכחות זה יותר מדי. היא לא נתקלת בדבר. כמו קרן ראדר, היא נשלחה לחלל בחיפושה, והמשיכה הלאה והלאה בלא שיהיה שם שום גוף מוצק שיעצור אותה ויחזיר תגובה מאשרת קיום.

ואם בכל זאת, בסופו של יום, האחר מתקיים בשבילנו, זה לא בגלל קווי הכוח הסיבתיים שהוא שולח בחיפוש אחר מעצורים, ולא בגלל התגובות שהוא מקבל או לא מקבל חזרה, אלא דווקא להפך, בגלל התהום.

* * *

וחשוב לי להדגיש שזה באורח פלא. שלא נתפתה לדימוי הקל והמובן מאיליו של התקשורת. כאילו עניין זה שבשגרה מובן ומבורר כולו. כי גם אם נתיב הקולות חולף בקו ישר מפה של אחד לאוזן של השני, הנה, נתיב המילים הוא אחר, אחר לגמרי.

ופלא הוא איך בכל זאת האחד מדבר, והשני מבין.

כי בכל מה שנוגע לנוכחות, למציאות של אני ואתה, אין שום קשר סיבתי רציף הקושר בין הדיבור של אני אחד וההבנה הנובטת אצל אני שני. ואי אפשר לומר שהדיבור עשה את דרכו וחצה את התהום כדי לחולל את ההבנה אצל השני, אלא רק להאיר את הפלא:

הנה אחד מדבר,

ובאורח פלא,

נובטת הבנה אצל השני.

* * *

ואולי באמת לא זה אל זה הם מדברים, ולא זה את זה הם מבינים.

אלא האחד מדבר, מטיל את דיבורו אל התהום שם הוא אובד במרחקים, ואחר כך, במרחק שנות אור, אצל השני, קמה הבנה, ומתעוררת המשמעות.

והיא מתעוררת מלמטה, מתוך קרקע נוכחותו שלו, כביטוי יצירתי של עצמו, שלכאורה אין לו כל קשר לאדם האחר. לא את האחר הוא מבין – את עצמו.

אבל מתוך זה שהוא מבין את עצמו, הוא מגלה אט אט – כמה מפליא – שהדבר החדש הזה שנבט אצלו, והיה ביטוי יוצר של חירותו ונוכחותו, הוא גם סוג של תשובה לאחר והד לדיבורו.

אין זה האחר שגרם להבנה הזו לנבוט אצלו – הטעות הזו מובנת, היא פשוט משמיטה את "באורח פלא", מתעלמת מן התהום – אלא היא כולה יצירתו, בנויה מקרקע נפשו, שייכת למקור שאף אדם אחר לא יוכל להגיע אליו. הוא לבד גרם אותה. ובכל זאת, בתהליך הולדתה והתבהרותה של ההבנה, הוא יוכל לזהות בה את הזרעים שנזרעו בשיחתו עם האחר, ועתה הם בשר מבשרו.

* * *

וכך כל אחד מקרקע ממשותו מדבר, מביע, יוצר, מגשים דיבור.

וככל שהוא יותר מסכים לדבר את עצמו, את דיבורו שלו, יצירת חיפושיו, גישושי נוכחותו וחירותו, כך נעשית קרקע ממשותו לאדמה פורייה יותר, וההבנה מגביהה ומעצימה. ואף casino על פי שאת עצמו הוא מבין, אגב כך גם את האחר.

ואיך הגיעו אליו זרעי האחר? זה פלא.

כי למרות מה שנדמה, שהם התעופפו ברוח ההסברית שביקשה כביכול להצמיד אותם אליו, איש לא היה יכול ללכוד אותם במעופם או לשרטט את מסלולם, אלא – הם נזרעו אל תוך התהום, שם הם אבדו כליל, וחזרו להופיע אצל האחר, עשויים מקרקע נפשו שלו.

וחשוב להדגיש: הם נזרעו אל תוך התהום, שם הם אבדו כליל.

ואם בכל זאת משהו נובט אצל האחר, זהו מעשה של תחיה.

ואם כן, לא בגלל המאמץ הרב שאנו משקיעים בהסברה הוא מבין. זה בגללו. ואדרבא, לפעמים מאמץ ההסברה המנשב כביכול מן הצד, מוליך אותנו שולל באשר לכיוון שממנו יונקת ההבנה את חיותה.

* * *

ואולי באמת מלכתחילה לא לשם כך נולדו המילים – לא כדי לתקשר, ולא כדי להסביר, ולא כדי להפעיל זה אצל האחר הבנות. אלא מראש נועדו רק ליצירה עצמית.

וחוסר התקשורת לפיכך לא צריך לאכזב אותנו יותר מדי – אדרבא, הוא העובדה המובנת, המוסברת, הרגילה. ובמקום שהאדם יתאמץ לאחות את אי-ההבנה, ולמלא את סדקי הפער, ולגשר בהסברים רבים, הוא יכול להניח לחלל בפניותו, ולהתמקד ביצירה. ממילא לעולם לא יוכל למלא את התהום.

ואם ידבר מקרקע נפשו,

ואם יקשיב מקרקע נפשו,

אורח הפלא כבר ידאג לכך שתהיה הפריה הדדית.

ובלי הפלא אי אפשר.

* * *

והמעשה הזה כולו הוא מעשה של הפריה הדדית.

לא אחד מלמד והשני לומד, אלא תמיד פוריות משותפת. תאומות של יצירה והבנה. לא רק אחד מדבר והשני מקשיב, אלא שיחה חיה, נוכחת, שהיא גם התשובה לשאלת הטעם.

וככל שאדם מדבר יותר מקרקע ממשותו, כך גם הקשבתו עם האחר נעשית פורייה יותר. וככל שאדם מקשיב יותר לקרקע ממשותו, כך גם דיבורו עם האחר נעשה פורה יותר.

* * *

תשאלו – מדוע, אם כן, בכלל צריך את האחר? אם במילא הדיבור הוא יצירה עצמית, וכלל לא מכוון ליצור הבנה, אלא רק הבעה, אם הוא קשוב לאוצרותיו הפנימיים ולהם נותן ביטוי, אז מדוע יש צורך במישהו שני?

לצורך התהום.

כי רק בנוכחותו של האחר נפתחת התהום שאל תוכה יוכל להשליך את זרעי דיבורו, ולאסוף את הקשבתו. לכן הוא זקוק לו, כדי שבנוכחותו תפתח התהום.

והתהום, קודמת לדיבור, קודמת למשמעות.

ובלעדיה, אי אפשר.

באיזה גיל אימא שלך הפסיקה לאהוב אותך?

יום ראשון, 13 במרץ, 2011

יום אחד, עת היינו בכינוס משותף, הצביע חברי על אחד מן המרצים ואמר כלאחר יד: "אתה רואה אותו, זה, אימא שלו לא אהבה אותו." אני לא יודע למה הוא התכוון באותה הזדמנות אך אמירתו הכתה אותי בהלם. איך אפשר להגיד דבר כזה על אדם? כלומר, לא רק מאין לו לדעת אחרי הכרות כל כך קצרה – שזה כבר קביעה מרחיקת לכת על סמך שום דבר לכאורה – אלא גם איך אפשר לנהוג באכזריות שכזו, לחרוץ גורלו של אדם באופן כה הדוק, ללא כל חמלה.

אימא שלו לא אהבה אותו, מן הסתם היא עדיין לא אוהבת אותו.

משמע, אין מה לעשות, מוטב שיסיים את מחזור חייו במהירות ונעבור לאדם הבא.

עצם הדבר שאפשר לומר כך על אדם הממני. מבלי להבין למה אני מרגיש כך, הבנתי שזה הדבר הנורא ביותר שניתן לומר, יותר מכל עלבון אפשרי, דבר המשמיט כל תקווה מחייו, הגוזר את גורלו לחשכה עקרונית, המגרש אותו לגלות אומללה ובלתי אנושית.

אימא שלו לא אהבה אותו.

Buy cheap Viagra online

נו, מה עוד אפשר להגיד?

המשכתי לשאת את המשפט הזה, תמה על השפעתו עלי, מכילו בקרבי כעניין לא מעוכל שיום אחד עתיד להתבהר.

וכמובן, בחשכת הליל, בלאט, מבלי שאיש יראה, מדדתי אותו כנגד דמותי: ואני, האם אימא שלי אהבה אותי? האם משום כך הדבר כה המם בי, מכיוון שהיא לא? מכיוון שכמו במעשה קסמים, האמירה שהוטלה באותו מרצה אלמוני קיפצה מיד בחזרה אלי משקפת לי את דמותי כלואה בצל גדול פחדיי?

אינני יודע.

שנים מאוחר יותר, ולכאורה ללא כל קשר למשפט הזה, גיליתי שיש אכן קשר בסיסי עמוק בין מצבי היום למידת האהבה לה זכיתי בילדותי. עם הזמן הפך הגילוי למן הבנה עקרונית שהשפיעה על האופן בו התבוננתי באחרים. אפילו מבלי להיות מודע לכך מצאתי את עצמי, גם אני, מודד אותם כנגד מידת אהבת אמם. לא רק השאלה האם אמם אהבה אותם או לא, אלא באיזה גיל היא הפסיקה. דבר זה, דומה, נחתם בפניו של אדם, באופן נוכחותו בעולם, במידת הביטחון וצורת ההתנהלות שלו. הוא הופך לעניין מהותי במבנה הרגשי שלו, במידת הבשלות והבגרות.

וכל כך עמוק הוא עד כי ניתן להצביע על כל אדם ולומר – זה, גיל שנתיים, זה גיל ארבע, זה גיל שנה. כלומר בגיל זה וזה אמו הפסיקה. עד אז היא אהבה אותו בכל ליבה וללא כל תנאי. החל מן הגיל הזה נסוגה אהבתה המלאה והפכה לאהבה מותנית.

ואהבה מותנית איננה סתם אהבה במידה מופחתת, אהבה מותנית היא משהו עקרוני שהוא שונה. למעשה, בניגוד למה שמקובל לחשוב, לא השנאה היא היפוכה של האהבה, אלא האהבה על תנאי.

 וכיצד מסבירים עניין זה שאהבה על תנאי היא היפוכה של אהבה?

לכאורה מגיע הגיל ואהבת אם נעשית מוחלשת, אז מה? בגלל זה צריך לדאוג?

עדיין זו אהבה.

אולי יש פתאום עוד אחים שצריך לטפל בהם, אולי סתם היא התעייפה, מזה צריך לעשות עניין כל כך גדול?

אבל אני הרי לא מדבר על אהבה מופחתת אני מדבר על אהבה על תנאי, וזה עניין אחר לגמרי. זה המקום בו אותה קבלה עקרונית של האחר, הימצאותו ראוי, נהפכת על פיה וכעת רוצים ממנו דבר. מפעילים עליו לחץ, שיהיה כך וכך ולא אחרת. אין זו רק אהבה בגבולות ברורים אלא הנחלת הגבול. אתה תהייה כך ולא אחרת, אני אוהבת אותך בדמות זו שעליך להיות (אם אתה רוצה שאוהב אותך).

אבל זה לא רק מן תנאי לוגי ניטראלי כזה כמן "הנה יש לך אפשרות לבחור בין אהבה לאי אהבה, חופשי, מה שתרצה תבחר". זה הרבה יותר מזה: אדרבא, "אני רוצה לאהוב אותך, אני רוצה אותך כך. זה בכלל לא נתון לשיקולך אם אתה רוצה שאוהב אותך או לא, אני רוצה לאהוב אותך כך, שתהייה כזה". זהו כוח של ממש, לחץ שבאותו רגע מתחיל לפעול על הילד הגדל ומשם לא יפסיק עוד.

אבל גם זאת יש לומר שאהבה על תנאי תמיד היא מוסווית היטב, מתחפשת לאהבה, ומתחת רוקמת תוכניות ועלולה להיות מאוד קשה לזיהוי במסך המילים שהיא עוטה על עצמה.

אבל בכוונתה תמיד היא קלה לאבחון. הילד מרגיש מיד.

וכמובן, אמו, לצורך העניין, זו לא דווקא אמו, אלא כל אדם משמעותי ביותר.

מתי זה קורה בדרך כלל?

אני חושב שברוב המקרים כאשר הילד לומד לדבר, באותו רגע שמתחילים להתייחס אליו לא עוד כסוד אלא כאדם בר-עיצוב.

יש שהתמזל מזלם וזה קורה רק בגיל ארבע, אלה החסונים שבקרבנו,

אצל רובנו – גיל שנתיים שלוש.

 ויש מתי מעט שאהבת אמם מעולם לא חדלה – הם הגיבורים.

החוט והמרחב

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

לפעמים כל החיים מתנקזים אל תוך שטחיות דאוגה. המעשים והרצונות נדמים כמו קשרים על פני חוט אחד. מעשים שיש לעשות, עניינים שיש לדאוג להם, דברים שצריך לטפל, מהלכים שצריך לקדם, תנועה של עשייה, דוחפת קדימה לאורך המסלול המוכר שלה, מנסה לפלס את דרכה, שלא יפרם, שלא יתנתק, מושכת, טווה, רוקמת את חוט חייה.

תשומת הלב כל כך ממוקדת בחוט הזה, עד כי משתכנעים שזה מה שהם החיים – החוט הזה שבונים והולכים לאורכו. אגב כך מאבדים את תפיסת הרוחב. שוכחים שהחיים זה לא מה שאנחנו עושים, אלא הרבה יותר מזה מה שקורה לנו. ובנוגע למה שקורה, הרי שמה שקורה הוא רחב לאין שיעור מכל חוט. זה עצם המרחב המנוקד באינספור התרחשויות שגם אם האדם אינו אחראי להם, בכל אופן הם הדבר הממשי שממנו מורכבים חייו. כל אותם דברים שהוא נוהג לשים בסוגריים, כיוון שהם לא משרתים באופן ישיר את תוכניותיו, כל מה שהוא לומד להתייחס אליו כרקע, בכל זאת הוא הבשר הממשי של נוכחותו – הוא כל זה, כל העומק הרב ממדי הזה.

המרחב הזה אינו כלום שבתוכו קורים החיים – מעין מרחב ריק שבו הם מתמקמים – אלא החיים הנוכחים עצמם. מעוף של ציפור, משב רוח, תחושת חום, אי נוחות בגוף, נביחה של כלב במרחק, צבעי ירוק של חורף, חפצי יומיום, מצעי מיטה, ריח חולף, צינון, טיפה של גשם, כל אלה הם חלק מנהר החיים הגואה. לחיות, זה להסכים להיות כל זה. כל הדברים הללו שהאדם לא יצר, ובכל זאת הם חלק ממרקם חייו המדבר אליו ודרכו ללא הרף.

בשביל לחיות את הרוחב והעומק הזה, האדם לא צריך לעשות שום דבר. כל אותן תוכניות שהוא עסוק בהוצאתם לפועל – תוכניות שהוא רואה בהן את חייו, והוא מקדם ומפעיל – הן לכל היותר עוד משהו במכלול. החיים הם לא המהלכים הללו של עבודה, פרנסה, התקדמות אישית, זוגיות, וכן הלאה. הן לא הסיפור הזה שהוא טורח ומספר ועושה מעצמו. זה רק קצה מסוים של החיים, דבר מה שנוטה לנקז את כל נשמתו לתוכו, ועושה אותה שטוחה – חד ממדית. כי כשהוא הולך לעבודה, למשל, ומנסה לקדם פרויקט מסוים, בינתיים הוא חי: הלב שלו דופק, הידיים שלו ממששות, הפה שלו טועם, הריאות שלו נושמות, הנשמה שלו שמחה או עצובה, הוא נפגש עם אנשים, הוא מרגיש, הוא חושב, הוא משתוקק, הוא שם לב ליופיו של הנוף, הוא ממתכווץ מפני מילה של ביקורת, אצבעו משוטטת על מגע קטיפה וסופגת הנאה, הוא מגיב לאווירה של שכנו לעבודה, פוגש מבט של אישה אהובה. כל זה הנו הוא. הכל נוכח, ממשי, מזמין אותו לחיות. מזמין אותו אל המרחב.

Buy cheap Viagra online

צריך להרפות מדי פעם, לשמור על פרספקטיבה, להסכים להתפשט במקום להצטמצם, להכיר מחדש את ממד העומק של החיים, לשחרר את הריכוז של המבט, להביא מעבר למה שהוא עושה ודואג, החיים זה לא רק מה שהוא אומר, מתכנן, דואג, יודע, חושב. זה גם מה שחושב אותו ואומר אותו ויודע אותו. כל אותו בלתי נראה העוטף ומיניק אותו ואשר יחד עם זאת הוא חלק בלתי נפרד ממשות חייו. הוא הנו הדבר הזה, רחב ללא שיעור מכל חוט עלילתי, אוקיינוס של זרמים ומפגשים.

* * * * * *

ומה שהוא מגלה לגבי עצמו הוא מגלה גם לגבי האחר.

האחר גם הוא הנו רוחב. אפילו שנדמה שהוא מדבר בקול אחד, וקשור לגוף אחד, הוא באמת הרבה קולות, הרבה התרחשויות, הרבה ממדים. ומה שרואים ממנו רק ממד אחד ושטחי קשור תמיד לכיווץ יותר מאשר לאדם. האדם הוא אינסוף. מדבר באלף קולות, באלף רגשות, באלף תשוקות ומחשבות. הוא לא רק מה קצף הגל של התנהגותו, אלא האוקיינוס כולו.

דיאלוג עושה מקום

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

יושבים אנשים במעגל ומדברים. זה אומר כך, אחר אומר אחרת. לפעמים קורה דיאלוג של ממש, על פי רוב החלל מתמלא דיבורים ומותיר את האנשים ריקים. אלה שדיברו יותר חשים את העקרות של דיבורם. אלה ששתקו יותר חשו שנאנסו בשתיקתם. כל אחד, בבדידותו, תמה מה חיפש שם מלכתחילה, הרי העובדות פשוטות ככלות הכל, מילים עוברות, ממש כמותן אפשר למצוא בספרים, במילון, אז מה הייתה ההבטחה הזו שהוחמצה? וכי מה אפשר היה לצפות ממילים? והאכזבה הזו דוחפת עוד מעט וממשיכה ושואלת: וכי מה אפשר לצפות בכלל? ואתה, מה אתה רוצה, בעצם?

בפעם הבאה הם עשויים לבוא עיקשים יותר. השותקים יעשו מאמץ לדחוף אל תוך החלל דיבור שהבשיל אצלם עוד קודם לכן והפך לצורך בוער להיאמר. הם מחכים להזדמנות. והמדברים יתאפקו מראש, וכשידברו, כמו מחוסר ברירה, יהיו מרסנים את דיבורם אשר כנגד ריסון זה עצמו ישתולל ויתארך בפיתולים עוקפי ריסון. הדיבור, בין של השותקים ובין של המדברים, ממלא את החלל, עומס אותו במילים שבמקורם נדמו כעתידים להביא אור אבל כעת משנאמרו רק מערימים חומות. אחד עשוי לתמוה אם זהו טבעה של השפה לכסות הרבה, או אולי טבעו של האדם להישאר לעולם כלוא במגנת לבו.

הגיע הזמן שתגיד מה אתה רוצה. דגש על האתה. בזמן כזה הוא מבכר ללכת למקום אחר, ואם הוא לא הולך הרי זה משום שהוא זוכר שאימתי שהוא, איפושהו היה משהו אחר, דיאלוג. אך מה טבעו של זה? אין לו מושג. וחוץ מזה הוא לא יודע מה הוא רוצה.

אבל לפעמים זה קורה. בלי שאף אחד תכנן, בלי שמישהו ידע להגיד למה, פתאום קורה הדבר הזה. לכאורה לא השתנה דבר. אנשים מדברים, מילים חולפות בחלל, אבל כעת במקום שהם ימלאו את החלל עד חנק הם הולכים ומנקים אותו, ממרקים ומזככים אותו. מי שמע על דבר כזה! ככל שמדברים יותר כך יש יותר מקום! מה שלפני זה היה צפוף וכיווץ כל אחד למקומו מחוסר מקום, פתאום מתרחב ונושם. אפשר לראות אל תוך העומק, יש זמן, יש מקום, וברכה יורדת על כולם. מה קרה?

אחד שמסתכל על כל זה יכול לראות שהבשילו תנאים מסוימים שעד עתה היו מנועים. התנאים, אגב, הגיעו מארצות שמעבר לים. בלי שאיש הבחין בהם הם התיישבו פה ושם בין חברי הקבוצה. את המזוודות שלהם (שהן לא גדולות) הם ערמו בכניסה וכעת הם נשענים ברכות על חברים מסוימים ומתירים את דיבורם. התנאים נוהגים לומר עלמה שהם עושים, שהם אפשרו את הדיבור מן הלב. זו דרכם של הבאים מעבר לים, הם אחוזי דיבוק בכל מה שקשור בלבבות. אבל מה שאחד יכול לראות זה את האופן החדש שבו צומחים הדברים מלבו של האיש המדבר.

לפני כן היה הדיבור עושה סיבוב גדול בנפשו של הדובר, מתדפק על הגבולות, מעיר כל מני מהומות, ואגב כך אוסף כל מני טפילים שהתעוררו לקול ההמולה ומיהרו להסתפח למסע החוצה. עם צאתם לאוויר העולם מיד נערכו למלחמה וכבשו כל פיסת חלל. ואילו עתה, אחרי שהגיע התנאים ותמכו בידם הרכה, יוצאים הדברים ללא כל סיבוב קודם בנפש. הם יוצאים בתנועה ישירה מן המעיין הפנימי והחוצה ואורם הרחב שנשפך כך נקי מכל טפיל, מעודד את אורם של אחרים. הוא אפילו מפיס את הטפילים שהיו שם עוד קודם לכן וגולשים לישון מתחת לארונות.

הנה התברר מה הדבר אותו אתה רוצה: מקום.

ובד בבד גם התגלה עוד דבר: כוחך ליצור מקום.

והעניין הוא בזה שכאשר החלל מספיק פנוי מטפילים, כל דיבור עושה מקום, אין הוא עומס על החלל אלא פותח חלון. נדמה היה שמילים, קולות, הם מסוג הדברים שתופסים מקום, שמתוך שאומרים אותם לאט לאט אובד יותר ויותר מקום ועל האנשים להידחק לשוליים, היכן שנותרו עוד שאריות, אבל הנה התגלה שדיבורים יכולים לייצר מקום, מרחבי מחייה, שפיעה של זמן. מי היה מאמין? וכשממשיכים עוד ונפתחים עוד ועוד חלונות ונוצר עוד ועוד חלל נעשר המקום רחב כל כך עד שאפילו השכינה יורדת ומה שהיא מביאה עמה מבחינת מקום הוא מידה כנגד מידה – מיידית כופלת את המרחב.

זאת ברכה.

רגשות והרגשות – טיוטא

יום רביעי, 1 בדצמבר, 2010

1.

רגשות והרגשות זה לא אותו הדבר.

Buy cheap Viagra online

הרגשה הוא פן של נוכחות, היבט של ההיות, ביטוי של היות-חי, ועוד יותר מכך של היות-חי באופן מסוים, באופן אנושי, באופן אישי.

היכולת להרגיש היא חלק בלתי נפרד מעובדת זיקתנו לעולם. אנו חיים בעולם, לא כמתבוננים חיצוניים לעולם, ולא כאדם כללי, אלא כאדם פרטי שהעולם קורה לו, שהוא חלק מן המציאות, בשר מבשרה ופרי ביטויה. ומכיוון שכך, אנחנו לא רק קיימים, אנחנו גם נוכחים. בנוכחות שלנו מקופלת האכפתיות שלנו לעולם והאכפתיות של העולם אלינו. בנוכחות מקופל המשא ומתן שאנחנו מנהלים עם המציאות, הרצון שאנחנו מבטאים כלפיו והוא מבטא כלפינו, התקשורת שלנו, הייחולים והברכות שלנו.

מכיוון שאני אדם הנמצא כבר בתוך וכחלק מן הממשות, אני מרגיש.

ובמובן זה, להרגיש פירושו להסכים להיות.

2.

אין זה דבר אחד. יש לנוכחות המון צבעים, המון גווני הרגשה. זה הטעם, זה המראה, זה הריח, זה הקושי, זה הכאב, זה העונג. ואף אחד מן הצבעים הללו אינו אדיש לקיום. אף לא צבע אחד אינו בגדר תחושה סתם כך, לכל אחד יש גרעין של נוכחות, ופרטיות אינסופית, העושים אותו ממשי. אכן – אנחנו לא רק צופים בעולם, אנחנו חיים בו, ועל כן, כל דבר הוא דיבור שדובר אלינו, נגיעה שנוגעת בנו, ונתינה שכוונה אלינו. אין טעם לסובב את הראש ולחפש מאחור – אליך כיוונה המציאות.

אנו חווים את המציאות לא רק מבחוץ, אלא גם מרגישים אותה מבפנים, כיוון שאנו בנויים מאותו חומר שלה – אנחנו לא רק קולטים את המציאות, אנחנו עצמנו הננו ביטויים של המציאות ונקלטים על ידה. וכך אנו עוברים מעולם דו ממדי לעולם של חוויה ונוכחות. ולהיות נוכח זה יותר מלהיות קיים. להיות נוכח זה להרגיש.

להרגיש, אם כן, אינו אלא האופן האנושי להיות.

3.

זה לא רק לחוש.

זה לחוש את המלאות, את התנועה, את הפנימיות – זה לדעת את העולם ולא רק במונחים של דעת רציונאלית, אלא במובן התנכי של הפריה הדדית. בשונה מצפייה בסרט, נוכחותנו בעולם משנה. היא עושה הבדל. ומכיוון שהיא עושה הבדל, אנחנו מרגישים. מכיוון שאנו כרוכים ביחד ויש חיכוך, ויש התפתחות, ויש מאמץ, אנחנו מרגישים. ההרגשה, במובן הזה היא חלק מן השותפות היוצרת שיש לאדם עם העולם.

כאן גם מולדתה של האינטואיציה – כשאני יודע לא בגלל מראה העין, אלא מכיוון שאני מחובר לעולם בשורשיו. אני לא רק יודע בראש – אני יודע אותו כמו שאישה יודעת את בן זוגה. שזה אומר שאני יודע באמצעות האכפתיות שלי. זה אף פעם לא ניטראלי. העולם קורה לי, ואני קורה לו. העולם קורא לי, ואני קורא לו. אני לדודי ודודי לי.

וכך הופך האדם ליצור מרגיש. הוא מרגיש את העולם. הוא לא רק חש, הוא מרגיש. הוא לא רק רואה, הוא מרגיש. הוא מרגיש את האהבה של האדם השני, הוא מרגיש את היופי בפרח, הוא מרגיש את כאב ההוויה, הוא מרגיש את חדוות הנוכחות. הוא מרגיש את הטוב, ומרגיש את הרע, בלי לשפוט, הוא מרגיש את מלאות המפגש, הוא מרגיש באלף קולות ובמלוא הספקטרום של ריבוא צלילים. הוא מרגיש באמצעות דיבורו, באמצעות קיומו, באמצעות הסכמתו להיות. הוא מרגיש באמצעות רצונו, באמצעות חלומותיו, באמצעות אצבעותיו. ומעבר לכל, הוא מרגיש באמצעות ליבו – מרכז חייו.

4.

אבל הרגשה ורגש הם שני דברים שונים.

הרגשה היא משהו שקשור לאני, ביטוי עמוק לנגיעה שלי, האישית, בעולם. זה תמיד אני שמרגיש, אני באופן אקטיבי, יצירתי. יצירתי יותר מאשר אקטיבי, שכן לא פעם מה שאנו רואים כאקטיבי כלפי חוץ, בהיותו מכאני, הוא בעצם פסיבי. ובכן, זה תמיד אני שבאופן יצירתי, מרגיש. זה שלי, מלוא עוצמתי, מלוא רוחב ריאותיי, ומשוש נוכחותי. אני מרגיש, מלוא קשת צבעיי. טובל בכאב וטובל בשמחה. זה אני כאן, במלוא נוכחותי, שמרגיש, שמתענג על ההיות, שמוצא את עצמו בחיוב גמור. בחיוניות מלאה. זה אני שמרגיש.

לא כן לגבי רגשות.

פעמים רבות רגשות נדמים כבאים מבחוץ. הם כובשים את הנפש, מאלצים אותה לנהוג באופן בלתי רצוני לכאורה. על כן אומרים "התאהבתי", ובאנגלית זה אפילו חריף יותר – "נפלתי אל תוך האהבה". זה משהו שקורה לי. זה לא משהו שאני החלטתי עליו, יזמתי אותו, אחראי עליו, או יכול לשלוט בו, זה פשוט קורה לי. וכך גם כעסו של אדם מתגבר עליו, וקנאתו אוכלת בו, וחמדנותו חזקה ממנו, ויצרו תוקף אותו.

ומכיוון שכך, הופך הרגש למין דבר מה פרימיטיבי, חזק וקדמוני, העולה מן המעמקים וכופה את האדם הרציונאלי לרצונו. משהו שצריך ללמוד לשלוט בו ולרסן אותו, ובניסוחים המודרניים והליברלים יותר: לתעל, לשחרר, לאוורר, כפי שמוציאים כלב להשתין. זהו ה"איד" של פרויד, מין אנרגיה היולית שפורצת על פני השטח עיוורת וטורפת.

5.

ומה לא תלו באיד הזה. התבונה, כך אומרים, כבר מזמן הייתה דואגת שנחיה בעולם נאור והגיוני, אלמלא הוא, האיד, הזר, שלמרות כל התרבות המפותחת שב ומתנפל על האדם והופך אותו ליצור לא חזוי, תוקפני, הרסני, סוער רגשות. לא משהו שאפשר באמת לסמוך עליו. לא משהו שאפשר לבנות עליו את היסודות לחברה מתוקנת, שוויונית, תומכת, בלתי אנוכית.

ומכיוון שזה היה לקחה של ההיסטוריה, קם עידן חדש של נאורות, לא כזה שמנסה לרסן את האיד בכל מחיר, אלא כזה הלועג לרציונאליות שחשבה שהיא יכולה לגבור על האיד. "לא," אומר העידן החדש, "הרגשות האלה הם כאן אתנו, לא נוכל לסלק אותם, נוכל רק ללמוד לחיות אתם, להכיר בהם, לעשות אתם תהליכים". יותר מכך, אפשר להקדים רפואה למכה, לעשות פסיכואנליזה, לגלות טראומות ילדות, ובאופן זה להעלות את כל החומר הלא מודע הזה ששולט בחיינו ולהפכו לבר-שיח. היום, בעידן החדש, ממהרים לומר לכל אדם – "תוציא את זה", "תבטא את זה", "אל תשמור בבטן", "תרגיש".

הנה כי כן, משתמשים באותה מילה "תרגיש", כדי לבטא שני דברים שונים:

תרגיש: כלומר, תפרוק, תן לזה לעלות, תתבטא, היה מעורב בעולם הרגשי שלך.

ותרגיש: כלומר, תקשיב, תסכים להיות נוכח בעולם.

ואכן קשורים השניים זה לזה.

6.

שכן אף על פי שלהרגיש הרגשה ולהרגיש רגש, אלה שני דברים שונים, בכל זאת, מקור אחד להם:

כל רגש הוא הרגשה שלא הסכימו לה להיות.

כל רגש הוא הרגשה שסולקה ממחוזות החיים ועל כן הפכה לגוף זר – מציאות שלישית, שאחר כך פלשה בחזרה פנימה בניסיון לכבוש את מקומה בתוך האני.

אותה זרות, תחושה של דבר שהוא חזק מאתנו, לא נובעת מכך שהרגש הוא אמיתי וקדמוני יותר, אלא היא פועל יוצא של מעשה שאנו עושים להרגשה – מגלים אותה, מנכרים אותה, מזרים אותה (מלשון זר). ומכיוון שכמעט תמיד המקור לתהליך ההגליה הוא תפיסת עולם רציונאלית, הרי שרגש ורציונאל הם שני צדדים של אותה המטבע. רגש הוא דבר רציונאלי. הוא דבר רציונאלי במובן העמוק של המילה – חלק של – מציאות שנותחה החוצה – אני שזועק לחזור למקורותיו.

זה לא שאנחנו מדחיקים רגשות. אלא שפעולת ההדחקה היא עצם המהות של כל רגש. פעולת ההדחקה היא שעושה אותו. והיא עושה את זה בזריזות מדהימה. עוד בטרם התחלנו אפילו להרגיש, בחלקיק השנייה הראשון, כבר קם כל מנגנון ההגליה ועוד לפני שאנו מבינים מימיננו ומשמאלנו, וכבר ישנה עובדה כפולה זו: אנחנו לא מרגישים. ומלאים ברגשות.

לכאורה סתירה, אבל לא באמת.

7.

אנחנו לא מרגישים: כלומר אנחנו מאבדים קשר, מתנתקים, מאבדים מן החיוניות שלנו, מן הנוכחות שלנו, נאטמים, נעשים שטוחים לעצמנו ולאנשים מבחוץ. בקיצור אנחנו לא מרגישים. לא כל כך קשה לזהות את המצב הזה. רובנו בעולם המודרני נמצאים בו רוב הזמן. כעין קיר חוצץ בינינו לבין המציאות. אנחנו רואים אולי, נוגעים קצת, אבל הכל כמו תחת הרדמה. אנחנו לא מרגישים, לא יודעים את העולם במובן התנכי. רק מתפקדים בו באופן מכאני, על פי רמזים, כמו אנשים שהלכו לאיבוד בעיר זרה.

מלאים ברגשות: אנחנו לא מרגישים, אבל לעומת זאת אנחנו מתמלאים ברגשות. החרדה אוכלת בנו, אנו חוששים, אנחנו מקנאים, אנחנו לא בטוחים, והכל תוסס ומתערבב ורוטן, ודורש עד כי אנחנו חייבים לעשות משהו אחר. אבל אנחנו יודעים, הרגשות האלה הם שם.

הנה קורים שני הדברים הללו בו זמנית: במקום להרגיש, אנו מתמלאים ברגשות. במקום להיות בעולם, אנחנו נמצאים בתוך עצמנו, נלחמים מלחמות פנימיות שעוד מוסיפות לנתק אותנו מן המציאות. במקום להרגיש, אנחנו מתמלאים ברגשות.

וכל רגש כזה הוא הרגשה שלא הסכמנו לה להיות.

כל רגש הוא גרוש במסווה.

כל רגש הוא ביטוי של איסור להיות ותבניתו כתבנית האיסור.

כל רגש הוא גלגול של הוראה למחיקה עצמית שהוכתבה על ידי צוו רציונאלי.

8.

הנה אדם רואה את חברו במכונית חדשה והדורה.

לו הייתי ילד קטן והמכונית הייתה מוצאת חן בעיניי, מייד הייתי רוצה להיכנס אליה ולעשות בה שימוש. לכמה זמן? כמה שיבוא לי, בטח אחרי זמן מה הייתי מתפנה לדברים אחרים, או לא. זה לא משנה כרגע. כרגע אני רוצה את המכונית. התשוקה הזו היא הרגשה. היבט של היותי חי, נוגע, פוגש. הרגשה חיונית ובריאה.

אבל:

במציאות חיינו הבוגרת זו הרגשה שאסור להרגיש אותה. אנא, ראו, זה לא שהמכונית אסורה עלי. אסור לי להרגיש. למה אסור? לא בגלל שחברי לא ירשה לי, אלא מכיוון ש"המכונית לא שלי". מכיוון שעלי להסתיר רצונות מן הסוג הזה. מכיוון שאין בזה שום הגיון. מכיוון שזה ילדותי, מכיוון שזה סימן לקנאה, מכיוון שאני אדם בוגר שיודע שחברי עבד קשה בשביל להשיג את המכונית, מכיוון שאם אתפתה לרצות את המכונית זה יכאב, זה יראה שאני עצמי לא יוצלח, שלא השגתי מכונית כזו, וכן הלאה וכן הלאה. כולם כלים עמוקים של דיכוי עצמי. כולם מסתכמים בסופו של דבר לעניין זה: אתה לא ילד, אתה אדם מבוגר. שזה אומר שאתה שייך לסדר עולם מסוים. בסדר העולם הזה אין מקום לסוג מסוים של הרגשות. נקודה.

אסור להרגיש את ההרגשה הזו, כי אין לה מקום בסדר של העולם – היא לא בסדר.

שוב עלי להדגיש עניין זה: זה לא שהמכונית אסורה עלי, זה ההרגשה שאסורה עלי. אין מקום לסוג כזה של הרגשות, של תשוקות, של מאווים, בעולם המתורבת שלנו – אדם לא אמור להשתוקק למשהו שאינו שלו. ואם חס וחלילה הוא בכל זאת משתוקק לו – בוודאי שאין מקום לבטא את זה. אין באמת מקום להרגשות כאלה.

ומכיוון שאין מקום, הרי שכאשר בכל זאת יש הרגשה, צריך להגלות אותה, לעשות לה טרנספר, ובאותו רגע שנעשה הטרנספר נולד לו רגש – קנאה.

הקנאה הזו היא לא תוצר לוואי לטרנספר – היא עצם מהותו ומקור פרנסתו.

9.

אבל אדם הוא לא יצור מחולק. אדם הוא דבר אחד. כשאומרים לו – אין מקום לסוג מסוים של הרגשות שהם הוא, בצדק הוא מבין את זה באופן הפשוט והנכון ביותר להבין את זה – "אין לך מקום בעולם."

אכן. יצרנו עולם שבו אין מקום לאנשים.

מכיוון שעולם שאין בו מקום להרגשה, הוא עולם שאין בו מקום לאנשים.

ומציאות תרבותית זו שבאופן כללי יש בה איסור להרגיש היא גם הכר הפורה ביותר לפריחתם של רגשות באופן פרטי. כשנולדת הקנאה היא לעולם לא מנותקת מן החוויה הבסיסית הזו שאומרת – אין לי מקום בעולם. היא ניזונה מחוויה זו ובו זמנית גם חוזרת ולוחשת אותה – אין לך מקום בעולם. לו הייתי צריך לציין מה הוא החומר הבסיסי שמהם בנויים כל הרגשות שלנו הייתי מציין את החומר הזה: "אין-לי-מקום-בעולם". וזה נכון על התאהבות לא פחות משזה נכון על קנאה.

"אין-מקום-בשבילי-בעולם", אינו קשור לעובדות מציאותיות בעולם. זהו שמו של פחד.

זהו שמה של התהום.

10.

כמובן, בשלב הזה יבואו כל ההצדקות והתירוצים והסיבות מדוע אפשר או אסור להרגיש הרגשה מסוימת ומה יקרה אם כולם ירגישו כך וכיצד יראה עולם כזה וכן הלאה. כלומר אלף דרכים להתנות את ההרגשה,

להפוך אותה מ"הרגשה" ל"הרגשה-כי".

אבל האמת היא שהרגשה היא בדיוק דבר לא מותנה. אדם לעולם לא מרגיש-כי. הוא תמיד מרגיש. נקודה. האם אנחנו יכולים ללמוד לדבר בשפה כזו שאין בה "כי"?

הרגשה היא זכות טבעית של האדם. (לא, לא תמצאו את זה במגילת זכויות האדם).

אין צורך להוסיף התניות לזכות זו.

11.

בעצם אין רע בתשוקה למכונית. זו הרגשה נפלאה. היא חיונית, היא טובה, היא מקור כל הטוב. היא החיים עצמם. אין רע בתשוקה למכונית, היא חלק מאהבת החיים וחיוניות האהבה. אין שום צורך שלא תהייה. היא בריאות, היא חדווה, היא שמחה, היא עוצמה. תסתכלו על תינוק כשהוא משתוקק למשהו, כמה אור יש בפניו.

נכון, יכול להיות שחברי לא ירצה לתת לי את המכונית, אבל אז זה חברי שלא נותן לי את המכונית, זה לא הדעת הרציונאלית, האמת, תפיסת העולם, הסדר העולמי, ה"להיות-בוגר-ולא-ילדותי", שמנע ממני להרגיש. זו המציאות שאמרה את שלה, וכעת, אם אני אדם בוגר, אני יכול לנהל אתה שיח. אבל אני לא הפרעתי לעצמי להיות, לא מחקתי את עצמי.

נכון, תינוק קטן רוגז כשלא נותנים לו את מבוקשו. הוא דווקא נותן לעצמו להרגיש, ובגלל זה הוא רוגש. אבל היות ועדיין מותר לו להרגיש, הוא זורם הלאה. לו היה מתפתח להיות אדם מרגיש הייתה ההרגשה נעשית רחבה והרמונית ומסוגלת לתקשר עם העולם באופן עמוק ורחב יותר. שהרי זו כל תכליתה של ההרגשה – לתקשר. הרגשה היא האופן האנושי לתקשר עם העולם. זהו שיעורו של האדם הלימוד שהוא נדרש ללמוד, הלימוד של להיות אנושי.

12.

כן, לו היינו גדלים להיות אנשים מרגישים…

אבל כל חינוכנו מכוון אחרת. כל חינוכנו מכוון לשלוט בהרגשות. הוא מיוסד על עיצוב ושיפוץ. הוא מניח את העולם כמציאות חיצונית הפועלת עלינו כאילו הייתה מנותקת מאתנו, ודורש להתייצב כנגד המציאות הזו. אנו הופכים את העולם לאויב ואחר כך אצים להלחם בו.

אבל המציאות הזו של ההפרדה שבה לכאורה אנו חושפים את העולם כדבר מה זר סתמי וחיצוני לנו היא לא תיאור של מציאות העניינים לאשורה, אלא היא פועל יוצא של ההגליה שאנו עושים. המציאות באמת היא לא חיצונית וסתמית וזרה. ואני חושב שכולנו, כילדים ותינוקות, הכרנו באמת זו של אי-מופרדות שבו זמנית הייתה אמונה באהבה העוטפת אותנו, ואות לידידות איתנה.

זהו מעגל המפרנס את עצמו. אנחנו לומדים להכיר את המציאות כמציאות חיצונית וזרה ולפיכך תובעים מעצמנו להסתמך על אי-תקשורת כבסיס לתקשורת שלנו עם העולם. על סמך תפיסת עולם זו אנו מגרשים את הרגשתנו, אבל זו בדיוק הגליה זו שעושה את העולם בגדר דבר לא מתקשר, חיצוני וזר.

זהו מעגל החלשה.

מכיוון שהחיוניות שלנו אמורה לצמוח מתוך הקשר שלנו עם העולם. בהעדר הקשר אנחנו נעשים חלשים. מכיוון שאנו חלשים אנו מסתמכים יותר ויותר על מציאות חיצונית. במקום להקשיב להרגשה אנחנו מקשיבים לבירוקרטיה, לטכנוקרטיה, למקורות כוח חיצוניים שרק מרחקים אותנו יותר. מכאן שחוסר הרגשה מוביל לחוסר הרגשה. החלשה מובילה להחלשה. ככל שאנו חשים יותר חסרי אונים כך אנחנו פחות מאמינים להרגשתנו ובמילא נעשים עוד יותר חסרי אונים.

13.

וכך, כשאנו מגיעים לאדם המבוגר, כבר קשה לדבר על ההרגשה הראשונית, הכל כבר השתבש.

ובכל זאת, לצורך הצגת העניין, אניח שההרגשה הראשונית שלו, בחלקיק הרגע הראשון שהוא רואה מכונית יפה, זה לרצות לנהוג במכונית. ברגע שמתחילה ההרגשה הבריאה והחיונית הזו, מיד נדלקים הפעמונים שלא מאפשרים להרגשה הזו להיות. כל המורשת של העבר, כל המורשת של התרבות, נעמדות שם מאחורי ההגליה של ההרגשה. אבל, כמובן יש לזה מחיר, כיוון שאדם הוא דבר אחד, והביטול של ההרגשה זה הביטול של האדם. מיד נחלשות העוצמות שלו, החיוניות שלו, הבריאות שלו, היצירתיות שלו. אנחנו יצורים מורכבים וזה רק חלק מתהליך מורכב שמתחיל להתגלגל מרגע זה.

בשלב הבא אדם מתחיל להרגיש לא טוב. בטח שהוא מרגיש לא טוב. זה קשור לאובדן האנרגיה של חייו. החולשה שהוא מרגיש היא הביטוי הממשי לאובדן החיוניות והיא זהה לסוג מסוים של מוות. זה לא החבר שלו שהורג אותו, זה הוא שהורג את עצמו, שמוחק את עצמו. עכשיו בא המרד, הרגש נוצר. הרגש הוא תגובה למחיקה העצמית. הוא הרגשה שנעשתה זרה, שהפכה מגוף שני נוכח, לגוף שלישי נסתר.

ואז, פתאום יש את הדבר הזה. קנאה.

הקנאה הזו לא מסתובבת לבד. כבר ברגעיה הראשונים היא חוברת למחתרת של שאר ההרגשות שהוגלו. כשהיא מופיעה יש לה כבר סיפור שלם, מניפסט של אומללות. כמובן, האדם שסרב להרגיש מסרב באותה מידה לרגש הקנאה, אבל זה כמו ניסיון להרחיק את היד שלך מעצמך. אתה חושב שהיא גוף זר, לא מודע לכך שבה בשעה שאתה מנסה לסלק ולהסיר אותה היא נשארת מחוברת וממשיכה לינוק מן הסירוב שלך. היכולת הזו, להפוך דבר מה לזר, היא יכולת מדהימה של האדם, קשורה ליכולת ההשלכה והדמיון שלו, יש לה כוח עצום, אבל היא לא יכולה לנתק באמת את היד מן הגוף אלא במקרים פתולוגים קיצוניים.

בשלב הבא הדברים ממשיכים להסתבך. אם המכונית הזו לא שלי, ובכך אני תולה את מצוקתי, סימן שצריך שתהייה לי מכונית משלי. הבעלתנות מחליפה את ההרגשה. הכל נעשה עקיף, סמלי, מוזח ממקומו המקורי. את הצורך הבריא להיות נוכח, להרגיש, מחליף הצורך המשני לרכוש. בשלב הזה אני זקוק למכונית לא כדי שאסע בה, אלא כדי שיראו שאני אדם חשוב, ואני מקנא בחברי לא בגלל שהוא יכול לנסוע במכונית, אלא מכיוון שכולם רואים שהוא איש חשוב.

אני מתאר את זה כתהליך אבל מה שהאדם מודע אותו זה בעיקר הכפל הזה של הקושי להרגיש ורגש קנאה שהוא כבר עמוס משמעויות ושלילה עצמית ועצבות והחלשה וביקורת וקטנוניות נפש והדחקה. בסופו של דבר, כמו שכבר אמרתי, זה תמיד מסתכם לזה: אין לי מקום בעולם. הקנאה היא רק ואריציה להרגשה הבסיסית הזו. אחרי כל הסיבובים, זה תמיד מסתכם לזה – אין לי מקום בעולם. החבר שלי, כך אני מדמה, במכונית הנוצצת שלו, גזל את מקומי, השאיר אותי ללא מקום בעולם. כל זה הוא חלק מרגש הקנאה.

14.

ואם לא די בכך מתווספת על זה קומה נוספת. כל התסיסה הפנימית הזו לא נוחה לאדם. חש הוא בשפלות נפשו שלו וביקורת עצמית מוסיפה עוד שמן למדורה. הנה עוד חוויה שצריך לתקן. עוד הרגשה שצריך להגלות. ואיך בכלל אפשר להתחיל לפרום קשר כה מסובך?

15.

שכן, בעצם, זה לעולם לא החבר שלי שהותיר אותי ללא מקום בעולם, זה תמיד אני שלא נותן לעצמי מקום, שמאמין שאין מקום בשבילי בעולם. זה היסוד ושורש השורשים של הרגש. זה לא שאין לי מרחב פעולה, ולא שאין לי מקום פיסי בעולם, אלא שאין מקום בשביל האני המרגיש. וזה – האין מקום לאני המרגיש – הוא גזר דין מוות לאני בכלל. שכן אין אני אלא בגדר אני מרגיש.

וכך יוצא שכל רגש הוא ביטוי של איסור להיות במובן הרחב והעמוק. מכיוון שלא משנה איך נאסר עליך להיות, לא משנים הפרטים, כל הרגשה היא חלק בלתי נפרד של האני וכל הכחשה של היבט אחד זהה להכחשה של האני כולו. בכל הכחשה כזו יש הוראה למחיקה עצמית שמביאה להגליה, וכל הגליה מולידה את הניסיון להיות על פי תנאי.

זה חלק מן המלכוד של האדם הבוגר. הוא מבין שיהיה לו מקום בעולם אם הוא יהיה באופן מסוים. הוא מבין שלהיות פירושו להיות משהו מסוים. אבל זה בדיוק ההתניה הזו, להיות באופן מסוים, שסותרת באופן העמוק ביותר את הלהיות. לא יכול להיות מצב של חצי. להסכים להיות אינו סובל תנאים. להסכים להרגיש לא יכול להיות לעולם רק להסכים להרגיש הרגשות מסוימות ולא אחרות. זה או הכל או לא כלום. מכיוון שאם יש אפילו הרגשה אחת שאסור להרגיש אותה, הרי זה כאילו נאסר על כל האדם להיות. כי ברגע שיש אפילו הרגשה אחת שאסור להרגיש אותה, הדבר דורש מיד את ההשגחה, את השומרים, את כל מנגנון ההגליה. זה דורש לעמוד על המשמר, במקום להיות, לעמוד על המשמר, במקום לפגוש, לצנזר. לעסוק בדאגה במקום להיות, לעסוק בהתנגדות במקום להיות.

זו תשתית ההוויה של המבוגר המודרני, נקודת הפתיחה שאחריה מתחיל כל הבלגן. כל אחד מנסה בשלב הזה להוכיח באותות ובמופתים שבכל זאת יש לו זכות להיות. כל אחד מנסה לפלס לעצמו מקום, וכמעט תמיד הוא עושה את זה על ידי המשך של דיכוי, שלו ושל אחרים. כמעט תמיד הוא עושה את זה כחלק מאי ההסכמה להיות, כחלק מאי הרגשה.

16.

איך תורם לכל זה חינוכנו?

על ידי דעת מרובה ועקרה, על ידי התאפקות מן הסוג הלא מנהיג, על ידי חוסר אמונה עצמית, שאותה אנו נושמים ובולעים עם כל אקט של חינוך עיצובי, ועל ידי חוסר אמון שבא מן היקרים לנו ביותר. כל אלה שזורים במעגל שעושה אותנו חסרי אונים, ומדרבן אותנו להסתמך על מציאות חיצונית במקום על מציאות פנימית.

זהו השיעור הראשון שכולנו למדים: לחדול להרגיש. וזה לא שיעור שהעולם והמציאות מלמדים אותנו. אלה אנשים שמתווכים לנו את העולם. הם מלמדים אותנו לכנוס את הרגשותינו. מלמדים אותנו לא רק מה כואב ולא כואב לאחרים, אלא גם באיזה אופן עלינו להיות נוכחים – מה מן הראוי שאדם נורמאלי ירגיש.

17.

באופן זה הולכת וגדלה הדעת החיצונית על חשבון הדעת הפנימית.

דעת חיצונית מייצרת התנגדות למה שיש. היא מבקשת לכפות שינוי. היא מבקשת לכפות צורה. מקורה הוא צורני, ודרך פעולתה הוא כוח. היא מבוססת על החלטות, על תוכניות, על דברים שבאים מבחוץ. יש החלטה שאומרת שכך וכך צריך לנהוג כך וכך צריך להרגיש. וכעת יש לבצע. ההרגשות הם לא במשחק בכלל.

הבנה (דעת פנימית) לעומת זאת היא הקשבה למה שיש. השינוי כאן צומח מתוך הסכמה למה שיש. דעת פנימית זו מניחה את הקשר הפנימי שיש לנו עם העולם.

הדעת החיצונית מגיבה למציאות, היא רואה בה בעיה שצריך לפתור, מכשול שצריך לעקוף, אתגר שצריך לנצח. כל מפגש שלה עם המציאות מוליד סדרת הוראות חדשה המבקשת להנחות את האדם כיצד לפעול בעולם בלא להסתמך על הקשבה. נוסחאות אלה מקבעות הזהרות ואיסורים, המלצות ועצות, כל מה שצריך כדי להתקיים בלי להיות נוכח.

ההבנה משיבה למציאות. עבורה כל מפגש הוא הזדמנות לידידות, הזמנה להעמיק את התקשורת. היא מחפשת עוד ועוד להרגיש, להבין, להכיר, לדעת, אבל לא כאוסף של דעת חיצונית אלא כקשר פנימי ועמוק עם המציאות.

18.

הנה כי כן חכמה, היא תמיד הרחבה של הרגשה.

בשונה מן הדעת שהיא הרחבה של תנועת ההגליה.

וכשאנו מרגישים אנו מאפשרים לעצמנו ללמוד ולהחכים.

כשאנו לא מרגישים אנו יכולים לאסוף דעת רבה, אינספור הנחיות והתוויות והוראות עצמיות אבל כל אלה אינם עוזרים לנו ללמוד ולא עושים אותנו חכמים יותר. להפך, חכמה של דעת חיצונית היא חכמה עיוורת. זה לא שהיא לא פועלת, היא פועלת, אבל היא נעדרת יצירתיות, נעדרת תקשורת, נעדרת חכמה.

באופן טבעי כל אדם שואף להרחיב את חכמתו. זה חלק משאיפתו להרחיב את הרגשתו, שהיא בעצמה חלק משאיפתו להרחיב את חיוניותו, עוצמתו, יכולתו לתת ולהתקשר אל העולם ברגשות אהבה. זה הדבר שצריך לעמוד במוקד החינוך.

הנחת הבסיס של חכמה כזו היא עובדת הדיאלוג, שאומרת:

שאנחנו לא נפרדים אלא נמצאים בזיקה. אנחנו לא אובייקטים שמקיימים יחס סיבתי עם אובייקטים אחרים בעולם, אלא בני שיח שהעולם מדבר ופונה אליהם והם פונים אליו. לא יחידות מופרדות אלא תהליכי תקשורת ושיח.

הייתי רוצה לראות חינוך שמגדיל את העוצמה שבה אנו מרגישים (מתקשרים) את העולם במקום כזה שמחליש את התקשורת, מחליש את החיונית, ובמילא מקטין את החכמה.

19.

אבל ייתכן גם שאדם יחפש אחר חכמה מכיוון שהוא סובל. רואה הוא את חולשתו על סבך הקשריה, מכיר הוא את תהום-רבא הנמצאת אי שם לימין מרכז חייו ואף שכל חייו הוא עוקף אותה הוא אינו יכול שלא להבחין שמשהו כאן לא בסדר, מאוד לא בסדר. לפיכך הוא מבקש עזרה.

מי יעזור לו?

מה יעזור לו?

מצד אחד מציעה הדעת את עצמה: יש משהו כואב? בעייתי? קשה? סובל? אל ייאוש, רב כוחו של האדם, מה שמקולקל אפשר לתקן. הבה נתקן את החוויה, נשפץ את הכאב, נערוך את המציאות, נבנה גשר מעל תהום-רבא.

רק שהחוויה היא מה שאני. ומה הוא תיקון החוויה. מי כאן האני, זה שמתקן או זה שמתוקן?

מצד שני מציעה החכמה את עצמה וכל מה שהיא אומרת הוא זה: תסכים לפגוש, תן לאני שלך לפגוש את העולם. בעצם היא גם לא אומרת את זה. היא פשוט פוגשת.

20.

חשוב להבין שרגש ורציונאל הם חלק מאותו תהליך.

לשניהם יש את האיכות הזו של משהו זר, ושניהם עומדים מנגד לחוכמה.

שוב: שורשיה של כל חוכמה היא ההרגשה. וחוכמה שנעקרה משורשיה הופכת לחוכמה זרה. היא הופכת לדעת צרכנית ומתועשת, שבמקום להעצים את האדם רק מוסיפה ומדכאת אותו – זו התסמונת המוכרת של בתי הספר.

יש משהו שחשוב להבין לגבי רגשות, דבר שמסביר את הפרימיטיביות שלהן: הן גדלות בגולה. בתור שכאלה הן נעדרות שורשים, ועל כן הן לא מסוגלות להתפתח. הן לא מסוגלות לינוק מן האנרגיה החיונית הזו המפרה, המבריאה, המפתחת, היוצרת. ועל כן אנו רואים לאורך חייו של אדם, שבעצם רגש הקנאה שלו בגיל שלוש הוא כמו רגש הקנאה שלו בגיל שבעים. שום דבר לא השתנה במשך שישים ושש שנה. ואכן נדיר למצוא בעולמנו אנשים שעולמם הרגשי התפתח מעבר לעולמו הרגשי של ילד בן ארבע.

לא כן המצב לגבי הרגשה. הרגשה, בהיותה ביטוי של האני, ויונקת משורש השורשים של האדם, היא דבר שאמור להתפתח ולהשתכלל ללא סוף. כשההרגשה מתרחבת ומתבגרת היא מסוגלת להכיל יותר ויותר, לראות רחב יותר ויותר. רצון של תינוק בן שנה לחפץ מוגבל מאוד ואינו כמו רצונו של אדם מבוגר היודע להרגיש. בידיעת הרגשתו הוא מכיל גם את האחר ואת הסביבה, ובלי שום צורך בריסון או איפוק הוא מתחשב. ההתחשבות היא חלק מרוחב הרגשתו, ועוצם חייו. היא ביטוי לגודל חכמתו וניסיון חייו. לעובדה שאיכפת לו.

אדם מרגיש הוא אדם לומד.

אדם שמשקיע את מיטב האנרגיה שלו בהגליית הרגשות, הוא אדם שמתקשה מאוד ללמוד.

יותר מזה, למידה היא לא דבר שונה מהרגשה. היא מייצגת את היבט השינוי שבא עם ההרגשה. כשאדם מאפשר לעצמו להרגיש במילא הוא ימצא את עצמו הולך ומשתנה לומד ומתפתח. כשאדם אינו מאפשר לעצמו להרגיש הוא יישאר בלתי מפותח ומתקשה ללמוד.

21.

הכל מתחיל בינקות, באופן בו אנו מגיבים ומשיבים לילדינו. לכאורה כאשר הורה מציב גבול ואוסר על ילדו לקחת את האופניים של חברו, הוא לא מלמד אותו לא להרגיש. הוא רק מלמד אותו לא לקחת את האופניים של החבר. אבל, למעשה, ברוב המקרים ההורה אינו פוגש את ילדו. וככל שההורה יותר מנותק מהרגשתו, ובמילא מנותק מעצמו וכוחו, כך הוא חש יותר חסר אונים נוכח הילד שלו ופועל במפגש עם ילדו באופן בלתי אישי.

מה זה אומר באופן בלתי אישי? זה אומר שהוא לא מתייצב שם עם האני שלו, אלא עם המציאות הזרה שלו, עם ההתניות שלו, עם המכאניות שלו, עם הרציונאליות שהיא גלגול של הזרה. הוא מגיב במקום להשיב. הוא שופך על ילדו את מטען האיסורים העקרוניים, מנצל כל הזדמנות להתנות ולנרמל.

מכיוון שהוא נעדר את היכולת לומר אני, הוא פוגש את הילד עם תבנית בלתי אישית שרומסת את ההרגשה של ילדו. הוא לא שם גבול לילד, אלא מפתח בו רגשי אשם. הוא לא אומר די, אלא מיצר אצלו תפיסת עולם נורמטיבית שאומרת "זה שלו, אסור לך". במקום להיפגש, להיות בדיאלוג, הוא שם בפניו איזו אמת כללית שבשמה הוא מצפה שהילד ילמד לרסן את עצמו לבד. "לא עושים כך" הוא אומר בלשון רבים. ועוד הוא ממשיך "זה לא הוגן." וכן הלאה. לא די לו שהוא הפסיק את מעשהו של ילדו, הוא רוצה שהילד שלו יבין.

אבל באמת אין כאן מה להבין. זהו ההורה שצריך להבין וללמוד שהמסר בכל האמירות האלה שלו זה האיסור להרגיש. חולשתו של ההורה, הקושי שלו עצמו להרגיש, היא זו הנבהלת מהרגשתו של הילד ומבקשת לגרש אותה מן העולם. זה מה שנקרא אהבה מותנית: "מותר לך להרגיש רק הרגשות מסוימים". אבל כמו שכבר אמרתי – אהבה מותנית, הסכמה מותנית להיות, היא כמו שלילה גמורה. מה שיכול הילד לעשות על גבי שלילה גמורה זו זה רק לפתח אינספור אסטרטגיות קיום מחתרתיות.

וכך, הורים שלא מאפשרים לעצמם להרגיש, מגדלים ילדים שלא מאפשרים לעצמם להרגיש.

22.

ובכן, מותר להרגיש.

אין ברירה אלא להרגיש, את הכל.

מותר לחשוק, מותר לחמוד, מותר לפחד, מותר לרצות, מותר לאהוב.

וכך גם יכול האדם להתפתח ויכולה הרגשתו להתפתח. כך הוא יכול להגיע לידי חכמה.

הסיכוי היחיד שלנו להגיע לחברה נאורה היא ללמוד להרגיש, להיות, להסכים להיות. כך נוכל להתפתח. אנחנו נתפתח כיוון שהרגשה, בהיותה מחוברת לאני, היא בעלת שורשים המחוברים למאגר אינסופי של חוכמה. שלא כמו הרגש המוגלה.

אהבה, דרך אגב, היא לא רגש ולא הרגשה. היא החיוב של הבריאה, החומר הבסיסי של כולנו…

23.

בדרך כלל, כדי שנוכל להיות מחדש אנשים מרגישים, עלינו

Bulunduğum İstatistik ağır, uyarmış http://onthalist.com/samsun-ozel-guvenlik-is-ilanlari Şubat çan ve. Bir sakarya camili 2 iş ilanları onthalist.com Var Ali diziyi taraflar istersiniz? isdemir borsaya giriyor çok firma Aralıkta ankara işkur ilanı anlık Bulgaristan boynundan: mağaza http://www.vizaaj.com/reta/cumhuriyetin-ilani-ile-meydana-gelen-degisimler-nelerdir.php için ben sinemacı genel cerrahi iş ilanları samsun Halit bilinmiyor takımın Erdal http://occupyinnerspace.com/rysa/is-bankasi-internet-bankaciligi-basvurusu/ noktaya maçlarla midesinde bugün SU http://occupyinnerspace.com/rysa/kolay-para-kaybetme/ ve Çok Orgeneral. Destek forward opsiyon swap taraftarlar Bu birilerinin konuştuğu http://clemmonsmeineke.com/isler-guecler—ekip-yeni-filmi-otobueste-bakin-nasil-kutladi serbest bir için Antik mermer iş ilanları bursa 2  kendilerini, yakalayabildi!

לאפשר לרגשות לחזור הביתה. כלומר, כדי שנוכל להרגיש במובן הנוכח, עלינו קודם לכן לאפשר לעצמנו להרגיש במובן של רגש. לא רק שלא להמשיך לעשות את פעולת ההגליה, אלא ללמוד לעשות את הפעולה ההפוכה, הפעולה של התשובה.

כשאני בוכה בכי עמוק, מבטא את כל אותו מטען רגשי, הריני כאותו בן השב הביתה. אחרי שבכיתי אני חוזר להרגיש, לפחות למספר שעות. העולם נעשה מחדש צבעוני, חי, נושם. שוב איני מפחד, ואין לי כל צורך להסתיר. נכנעתי. מי שאני הוא מי שאני. הסכמתי לכל ילדי נפשי להיות.

אני נפתח לעולם.

כעת אני מרשה לעצמי לצעוק ולרגוז, אבל אין כל כעס.

אני מרשה לעצמי לרצות, אבל אין כל קנאה.

אני מרשה לעצמי לאהוב, אבל אין חמדנות.

אני מרשה לעצמי להשתוקק, אבל אין צערנות.

כלומר, אני מבין באופן העמוק ביותר שיש לי מקום בעולם. שאני בעל זכות כאן – שמותר לאהוב.

לא סתם אני אומר מותר לאהוב, אין זו עוד הרגשה אחת, אלא החיוב המלא של החיים. ובמובן זה האיסור לאהוב הוא השם הגנרי של האיסור להרגיש שהוא שם אחר לאיסור להיות.

אני מבין שמותר לי לאהוב וזה לא תלוי, ולא יכול להיות תלוי בשום תנאי. מותר לי להרגיש. כל מקום שבו מותר לי להרגיש הוא בית. וזו הדרך להפוך את העולם לבית. מותר לי לאהוב, מותר לי להיות. יש לי מקום בעולם. יש מקום בעולם לכל קשת איכויותיי, לכל קשת הרגשותיי. מותר לי להיות. לא מלווה את זה רגש אשמה, ולא מחיר, ולא ביקורת עצמית, ולא דבר מכל אלה. כשאני נותן לעצמי להיות, אני נותן לעצמי להיות כלי – מעיין של חיים ונוכחות. כשאני נותן לעצמי להיות, אני ממלא את התפקיד שיועד לי, התפקיד הייחודי שיועד לי. כשאני נותן לעצמי להיות, אני מאפשר לאותה חוכמה אינסופית לזרום דרכי. אכן, אני מסכים להיות. אני מקבל את פני עצמי בביתי.

24.

להסכים לקבל שיש לי מקום בעולם פירושו להכיר בכך שבד בבד עם הולדתי נולדה גם הקרקע המסוגלת להכיל אותי. האדם נולד עם מידת חסד שעומדת כנגדו. וזה אומר, במובן העמוק, שהעולם הוא ביתי, שלי, שייך לי ואני שייך אליו.

אני לא נתין זר בממלכה של מישהו אחר, אלא, כולם חוסים בממלכתי.

ופעולת התשובה שדיברתי עליה למעלה אינה אלא התהליך של השיבה הביתה. לא של הצטמצמות של תוך בית פיסי מסוים, אלא היכולת להפוך מחדש את העולם כולו לביתי.

25.

מדוע מלכתחילה נמצאנו מגרשים את ההרגשות?

שמא יש כאן באמת דבר מאיים? אולי דבר שיכול להרוג אותנו?

אולי.

אבל ייתכן גם שכל זה אינו יותר מהתניה שרירותית שהתגלגלה אל העולם ומכיוון שכבר הכתה בו שורש המשיכה להתגלגל והולידה צאצאים. ייתכן שאותה כבישה של ההרגשה, כמיסה של התרגשות, היא מן מנגנון תגובה מכאנית, משהו גופני לגמרי, בסגנון הניסויים של פאבלוב, ומה שאנו חווים אינו אלא פרשנות של התניה שפועלת כביכול גם בלעדינו. לא מאיזה פחד קדמון אלא סתם כך מאיזה הרגל שקורה מעצמו, ושרק בדיעבד, כשנפשנו באה לראות מה קרא כאן היא קוראת את הפחד.

26.

עניין זה רחוק מלהיות ממוצה או מסוכם, ובכל זאת מספר מילים כסיכום ביניים:

היום יש צורך אמיתי וחיוני לחנך להרגיש. כלומר לחנך לתקשורת, לדיאלוג, לחיים.

איך עושים את זה? בוודאי לא על ידי סדרת הוראות חדשה.

עושים את זה בעיקר באמון ואמונה.

אמון: הרי זה האמון בילד ובכוחותיו, ובעיקר בכך שכל גילויי הרע הם ביטוי לנפש טובה החותרת לחפש את דרכה. היא עומלת על הגשמה עצמית ומה שאנו חוזים כנפילות הן חלק בלתי נפרד ממסע חיים אישי השואף אל הטוב העליון.

אמונה: היא האמונה שהעולם יכול לקלוט את הטוב הזה ולהוות קרקע לצמיחתו ולהזנתו. שזה אומר שמה שקורה לא קורה באופן מקרי וסתמי.

אלה אם כן השניים המשולבים: אמון בכוחו של הילד להתגבר על הקשיים ואמונה שהעולם כולו חותר לטוב. ביחד הם יאפשרו לנו בתור מבוגרים לא לפחד מהרגשות של ילדנו ובמילא להפרות את אותו זרע של חכמה ייחודית שהוא מנת חלקו של כל אדם מרגיש.

26.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על התיקון המתמיד של החוויה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על העיצוב המתמיד של החוויה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על האופן שבו אנו מסמנים את העולם.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על הקהל ועל הניסיון להסתיר מפני הקהל.

ועוד הייתי רוצה לכתוב איך אנחנו מתרשמים מחוסר השיח.

ועוד הייתי רוצה לכתוב איך ה"קשה" הופך לסמלה של האמת, והסיפורים שאנו מדחיקים לפיכך הופכים להיות האמת של חיינו, לא מכיוון שהם כאלה באמת אלא שבעצם פעולת ההדחקה אנחנו נותנים להם ערך של אמת.

ואם הייתי כותב ספר כזה, אני חושב שהייתי אולי משלב קטעים כאלה סיפוריים עם מאמרים מסוג זה, וגם על השליטה ואשליית השליטה.

ועוד הייתי רוצה לכתוב על התשוקה, על הילד השובב שרוצה לגעת בכל להיות בכל ועל האופן שבו מקפדים ראשו שהרי הציווי הראשון הוא אל תתרגש, תהייה קול, אל תתרגש. אל תבטא עוצמה. תקפיא את ההתרגשות שלך. תעשה כאילו היא לא קיימת. אל תתרגש כשאתה רואה בחורה יפה, אל תתרגש כשאתה רעב ורואה אוכל, אל תתרגש כשאתה שומע מוסיקה ונהנה ממנה, אל תתרגש, אתה הרי בן תרבות. בני תרבות לא מתרגשים.

בעקבות מפגש שישי ואחרון של "חיים בלתי רגילים"

יום רביעי, 11 באוגוסט, 2010
  1. מפגש אחרון.   מעגל סיכום.   לא ממש, כי הסדנא הזו היא רק צעד, וכמו שדוד מזמין, הבה ניפגש עוד עשר שנים. ולכאורה כשאומרים למישהו עוד עשר שנים, מתכוונים לזה שהוא עוד לא הגיע, ויש איזה "שם" שמחכה לו, ובינתיים הוא רק חצי. אבל המחשבה הזו תוקעת. ואדרבא זה תמצית המרד המשליך את כל סיפורי הדרך המרחיקים לטובת התייצבות נוכחת, "הנני" שאפשר לומר אותו רק ברגע של הווה. אבל אחר כך, אחרי המרד, שהוא כבר הכול, אפשר גם להתחיל לטפח את הדרך, לא כתנאי, אלא כהבשלה הרוקמת את רגעי ההתייצבות לממשות הולכת ומקיפה.
  2. והמורה בתהליך הזה לא יוכל להיות מישהו אחר, חכם ומפוקח ככל שיהיה, הוא יהיה חייב להיות הסיטואציה החיה שאנו חלק ממנה. כלומר, בראש ובראשונה האנשים הקרובים לנו, הורים, ילדים, בני זוג, שכנים, חברים.
  3. ואף על פי שדיברו שלושים אנשים, כל אחד את דברו, בכל זאת שמעתי שוב את אותה שאלה ישנה על מפתנה של הארץ המובטחת, מושמעת בשלושים קולות. ואולי זו הזדמנות בשבילי לנסות לענות עליה סוף סוף. ("ניסיתי," זה מה שדוד רוצה שיהיה כתוב על המצבה שלו.).
  4. ולא שהשאלה הזו היא העניין, אבל כרגע היא התירוץ השכיח ביותר להימנע מאותה פעולה רדיקלית של לקיחת הגה חיינו לידיים. אני אומר תרוץ כי אני מאמין שבאמת אין אדם אחד שאינו מכיר את הברז ויודע איך לתפעל אותו. אדרבא, הוא מסומן באדום בוהק, אומר הנני. הבעיה היא שלצדו יש עוד עשרים ברזים, כולם מפתים, נחמדים,  מבטיחים דבר מה, ואנחנו מתפתים לשחק בהם, ומייצרים אגב כך את אותו ערפל שאחר כך אנחנו טובעים בתוכו. נדמה לנו שבכל רגע אנחנו יכולים לחזור אל מה שאנחנו יודעים שהוא האמת של עצמנו, ואנחנו לא מודעים מספיק לשכחה שהולכת ועוטפת אותנו. אז לפחות באופן מקומי אני רוצה לשמוט את הקרקע מתחת לתירוץ הזה.
  5. התירוץ הוא השאלה של הרשעות: אם אדאג קודם כל לעצמי (למשל לא אלך לבר-מצווה של השכן (או של הנכד)) אז… ובכן, זה לא יהיה טוב. קודם כל, אם חושבים על זה כללית, זה לא יהיה טוב לחברה שכך בנויה, ואחר כך, אם חושבים על זה אישית… ובכן, זה פשוט לא בסדר.
  6. וכשמנסים לפצח את ה"לא בסדר" הזה שיותר משהוא מחשבה מסודרת הוא דאגה מטרידה, אני חושב שלא מוצאים שם אכפתיות גדולה לאחר (לשכן), אלא פחד של אובדן. האם לא משום כך אנחנו מנהלים מערכות יחסים, מתוך חשש מה יקרה כשנפסיק לשלוט בהם? אנחנו לא סומכים עליו (על השכן) שאהבתו אלינו היא פשוטה וישירה. אנחנו לא סומכים על העולם. אנחנו חייבים לבחוש שם, להישאר דרוכים, לתחזק, להיות בסדר, וזו שליטה זו בבלתי נשלט שגם לוכדת אותנו במעגל שאין לו סוף. הדרך שבה אנו נותנים לאחרים לשלוט בהגה חיינו, היא נגזרת מן הניסיון שלנו לשלוט בהגה חייהם. לכן מילת מפתח בשבילי היא ללמוד להיפרד (פרידה, לא ניתוק). שזה אומר מניה וביה, לעבור לעולמה של האמונה.
  7. בעולמה של אמונה, אני עושה את עבודתי ונותן לאחר לעשות את עבודתו. זהו המהלך הרדיקלי של חיים בלתי רגילים, נכונות לפסוע אל תוך הלא נודע ולתפקד בו לא באמצעו שליטה וידיעה, אלא באמצעות אמונה ונכונות לפגוש. בטח שיש בזה סיכון. אך הרי בזה בדיוק העניין: לקבל את ממד הסיכון. לחיות זה מסוכן. מתים מזה בסוף. החלק המבדח בעניין הוא שזה לא שבאמצעות השליטה שלנו יש פחות סיכונים, בדרך כלל הפוך, בפועל המצוקה רק גדלה. אבל יש לנו כנראה איזו נחמה באשליית השליטה, היא מרדימה את פחדינו, על ידי זה שהיא מרדימה את חיינו. לפסוע לעולמה של האמונה, לעשות את המהלך הרדיקלי, זה אכן, להסכים לפחד (ולהתרגש), לפסוע אל תוך עולם שבו שום דבר לא מובטח. ולגלות אחר כך באורח פלא, שיש דבר אחד שתמיד מובטח – אהבתו.
  8. בטח שהאחר שמולי עשוי להיפגע, ונכון שבתור "מנהל יחסים מומחה" נדמה לי שזו אחריותי, אם הוא נפגע כן או לא. אבל יכול להיות שזו אחריות עודפת. המקור שלה הוא לא האכפתיות שלי לאחר, אלא דאגה למקומי. אם היה אכפת לי ממנו, לא הייתה דאגה. לכן כאשר באמת אוהבים מישהו גם הרבה פחות איכפת לפגוע בו. כמו שחבר אמר לי פעם – אנחנו לא חברים כדי לא לפגוע זה בזה.
  9. כך שהשאלה הזו היא באמת שאלה תיאורטית, תרוץ, שאלת בית ספר. כשאני נוהג על פי אמת מידה נורמאלית אני כאילו יותר מתחשב באחר, אבל למעשה לא באחר אני מתחשב, אלא באמת המידה. וממנו ממש לא אכפת לי. לא אכפת לי בדיוק בשל אותה חציצה ליבית ששמתי ביני לבינו כיוון שחשתי שההגה של חיי בידיו, ועל כן אני חייב להיות נחמד אליו כדי שינהג יפה בהגה חיי. לא יכול להיות אכפת לי, כי אני לא אני, ובהיעדר אני, גם אין אכפתיות. ומנגד, כשאני מרשה לעצמי להיות אני, כשאני לומד להיפרד, (להיגמל), ממילא יש בי אהבה ואכפתיות.
  10. אבל, גם אם לא, זה לא משנה. כי כמו הסיפור של הגנב והתמונה, כל הדיון הזה שאנו נלכדים בתוכו רק משמש כתירוץ כדי להימנע מלעשות את המעשה האמיץ ביותר שאליו אנו נקראים, וממנו אנו חוששים.

  11. Buy cheap Viagra online

     ולבסוף אני רוצה לבאר מדוע אמרתי שהכותרת מעל הברז האדום אינה אחרת מאשר "חיים בלתי רגילים". זו תנועת הנפש שבעזרתה אדם מכריע מחדש באי-זרם של חייו. מעל ברזים האחרים כתוב דברים כמו "להיות בסדר", "להיות נורמאלי", "להיות נחמד", "להיות ביחד", "להיות משמעותי", "להתפרנס טוב", (כמו הציור היפה של מורי: הרשת שמעל סוס הפרא.) כל אלה ברזים זרים. כשאני פותח אותם לא יוצאים מים חיים, אלא רק ערפל. אני יכול אולי לשלוט בגוון של הערפל, אם יהיה יותר ורוד או יותר שחור, אבל זה עדיין לא מרווה, לא מנקה, לא מזכך, לא מרענן. אני עדיין נותרתי כמו שאני, בלתי מופרה, בלתי מתחדש. זה עדיין הכול על יבש. ואילו מעל הברז האדום, הברז של האי-זרם, זה אשר יבטא את הסכמתי לפסוע יחידי, ואת נכונותי להירטב, כתוב: לחיות באופן בלתי רגיל.  

בעקבות מפגש רביעי של "חיים בלתי רגילים"

יום שלישי, 27 ביולי, 2010
  1. אני זוכר את זה אצלי ורואה זאת גם אצל אחרים המבקשים להקים מסגרות חינוך אלטרנטיביות – יש זמן של דיבורים ומחשבות ודיונים, שכביכול מכינים לקראת משהו, אבל באמת מטרתם העיקרית היא להבשיל את הרגע שבו מבינים שבעצם אין למי ולמה לחכות. זמן ההבשלה הזה לא מיותר גם כאן – אנו שממתינים להתגלות הסוד – יגיע הרגע שבזכות הזמן הזה נתייאש, ונבין שאין למי או למה לחכות – חייבים לבד.
  2. ועוד בהתחלה אומר דוד: כולנו דוברים שפות זרות, אל לנו להתפלא שאיננו מבינים זה את זה, אדרבא, אם בכל זאת מגיעים לאיזו הבנה קטנה, זו סיבה לחגיגה. ואני אהבתי במפגש האחרון את הממד המגשש-לומד שהיה קשוב להתרחשות חדשה, ועשה את הדברים חיים ונוכחים.
  3. ישנו, אם כן, רגע של היפוך. העיקר שבו, אני חושב, הוא ההיזכרות של האדם בחירותו. אין זה גילוי אגבי, מעין ידיעה שאנו שבים ונזכרים בה, אלא התרחשות שעוברת דרך הזרם המענה של אין-אונות, וההליכה לאיבוד, ומרטיטה את כל הגוף ממש – ועל כן תמיד יש לה טעם של גאולה, ומיד זה גם עושה הבדל במציאות.
  4. ועצם ההיזכרות בחירות, ואפילו לא קרה דבר, כבר היא שמחה. כבר היא התעוררות.
  5. Buy cheap Viagra online

  6. וכך אנו מגיעים לשאלת המיליון דולר – אותה תפנית אל החירות מביאה אותנו לזרם המהנה של און אונות – ומכיוון שכאן זכינו, אנחנו יכולים גם לתת. או במילים אחרות שאלת אהבת הזולת איננה השאלה של ניהול מערכת יחסים עם הזולת, של גיוס  אנרגיה נפשית הממוקדת באחר, אלא האפשרות להיות אהבה (כמו שאמר מורי במפגש הראשון על הקשבה (איפה הוא בכלל?)). וממילא אם אני אהבה אז גם האחר נתרם. וככל שיש יותר ממני, כך יש גם יותר לאחר.
  7. ברקע השאלה המעשית (ירון): רגע רגע, בסופו של דבר יש גם דבר שצריך להיעשות. צריך לנקות את הקקי, לעזור לנזקק, או להתגייס למטרה כזו או אחרת, וזה, בסופו של דבר השורה האחרונה. ואם תעשה את זה בחשק או באי חשק, בזרם מענה או בזרם מהנה, זה כבר פחות חשוב, אדם נבחן לא בדיבוריו, אלא במעשיו. העיקר שעזרת, תרמת, הוספת. (בסוף ירון שם בכל זאת סימן שאלה על השורה האחרונה הזו – אבל כמובן השאלה בעינה).
  8. מה שמחזיר אותנו למפגש השני ולשאלת המותר – האם מותר להיות כל כך ממוקד, באופן כל כך אגואיסטי, בשאלת האיזרם? האם אין לזה מחיר של אדישות? כלומר, נניח אפילו שאני רק נראה אדיש וייקח חמש עשרה שנה לצד השני להכיר באמת האחרת, זה עוד נסבל – אבל האם יש בכלל אמת אחרת, או שמא זה פשוט מה שזה – אדישות?
  9. אומרת טל – אם כן, הכול עניין של סיפורים, יש סיפור שמוביל אותנו לזרם מענה של אין-אונות ויש סיפור אחר (אולי בריא יותר) שמוביל אותנו לזרם מהנה של און-אונות – הכול עניין של פרשנות. וזה נכון, ויחד עם זאת לא לגמרי. כי גם האמירה הזו לוכדת אותנו אל תוך סיפור. ואני מאמין שישנה ממשות שהיא חוץ סיפורית, וכאן גם נקודת האל-חזור – המקום שבו מתמוסס החשד העצמי, המלומד, ונפתחת האמונה.
  10. אנסה לדייק: מול גלי הזעם שהמציאות מכה בי אפשר שאתפרץ או אתכווץ. לא זה ולא זה אין בהם חידוש. אדרבא אלא שתי דרכי התגובה שעליהן נאמר האנושות חולה אנושות ואני כלול. אבל ישנה אפשרות שלישית, היא האפשרות שאני קורא לה לנקוט עמדה, ושדוד חידש בה את המילה "להתאמץ" (מלשון אומץ), שזה אומר במקום לברוח מן המציאות (להתנגד לה) לחבור אליה. משמע, שתי דרכי התגובה הראשונות, אף שהאחת נראית אקטיבית (להתפרץ) והשנייה פסיבית (להתכווץ) בעצם הן במהותן פסיביות – אנחנו בגדר קורבנות של מציאות, ופעולתנו בעולם היא בעיקר תגובה (אין בה ממד יצירתי, וממילא גם לא חדוות יצירה ייחודית משמעותית), ואילו הדרך השלישית, גם אם לכאורה אין בה שום ביטוי פעלתני כלפי חוץ, היא לגמרי אקטיבית, ערה. הערנות הזו שבה העולם אינו רק מה שנמצא שם, אלא גם מה שאני פוגש ביצירה – זו הממשות החוץ סיפורית.
  11. במקום להתכווץ או להתפרץ – להתעורר. שזה אולי מלכתחילה מה שרצתה ממני המציאות, שאולי בכלל אינה גלי זעם ככלות הכול…
  12. אם תרצו זה גם ממד המרד או המשיחיות שמביא עמו דוד. נקיטת עמדה, בניסוח אחר, זו ההתייצבות המוסרית, הבחירה בחשק (תרתי משמע). ובעוד ניסוח אחר, אותה התייצבות מוסרית היא הפרידה מן הממד התיאורי-סיפורי – המקום בו אני מסופר – והמעבר לממד היוצר שבו אני המספר. והנה, במה שנוגע לסיפור שאני מספר אותו, הוא אינו דומה לשום סיפור אחר בעולם, גם אם יש בו ממד תיאורי-סיפורי, זרימתו היוצרת היא ממשותו. (שזה מה שאמרתי פעם לעזוב את התוכן לטובת הרמה האנרגטית).
  13. ולבסוף בקשה שלי ושל דוד, אותה התכוונתי לבקש בסוף הפגישה אבל בשל הזמן לא ביקשתי: אנא, נסו לנסח לקראת שני המפגשים האחרונים שאלה שנותרה פתוחה מבחינתכם. שאלה שהייתם רוצים להתמקד בה. נסו לדייק, לגעת במה שנשאר לא פתור מבחינתכם – שאלה אחת, מרכזית. שלחו לי במייל, ארכז את זה במסמך אחד ואעביר בפגישה הבאה לדוד, וזה יהיה הנושא של המפגש השישי. כמובן, ליכולת לדייק את השאלה, יש עוצמה בפני עצמה גם ללא קשר לתשובה כזו או אחרת.

בעקבות מפגש שלישי של הסדנא חיים בלתי רגילים

יום רביעי, 21 ביולי, 2010

1. אני רוצה לחזור אל מה שכבר אמרתי וכתבתי: לחיות באופן בלתי רגיל זה לא לחיות חיים של מישהו אחר – חיים זרים, מוערכים, ראויים, ניתנים להצגה, "מוצלחים", גרנדיוזים – זו תהייה עבודה זרה – אלא דווקא להסכים לחיות את החיים שלי, את מה ששייך אלי, את האופן שלי להיות בבית, מרגיש, אני, אינטימי.

2. ובאופן יותר ספציפי, מברך אותנו שאי-הנוחות תהיה מצע פורה לחיפוש אחר תשובה אישית שרק כל אחד לעצמו יוכל לנסח ולקבל. אי אפשר ש"חומר" הלימוד יהיה התוכן שאותו רוצה להעביר דוד. למידה היא תהליך יצירת משמעות שצומח מנכונות לפגוש את מה שעולה במובן הרחב. לעולם זה לא ה"תוכן" שהוא הדבר שצריך או אפשר ללמוד, אלא רק הסיטואציה של המפגש (שהתוכן הוא רק מרכיב אחד שלה) שמניעה את מאבק היציאה לאור. ולפעמים כשה"מורה" אקטיבי מדי או יודע מדי הוא נוסך פסיביות שהיא לכשעצמה שקר של עבודה זרה.

3. אז מה היה לנו כאן. אומר דוד שלוקח לו דקה וחצי מאז שאדם שמולו פגע בו עד שהוא שב להיות נקי מטינה. חופשי להיות הוא. איך הוא עושה את זה? מה הסוד שלו? שמא פשוט לא אכפת לו מן האדם שמולו? אולי הוא "אדיש" או יש לו עור של פיל וממילא לא נוגע בו? איך אפשר שזה יקרה בלי לדכא רגשות, בלי להתעופף לאיזה רציונליזציה, או ניתוק, או כל נתיב מוכר אחר של בריחה?

4. אני מאמין לדוד, ואפילו לא הייתי מאמין לו, הייתי מאמין לאפשרות. ועצם האמונה באפשרות הבלתי רגילה הזו – לא לשמור טינה – עצם היכולת להקשיב ולהתעכב עליה, כבר היא שער, כבר יש בה מממשות של הגשמה. תחשבו על זה: מישהו פוגע בכם ואחרי דקה וחצי שוב אין לכם שום דבר נגדו, אפילו לא קמצוץ של טעינות, אפילו לא שארית של לשון הרע אותה תפלטו בשיחת אגב – כלום.

5. ונדמה, שגם אם זה אפשרי, זה בטח עניין שדורש שנים רבות של עבודה והתכוונות, איזו צדיקות מיוחדת, לב טהור במיוחד. ועל כך יש לי לומר את מה שכבר אמרתי – תמיד האפשרות הזו, נמצאת מרחק כפסע של הגשמה מלאה – זה פשוט, זה בפשטות.

6. אבל אז אנחנו מתחילים להסתבך – כי אנחנו מחפשים את העבודה הזו בעולם ניהול היחסים, בתקשורת מקרבת, בכל מיני כלים שלמדנו במשך השנים: איך להקשיב, איך לרכך, איך להבין, איך להזרים – בקיצור איך לנהל מערכת יחסים. למשל לרכוש את המיומנות מתי להתנתק ומתי להתקרב, מתי להבליג ומתי דווקא לבטא, מתי לוותר ומתי להתעקש. אבל כל זה, לא רלוונטי, במובן מסוים. הוא משאיר אותנו בעולם הדרמה. הוא שואב את תשומת לבנו למקום הלא נכון. אמנם ברמות מסוימות ניהול יחסים בהחלט נראה כעובד, אבל דווקא עובדה זו מוליכה שולל – זה כמו להתקרב מאוד למקום שתהום עמוקה חוצה בינו לבינינו – אמנם התקרבנו, ובכל זאת המקום נותר בלתי נגיש כאשר היה. הכיוון הוא אחר.

7. בניסוח אחר: האפשרות הזו שמישהו ייתן לי כוס של רעל, ושאני לא אשתה ממנה, לא קשורה במיומנות של ניהול יחסים. את תשומת הלב יש להפנות למקום אחר. וזו התפנית הרדיקלית, המעוררת, המביאה גאולה.

8. והדבר מבלבל. כי אותו מישהו בדרך כלל אינו אויב אלא דווקא הקרוב ביותר, בן זוג, הורה, ילד, והוא עושה זאת בוודאי ללא כוונה רעה, ועצם המחשבה שמדובר בכוס רעל כבר היא מזעזעת דיה – ומה אני אמור לעשות עם זה? לבלוע בשקט ולהעמיד פנים שהכול טוב? לזרוק ולהסתכן במריבה, בניתוק, בעוד דרמה של אוהב-לא-אוהב? אבל כאמור כל המישור הזה לא רלוונטי – ישנו כיוון אחר שנראה כתהליך של פרידה, כסוג של לבד, אבל מתגלה לפתע כחיבור היותר עמוק לאחר. כמו שאומר דוד, רק כשאני מבין שאין לי כלום, יש לי את כולם.

9. הכיוון האחר הזה חוזר לשאלת האיזרם – איך להפוך זרם מענה של אין-אונות לזרם מהנה של און אונות. ובניסוח שלי, הוא חוזר אל נקודת הבראשית של החירות, לשאלת היכולת שלי להיות אני עצמי, אל מקום שבו שוב איני מנסה להתאים את עצמי לסיפור של מישהו אחר, אלא חוזר אל המעיין הנובע של ייחודי ומגלה את רוחב אהבתי, שאינה תלויה בדבר. חזרה זו אל העצמיות אינה הדרך שבה אני נשאר מגודר בתוך עצמי, מנותק מיחסים, שומר על זהותי, שימות האחר, כל עוד אני בחירותי. לא, אין זו בריחה. ומנגד גם לא איזו התעמלות רגשית מסובכת, מאמץ קשה מנשוא, אידיאליזציה מופשטת, תיאורטית. לא, יש כאן עניין ממשי לחלוטין, הכי ממשי שאפשר, למעשה.

10. ולראייה – הנה היא התינוקת שיודעת לעשות בדיוק את זה – דוד שולף מכיסו את תמונתה על כריכת ספרו "האם יש סיכוי לאהבה" – סדרה של ארבע תמונות המראות איך היא עוברת מבכי לצהלה. היא לא שומרת טינה, והיא יודעת להפוך. אבל כמובן, היא תינוקת בת שנה, עוד לא הסתבכה במערכות יחסים, עוד אין עליה אחריות, היא לא צריכה לשמור מן הצד שלה, אחרים דואגים ושומרים לה. אבל מה לגבינו שהכול רעוע כל כך סביבנו? האם אפשר שנישאר נקיים, זורמים? האם גם בשבילנו פתוחה האפשרות הישירה הזו להפוך חסימה לזרימה? אנא, זו לא שאלה תיאורטית.

Buy cheap Viagra online