ארכיון פוסטים מהקטגוריה "ילדים ומבוגרים"

משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית

יום חמישי, 1 ביולי, 2010

1.

אני מתייחס לתהליך גדילתו של אדם מינקות לבגרות כתולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

זה אומר שניתן להבין את תהליך הפרידה של הילד מן ההורה שלו, לא כתהליך של בידוד המעמיד את הילד באי-תלות, ולא פעם גם נושא ממד של ניכור, ואופי של ניתוק, אלא אדרבא כתהליך של חיבור.

הרבה דברים יש לומר כאן:

אולי הראשון שבהם נוגע לטבעה האונתולוגי של המציאות. בתכניה וברוח גישתה מתייחסת הפסיכולוגיה המודרנית למציאות באופן מכאני המכיר בעיקר בשתי רשויות: זו של העולם החיצוני וזו של העולם הפנימי. הישים שהיא מכירה בהם הם משני סוגים – או עצמים פיסקליים כגון עצים אבנים הרים וכוכבים או עצמים פסיכולוגיים כגון מחשבות רגשות רצונות. אלה גם אלה נושאים, למרות ה"חומר" השונה שלהם, אופי של "ישות-אובייקט" בעל גבולות נגדרים, היכולים לבוא באינטראקציה סיבתית ולגרום זה את זה, כפי שכדורים נפגשים יכולים להניע אחד את השני.

תהליך ההתבגרות על פי הנחה זו נושא אופי של התפכחות מאשליה. האדם הבוגר הוא זה שמסוגל להבחין בין דמיון למציאות, המחזיק בעקרון המציאות, היודע שהעולם אינו נעתר לרצונו, והמסוגל לפיכך לראות את העולם באופן "אובייקטיבי" כדבר הקורה לעצמו, שנוכחותו בתוכו היא מקרה סתמי, בלתי אישי. יותר מזה, הוא עלול לראות את עצמו כלוא בתוך היותו סובייקט באופן נעדר תקווה. לא פלא שהפסיכואנליזה ראתה באדם הנירוטי את דמותו של האדם הנורמאלי, ה"בריא".

והנה, נדמה לי שעקרון מציאות זה יותר משהוא מפתח לתיאורו של האדם הבוגר הוא עמדה תרבותית מסוימת. יותר מכך, ייתכן שהוא נושא עמו גם את אי-הבגרות של אותה תרבות. ואם כך, להתבגר ממש, ידרוש דווקא להתגבר על אותו "עקרון מציאות" אתנוצנטרי. וזה אכן מה שאני רואה במעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

על פי התיאור הרגיל התינוק, מרגע שיצא מרחם אמו, כבר הפך לאובייקט בפני עצמו. גם אם אינו מכיר בכך, גם אם נדמה לו שאמו היא חלק בלתי נפרד ממנו, באמת היא לא כך. נכון, הוא לא יכול לספק לעצמו את צרכיו באופן עצמאי ואמו צריכה להניק אותו ולטפל בו אבל אמו היא דבר אחד והוא הנו דבר אחר. אם ירגיש שייך או לא שייך זה עניין של מציאותו הפסיכולוגית הפנימית. אם לא ידע להפריד בינו לבין אמו אין זה משום שבאמת הם אחד, אלא משום שהוא עדיין לא התפכח מאשליית הסימביוזה, יהיה עליו לגדול, ולהכיר באמת שהוא ואמו זה שני דברים שונים. שהוא, בעקרון, בודד בעולם. כך על פי הפסיכולוגיה.

אבל אפשר וראוי להסתכל על הדברים גם מזווית אחרת, זווית שמכירה רשות שלישית שאינה סובייקטיבית ואינה אובייקטיבית ואשר יחד עם זאת היא ממשית לא פחות ואולי יותר משתי הרשויות הללו. זוהי רשות הזיקה.

אם תרצו הרי זה התווך שבין אני לאתה. במובן עמוק התווך הזה קודם, מבחינה ממשית, אמפירית, הן לאני והן לאתה. היחס שמכוננים אני ואתה יש לו ממשות, השיח שאוגד אותם יחד, שיש בו כוונה ופנייה ודיבור ותשובה אינו רק גירוי מוחי אצל האחד או האחר, יש לו מציאות שאינה נמצאת לא באחד ולא באחר.

על כך כותב בובר:

"הרגשות מלוות את העובדה המיטאפיסית והמיטפסיכית של האהבה, אבל אין הם גופה של העובדה… הרגשות הן לי בבחינת 'שלי' ואילו האהבה מתרחשת. הרגשות שוכנות בלב האדם ואילו האדם שוכן באהבתו. אין זו השאלה-מליצה, אלא מציאות. אין האהבה דבקה באני עד שהאתה יהא 'תכנה' בלבד, עניינה בלבד, היא שרויה בין האני ובין האתה." ("בסוד שיח" עמוד 12)

וכך התווך שבין האם לתינוקה אינו רק הרגשה שיש אצל האם או אצל התינוק, אלא מציאות של ממש. כעין נוזל המחבר את האם והתינוק ועושה אותם, לפחות בהיבטים מסוימים שלהם – דבר אחד. השייכות במובן הזה אינו רק רגש אלא ביטוי לעובדת הזיקה. הזיקה קודמת לרגש ומחוללת אותו. הם לא מרגישים רגשות שבלב, הם מרגישים את המציאות. בדיוק כשם שכאשר אנו רואים אנחנו לא רואים דימויים שבלב אלא דמות של ממש העומדת מחוץ לנו.

2.

וזה נכון, במובן עמוק ומהותי שתהליך ההורות הוא תהליך של פרידה המתחיל מן הרגע הראשון – להיות הורה פירושו להיפרד – אבל תהליך זה, בשונה ממה שמקובל לחשוב אינו תהליך של שלילה, של הורדה, של הפחתה, אלא תהליך של התמרה. דבר אחד עתיד להפוך לדבר אחר. אל הדבר האחר מגיעים, לא על ידי זה שמפחיתים מן הדבר הראשון, אלא דווקא על ידי שמוסרים אותו באופן שלם יותר לתהליך. לא על ידי שהאם מושכת ידה מן השייכות הסימביוטית, מנתקת אותה ואת התינוק מן התווך, וגם לא על ידי זה שהיא מחזיקה את הילד ואותה בתוך השייכות הסימביוטית בכוח, אלא דווקא על ידי זה שהיא מתמסרת אליה.

תהליך הטרנספורמציה משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית הוא תהליך ההתמרה של האחד בשני, והאחד נזקק לשני לשם כך. ויחד עם זאת, זהו תהליך שקורה מעצמו, הוא לא יכול שלא לקרות. ישנו סחף טבעי אל הבגרות. התינוק אינו יכול להישאר בתוך השייכות הסימביוטית ואם נסיבות החיים יצרו עיכוב וייצרו מערך כוחות פנימיים וחיצוניים שיפעלו להשאיר את הילד בתוך השייכות הסימביוטית, שוב לא תהא זה שייכות סימביוטית, אלא שייכות אוטיסטית. האדם לא יכול שלא לגדול. וכך, מה שבשביל תינוק הוא שלב טבעי בתוך הטרנספורמציה המעביר אותו לשלב הבא, בשביל ילד גדול יותר הוא מלכודת המונעת ממנו לעבור לשלב הבא.

והנה, אף שתהליך זה קורה מעצמו ובאופן טבעי, במה שנוגע לאדם המודרני, ואולי לאדם בכלל, מי יודע, כבר שום דבר אינו טבעי לגמרי ומעורבים בו המון גורמים ברי-בחירה, נטועי-כוונה, יצירי-אמונה. שעל כן מן הראוי שנבין תהליך זה, נלמד לזהות אותו, ולזהות את הדרכים בהם אנו תומכים בו או מעכבים אותו.

נתחיל אם כן שוב באמירה זו – מן הרגע הראשון תהליך ההורות הוא תהליך של פרידה. ופרידה, איננה החסרה, אלא תהליך של גמילה – תהליך חיובי של מילוי וחיבור. הנה אמרנו למעלה שמה שמאפיין שלב טבעי/בריא הרי זה שהוא ממשיך להזרים את תהליך הגדילה. כששלב נמצא במקומו, זה מה שהוא עושה, הוא מזין את המשך התהליך. אבל כששלב לא נמצא במקומו, אין הוא מזין את המשך התהליך, למעשה כמו בכל התמכרות הוא יוצר מעגל סגור המונע את המשך הזרימה. זה כך, מכיוון שמצד אחד לתהליך חסר חומר הגלם הממשי שלו הוא נזקק להמשך התקדמותו, ומצד שני ההתמכרות יוצרת אשליה כאילו היא מציעה את מה שחסר וכך הילד נתקע בתוך האשליה הלא מזינה. אלה שני דברים: גם שחסר הדבר הממשי, וגם שיש משהו שתופס מקום ולפיכך לא מאפשר לילד להתפנות לחיפוש אחר הדבר לו הוא זקוק.

תהליך ההורות כתהליך של פרידה הוא תהליך זורם המתקדם שלב אחר שלב. תהליך שההורה מזין אותו ללא הרף. אנא שימו לב: ההורה, או מוטב הקשר הורה-ילד מזין את תהליך הפרידה. זה מדגיש עד כמה תהליך הפרידה הוא לא תהליך של ניתוק, שהרי אם היה ניתוק הייתה נמנעת מן הילד התזונה החיונית לפרידתו.

פרידה אינה ניתוק גם במובן זה: התהליך בו הילד מגיע לבגרות, לעצמאות, לנפרדות, אינו מכוון למציאות בה הוא מגלה את עצמו נפרד במובן המנותק, הלא שייך, המבודד, אלא אדרבא, זהו תהליך המכוון לחיבור, לשייכות, להינטעות בתוך הממשות. במובן זה תפקידו של ההורה כתומך בתהליך זה הוא התהליך הקלאסי של דאגה לנחלה לילדו. זו אחריותו של ההורה לדאוג לכך שהילד שלו יוכל, באופן עקרוני, להתנחל במציאות, להיות חלק בר-קימא ממנה.

רק שלא תמיד אנו מבינים את משמעותה העמוקה של התנחלות זו.

אפשר לראות זאת גם כך: תהליך ההתבגרות הוא תהליך ההתמרה שעובר התווך, המציאות הזיקתית, (לא הילד). מה שמאפיין תהליך זה הרי זה המעבר ממציאות לא פורייה למציאות פורייה.

במספר מקורות עתיקים, יהודיים ולא יהודיים מופיע סיפור הניסור של האדם הראשוני שהיה בעצם איש ואישה יחדיו מחוברים בגב כאנדרוגינוס  בעל ארבע ידיים, ארבע רגליים ופנים מאחור ופנים מקדימה. על פי פרשנות אחת הצלע שנלקחה מאדם אינה עצם אלא פשוט צד, כמו שאומרים צלע של קוביה. ותהליך בריאת האישה היה בעצם תהליך הניסור של הדמות הקדמונית לאדם וחווה. מה שאפשר להם לעבור ממצב של גב אל גב למצד של פנים אל פנים. ובשבילי הרי זה משל יפה למעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית.

3.

גדילתו של אדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. מעבר שהבקיעים והחסמים בדרך התפתחותו הופכים מאוחר יותר לבקיעים וחסמים באישיותו של האדם הכמו-בוגר.

התווך העובר בין התינוק לאמו הוא נוכחות ממשית. השייכות הסימביוטית, כשם לתווך זה, איננה יחס לוגי או חברתי, הוא זיקה, משמע, היקשרות הדדית בתוך התהוות שיש לה נפח של משך. ככזו, השייכות הסימביוטית היא לא פחות ממשית מכל חומר אחר. התינוק מרגיש אותה, מתערסל בתוכה, יונק ממנה לא פחות משהוא יונק משדי אמו – הוא חווה את השייכות כנוכחות העוטפת אותו כל עבר. הוא לא חש נפרד. הוא חש את "זמזום ההוויה" כנוכחות מתמדת, אם תרצו, כשכינה. עוד לפני שהוא יודע להפריד מה כאן בפנים ומה כאן בחוץ ולפני שהוא יודע לזהות דברים, לקרוא להם בשם, הוא חש את התווך הזה. לא חש רק כדבר פסיבי שנמצא "בחוץ" אלא כמשען, כמשהו שהוא גומא, שמעורבב בו מבפנים ומבחוץ.

ואכן, במובנים רבים תווך זה דומה לחומר שממנו בנוי הזרע של צמח, אשר אוגר מזון לשלבי ההתפתחות הראשונים של הצמח בטרם יצליח לצרוך את אנרגיית השמש ולשאוב חומרים נחוצים מן האדמה. השורשים הראשונים והעלים הראשונים הם כולם מחומר גלם זה העוטף את ליבת הזרע. וגם במובן זה עלינו להבין את התווך הזה כדבר מה חיוני לעמידתו העצמאית של הילד. על כן אני אומר שקשר הורה-ילד הוא קשר מילד חירות. שוב, תהליך הפרידה איננו תהליך של ניתוק, להפך זהו התהליך בו הופך הקשר לחומר הגלם המזין את היזקפותו של היחיד.

עלינו להבין הזדקפות אלי עצמאות בעוד מובן: החיבור אימא-ילד, השייכות הסימביוטית ההדדית, איננה רק דבר מה הקורה בין שניהם, אלא דבר מה שבהיותו קורה בין שניהם פותח צינור אל מציאות הווייתית המזינה את שניהם גם יחד. עצם החיבור הוא מפתח לממד האחר המאפשר לחסד לזרום אל תוך העולם ולהשקות אותם חיוניות. אבל, כמו שכבר אמרתי, מצב זה לא יכול להישאר לאורך זמן, ישנו סחף אל הבגרות, אל ההבשלה, הדורש מן האימא-ילד לעבור התמרה כדי לשמור על הצינור פתוח.

הדבר שחשוב להבין כאן הוא שסיפור ההתבגרות הוא סיפור תולדות השייכות. ואת השייכות צריך להבין לא רק בציר האופקי שבין אדם לאדם אלא גם, בהינתן הציר האופקי, בציר האנכי המזין את הבריאה. להרגיש שייך זה בו זמנית להרגיש שייך למציאות אנושית שאני חלק ממנה, לאנשים מסוימים, למשפחה, לחמולה, לקהילה, לעם, ולהרגיש שייך לממשות כמי שנטוע בה, כיחיד לאינסוף, כקשר אינטימי בין האדם לאלוהיו. היכולת להגיע לאינטימיות עם אנשים, עם העולם, היא הנושא של הבגרות. אינטימיות, שייכות, הינטעות אל תוך העולם, כל אלה הם חלק מן המעלל שנדרש לעשות אדם בוגר.

על רקע זה אפשר להבין את הסתייגותי מ"עקרון המציאות" של פרויד ואחרים שלא פעם משתמע ממנו מרחק "מציאותי" מנכר, המציב את הפרט גדור היטב בקליפתו, מסוגל להתייחס לסביבתו, אבל לא לבוא עמה בזיקה ולא מסוגל להתנחל בתוכה.

אני חושב שאת המרחק ה"מציאותי" הזה נכון להבין דווקא על רקע תהליך התבגרות שלא הושלם, שנתקע בשלב "אובייקט המעבר".

4.

הפסיכולוג ווינקוט טבע את מושג חפץ המעבר ותופעות המעבר כדי להתייחס לשלל תופעות המלוות את גיל הילדות המוקדמת. כמעט כל אדם מכיר זאת מחוויתו האישית – הדובי, קצה השמיכה, או חפץ אחר שהיו יקרים ללבו, בעיקר לקראת שינה אבל לא רק. פעמים רבות יש לחפצי מעבר אלה שמות מייחדים שהמשפחה כולה מכירה, וטכסים מיוחדים המלווים אותם. הם שייכים למין מציאות לא מציאות. בשביל הילד הם רק אובייקטיבים למחצה. הוא מאוד מתקשה לראות אותם מבחוץ, ולפיכך גם לא יבחין כמעט בריחם שנעשה רע עם השנים, או באפיונים אחרים, "ציבוריים", העושים חפצים אחרים לחפצים במובן מלא.

חפץ המעבר הוא עניין מאוד אישי, הוא שייך לתחום הביניים בין מציאות פנימית למציאות חיצונית. הוא נראה לא נראה. בעיקר הוא מהווה נושא לזיקת שייכות הנמצאת בדרך בין השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית. אפשר לראותו כשלב ביניים – ככזה הוא לא מבטא רק את הבנתו של הילד בשלב נתון, אלא הוא מסיע אותו הלאה אל השלב הבא, הוא חלק מסוג של "אימון", אימון בשייכות.

זהו תרגול באהבה ללא תנאי, אימון באמון, תרגיל בהיזרקות אל תוך ההוויה, בהתמסרות. אובייקט המעבר אמנם נוח לזה – אף שהוא עצמו, בבחינת אובייקט מת, אינו מחזיר אהבה במונחים רגילים, הוא מאפשר שיאהבו אותו ללא כל חשש. הוא מאפשר שיתמסרו לו. הוא לא זז, לא צריך ללכת פתאום למקום אחר, בעיקר לא מעמיד תנאים. פסיכולוגים נוטים לומר עליו שהוא בשליטתו הגמורה של הילד, אבל מבחינתי מה שיותר חשוב זה לא השליטה של הילד באובייקט, לא ההלכה של הרצון, אלא דווקא היכולת לאהוב, שהיא השורש הראשון ששולח הילד אל תוך הממשות.

מאוחר יותר אלה יהיו חיות מחמד, הדומות לאובייקט המעבר בשל סוג של סבילות שהן מוכנות לקבל על עצמן, ושונות ממנו משום שבכל זאת הן זזות, עצמאיות ובעלות חיים משל עצמן. אבל, ואולי זו הנקודה העיקרית, הן אינן ציבוריות, הן אינן מפקחות, הן אינן רואות במובן שהאדם השלישי, יכול לראות ולהיכנס בתווך בין הילד לאמו. כל זה דורש עוד הבהרה אבל בתור התחלה חשוב לראות איך בכלל פועל כאן הדמיון וכיצד הוא שונה מפנטזיה. כי שוב:

אותו אובייקט מעבר שהוא שלב מסיע, מזרים הלאה – כשהוא לא בזמנו, הוא שלב תוקע.

5.

היכולת של האדם לעשות סימולציה פנימית של המציאות ולנהל עם הסימולציה דיאלוג כאילו הייתה מציאות של ממש היא אולי אחת העוצמות האופייניות ביותר לאדם. נפשנו רחבה מספיק כדי ליצור מעין הפרדה פנימית ולהעמיד חלק ממשאבנו הנפשיים לצורך בנייתו של דימוי עליו אנו יכולים לעשות מניפולציה כאילו היה מציאות לכל דבר. בשונה מגישות מקובלות אני לא רואה בדימוי זה סמל למציאות אחרת – הוא, כדימוי פנימי, עומד בפני עצמו, ואני יכול לתרגל ביחס אליו כמעט כמו שאני יכול לתרגל ביחס לחפץ ממשי. ואכן, משתמשים לא פעם ביכולת זו כדי לאמן ספורטאים לבצע תרגילים מסובכים, ובמקביל אפשר להבחין בפעילות מוחית ואחרת המזכירה את אותה פעילות לו הייתה מתבצעת במציאות ממש.

היכולת לדמיין מאפשרת לסגור את מעגל המשמעות – ליצר פרטנר וירטואלי לשיח. לכונן זיקה עם דבר מה שהוא לא מציאות ממש, אבל הוא דמוי מציאות, דימוי של מציאות. דבר מה שאפשר לנהל עמו שיח פנימי. הוא אמנם אינו פורה במובן זה שאינו נפגש עם האחר הממשי, אבל בכל זאת יש בו איזו איכות ממשית, מכוננת. אף על פי שהדימוי הוא דמיון, בכל זאת העמדה שאני נוקט כלפי הדימוי, עמדה של התמסרות, התנגדות, חרדה, אהבה וכן הלאה, הם לא דמיוניים. הערגה שאני חש כאשר עולה דימוי של אהובתי היא ממשית, אף על פי שאין כאן חדירה של האחר הממשי.

אפשר להגיד זאת גם אחרת: מה שמזין את נפשנו, מאפשר לה להתקיים מרגע לרגע, להתחדש, לברוא את עצמה הוא מפגש עם האחרות. כאשר אני מנהל שיח עם דימוי שלי, אני אמנם לא נטען ומוזן מן האחרות של מי שעומד מולי, שהרי מי שעומד מולי הוא רק אני, ובכל זאת משהו מזין אותי, ומידה מסוימת של התחדשות קיימת למרות המעגל הסגור כביכול. כיצד זה אפשרי?

האחרות המחדשת, המקור המזין, בא אלי לא מן האדם שלפני, ממה שמולי, אלא מלמטה, מן המקום בו אני מחובר "לאדמת חיי". וכך, אף על פי שעל פניו הזיקה שיש לי עם יציר רוחי אינה פורייה כיוון שאין בה אחר אופקי ממשי שבא ממול לי, הרי יש בו בכל זאת משהו מן החיוניות הנובעת מכך שהאדם, תמיד נותר גם במובן מוסתר, קשור בחבל טבור סימביוטי לעולם.

באופן דומה יכול חפץ חיצוני לשמש עוגן לדמיון. במקום שהשיחה תתנהל עם דימוי שהוא לגמרי פנימי, היא מתנהלת עם אובייקט חיצוני שיש לו אמנם תכונות אחרות, שהוא אחר מן הדימוי שלי, אבל לצורך העניין הוא מוכן, יכול לסבול את הטלת דמיוני. ככזה הוא מהווה את המוקד של הדמיון, הנושא שלו, והיבטים שונים של אחרותו משמשים גם כמתלים עליהם נתפסים היבטים שונים של הדמיון. באופן זה האובייקט הוא אובייקט ולא אובייקט בו זמנית. אובייקט במובן זה שהוא משהו אחר ממני, לא אובייקט במובן זה שהוא עטוף כולו בדימויי. יש מובן שבו כל משחקי הילדות למיניהם, ככאלה, הם תופעות מעבר.

אני קורא להם, בעקבות ווינקוט תופעות מעבר לא רק כי הם שייכים לתקופה מסויפת ועוברים חולפים לאחר מכן, אלא מכיוון שהם גם מעבירים אותנו הלאה. אבל כאשר מסיבות שונות הם כבר לא מסוגלים להעביר אותנו הלאה, הם עושים את הדבר ההפוך: תוקעים אותנו בשלב שלא מאפשר להמשיך אל הבגרות. זה כך, כאמור, בשל הסחף של הבגרות. הבגרות איננה ממתינה, אמנם לכל אחד יש את הקצב שלו, אבל כולם נעים, חייבים לנוע. וכאשר מסרבים לנוע מה שהיה תופעת מעבר הופך למשהו אחר: שייכות אוטיסטית.

זו הדרך של הילד אל השייכות האוטיסטית, וזהו המקום שבו רובנו תקועים. מי שנמצא במקום הזה עסוק בתנאים. הוא שואל, מנסה להבטיח לו את העולם, מנסה להבטיח שליטה, שמה שהיה הוא מה שיהיה, שהדברים לא יזוזו ממקומם, כיוון שרק בתנאים אלה הוא משיג שייכות. אמנם הדברים לא מתחדשים ובאופן זה נעשים גם יותר ויותר דקים, שבירים, רזי מציאות,, ובמילא רזי שייכות, אבל לא דומה בישול איטי למשבר מעורר פחד. הילד, בחשבון הפנימי שלו, ובלי להיות מודע לבישול האיטי, מעדיף להימנע ממשבר, להימנע ממפגש של ממש, לעכב את הצמיחה הלאה. אמנם לא לחינם, הוא פגש משהו מפחיד. מה הוא דבר מפחיד זה? על כך במקום אחר.

בשלב הזה, כאשר הדברים נעצרים ולא ממשיכים עם סחף הבגרות זו כבר אינה שייכות ממשית אלא שייכות סמלית. זהו ניסיון לחקות את המציאות על האיכות הדינמית שלה באמצעות האיכות הסטטית, לזהות את צורתו של הטוב במקום את איכותו הפורצת והמתחדשת. להסתפק בקליפת השייכות ולהתמכר לה שהרי שייכות ממש קשורה באינטימיות שהיא מפחידה.

אפשר לנסח זאת גם אחרת, שייכות סמלית, שייכות כמו-אוטיסטית היא שייכות אבל לא פורה. זהו מצב של חוסר אמון בסיסי, חוסר אמון בסיסי בחוויה, באני, בשייכות. חוסר אמון זה גורם לתנועת עיצוב מתמידה, לטיפול אובססיבי במציאות במטרה לתקן את המציאות ולעשות אותה נוחה לאהבה ללא תנאי. זהו עיסוק מתמיד בתנאים שיאפשרו את האהבה ללא תנאי, ומשום כך זהו מאמץ פרדוכסלי המשכפל את עצמו ללא הרף.

Buy cheap Viagra online

אנשים במצב הזה, רובנו, יש להגיד, עסוקים בהבטחת תנאי המפגש הבטוח, בחיפוש התנאים האידיאלים שיאפשרו להם מקום. השאלה הבסיסית שלהם היא תמיד זו: "האם יש לי מקום" וגם "איך לעשות שיהיה לי מקום". זו שייכות מותנית, שייכות בהשהיה, עיסוק בארגון התנאים, בחיפוש אחר מקום. והרי חיפוש אחר מקום הוא בדיוק העיסוק בתבנית הסטטית, והוא מחליף את התנועה בעקבות האיכות הדינמית שהיא מטבעה יוצרת מקום, לא על ידי זה שהיא תופסת מקום של מישהו אחר או מקבלת רשות, אלא משום שהיא בוראת מקום. הנה הגיע הזמן שנדבר קצת על טבעה של שייכות הדיאלוגית.

6.

בשייכות דיאלוגית אני מתכוון לאפשרות של האדם להתמסר למפגש ללא תנאי מוקדם.

אני מדבר על התמסרות כולית, כזו שמאפשרת למפגש להסיע אותי למחוזות ששום הכנה מראש לא תוכל לנבא. במפגש של ממש דבר מה חדש ונוכח קורה, אפשר כמעט לומר שהמציאות בעצמה מגלה את מלוא כוחה לנוע בעקבות האיכות הדינמית. ממילא האופייני ביותר למפגש זה הוא הפוריות שלו. אין אדם נכנס למפגש זה ויוצא כפי שנכנס אליו, בהכרח קורה לו דבר מה. העניין הוא שדבר זה שקורה אינו קורה רק במובן פסיכולוגי, אין זה רק שינוי במרכיב שנמצא בתוך האדם, אלא במובן מסוים, שינוי בחוט גורלו, בסיפור ההיסטורי שלו, שהוא בהיותו נטוע בתוך העולם גם שינוי בגורלו של העולם.

משום כך, החיים, העולם, המציאות, הממשות, איך שלא תבחרו לקרוא לזה, אוהבים את המפגש הממשי, מחפשים אותו, מגששים אחריו, מזנקים אל תוכו, מעצימים ומעריצים אותו. הוא ההזדמנות בשביל המציאות בכבודה להתחדש, להיות בשביל עצמה משהו אחר.

מפגש כזה דורש שבבואנו אליו "נהייה מי שאנחנו" משמע, בגדר "מי" ולא בגדר "מה". שנבוא אליו לא מלמעלה ולא מלמטה, לא בעטיפות, ולא מתוך ארגון מוקדם, לא בשליטה, ולא בפנטזיה, אלא בחוש דק, בהתכוונות דרוכה. באופן זה מתגלים פני האחר.

אנו פוגשים את האחרות, לא את המראה של עצמנו, לא דימו "לא-אני" אלא את האחרות ממש. אנו מאפשרות לממשות זו לגעת בנו, להניע אותנו, לקחת אותנו למסע.

אופייני למפגש זה שאיננו יודעים, אבל, עם אי ידיעתנו נפתחת ההקשבה. אנחנו לא יודעים אבל אנחנו מרגישים.

כאן האדם מגלה שנעשה לו מקום בעולם, לא דרך זה שהוא נאהב, אלא דווקא דרך זה שהוא אוהב. כאן הוא נמצא בגבול החירות, בגבול הבחירה, בעל מידה המסוגל לנקוט עמדה, משמע לנוע לקראת האחר, ולא על מנת להשביע רצון נרקסיסטי, לא על מנת להשתמש באחר, אלא על פי איכות מוסרית הנתבעת מעצם הנוכחות של האחרות.

הנה כי כן, במקום בו מסוגל האדם לדיאלוג של ממש, לנוע לקראת פני האתה, זה גם המקום שבו הוא מוצא לו נחלה בעולם. דרך אהבתו אל האחר, מסירותו לאחר, אחריותו לאחר, לאחר מסוים, או לאחרים מסוימים, הוא נעשה שייך למציאות, פרי מפירותיה, וזרע מזרעיה. השייכות הדיאלוגית, בשונה מן השייכות הסימביוטית, אינה טביעה בתוך האחד שכבר קיים, אלא ההשתתפות ביצירתו של האחד המתחדש. יותר מזה, זו תחושת האחריות ליצירה זו, והמעורבות בתוכה. אין זו שייכות שהיא תנאי לאני המחפש את מקומו, אלא בחירה מכוח האני – אמירת אני.

מלוא האומץ הדרוש לאמירת-אני לאותה מחויבות, אחריות, ממשיות, מעשיות, להביא את הצבע הייחודי של אדם כבחירה פותחת עולם. אני-מלא-נוכחות.

אכן, נדרש לכך אומץ, זקיפות קומה, גמישות, הרגשה.

7.

הגדילה של האדם מינקות לבגרות היא תולדות המעבר משייכות סימביוטית, גב אל גב, דרך חפצי המעבר ותופעות המעבר הנמשכות לאורך כל הילדות, עד השייכות הדיאלוגית שבה הוא מסוגל לעמוד בזיקה אל האחרות הממשית, אל מול פני האתה.

אם תרצו, אחריותו של ההורה היא להזין את השייכות באופן לא-אוטיסטי כדי שזה יבשיל להכיר את פני האחר. משמע, החינוך, הוא התהליך בו אנו מסייעים לילד להכיר באחרותו של האחר, ואנו עושים זאת לא על ידי הטפות מוסר רבות, אלא על ידי זה שאנו מסכימים להיות בעצמנו האחר בשבילו. עלינו הוא יתרגל זאת, דרכנו הוא ילמד זאת, שם, בקשר עמנו שהיה סימביוטי והפך לדיאלוגי הוא ימצא את העוצמה להתחבר באופן דיאלוגי גם לאחר מאתנו.

זיקה מוסרית זו אל האחר שיש לה תביעה משלה וחיים משלה היא הזירה למתחדש והאפשרות להניב פרי.

זהו המצע להולדתו של מישהו. מישהו הנמצא במלוא הכרתו, במלוא נוכחותו, שהוא כשיר למפגש בתור מי שהוא, משמע שהוא כשיר להפרות את העולם בייחודיותו.

שאלות שאני משאיר פתוח לדיון נוסף:

מדוע הדגש שלי על הפוריות? והרי איני מדבר בהכרח רק על הפוריות המינית.

וגם עניין המיניות שהיא היבט של זיקה ושייכות אבל בשום פנים ואופל לא הדבר היחיד שבה. לא עקרון העונג ולא עקרון הכאב אלא עקרון השייכות.

וגם:

כל תולדותיה של האהבה על תנאי ה"לזיות" והאופן שבו חלחלה אל תוך הקשר הורה-ילד כדי לחולל בו עצמו את השייכות האוטיסטית, את תחליף השייכות.

כל זה לזמן אחר.

על החיים האמיתיים – מאמר שנכתב בשנה השניה של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

בדרך כלל אני מנסה לכבוש את הנימה הפילוסופית ולהמעיט מערכה היחסי לעומת הדוגמאות המוחשיות הנוגעות בילד זה או אחר. וגם אם נושא אותי ליבי לנסוק משם אל הבחנות יסוד הקשורות לפילוסופיה של הקיום אני משתדל לצמצם את הנסיקה למעגלים מוגדרים היטב בכדי לא להבהיל את מי שבסך הכל רצה לשלוח את ילדו למקום נחמד…

אבל מדי פעם אני רוצה להשאיר לעצמי בכל זאת מקום להגיגים מסוג אחר. עבורי אין זה רק עיסוק אינטלקטואלי אקדמי, זו דרך חיים והסיבה הממשית לקיומו של מיתר כפי שאני מבין אותו.  כאן נמצא הלב של מיתר, ובסמיכות לשעות האזנה הרבות שהאזנתי לליבה של תינוקת, אני רוצה לנצל את ההזדמנות ולהאזין ללב זה של מיתר.

פעימות החיים הקצובות מזכירות לי את שאלת החיים האמיתיים. נדמה לי שזו השאלה הנפוצה ביותר אצל המבקרים החדשים במיתר (וגם הישנים):

 – "ואיך זה מכין את הילד לחיים האמיתיים?"

מי ששואל שאלה זו על פי רוב נאחז בתחושה אינטואיטבית  של "החיים האמיתיים", שאם כי היא מעורפלת ובלתי מוגדרת, בכל זאת היא חזקה מספיק ומוחשית מספיק, כדי לתת את התחושה שאנו מבינים למה הוא מתכוון. ואכן, רובנו גם נהנהן בראשנו לאות הסכמה, ואם ילחצו אותנו לקיר, גם נוכל לאמר כמה מילים על החברה, שבה אנו חיים ועל מבחני הבגרות והאוניברסיטה. אך אני חושש שהסברים אלה מכסים אך מעט מן התחושה העמוקה, שעליה מתבסס מושג "החיים האמיתיים", שאנו אוחזים בו בבלי דעת. הרבה יותר מכך "החיים האמיתיים" מיצג תפיסת עולם פילוסופית המתנה אותנו בעוצמה לצורת חשיבה מסוימת. אני חושב, שאחד המפעלים הקשים של מיתר הוא להעלות תפיסת עולם זו למודע ולהתיר אותה. זה מה שאנסה לעשות גם כאן.

כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אגרופנו מתכווץ ומשהו בנו נעשה דרוך ומוכן לפעולה. אנו מביטים ימינה ושמאלה כדי לראות אם אין אויבים מסביב וכבר מוכנים להניף את הגרזן על המחסום העומד בדרכנו. "החיים האמיתיים" הם משהו הקשור בהליכה קדימה, הקשור בהתקשחות המבט ובהגדרה עצמית עמידה ללחץ האטמוספרי. ואין זה רק משום שאנחנו תופסים את החיים כמקום עם סכנות אלא בעיקר משום שאנו תופסים את החיים כמשהו שצריך לפעול עליו.  גם אם אנחנו לא דתיים, בעומק ליבנו אנחנו מתיחסים אל החיים כתוכנית שיש להוציא אל הפועל. כל רגע מן החיים משועבד לתוכנית זו וממוגנט על ידי קווי הכוח של מטרת התוכנית. על פי רוב אין לנו שמץ של מושג מודע בדבר המטרה אך אין זה מפריע לנו להתכוון אליה כשם שלא חיבים להגיע לקוטב הצפוני כדי להשתמש במצפן. כל מושגי ה"בסדר" וה"צריך" שלנו הם בעצם תולדה של החיים בצל התוכנית. וזה גם מה שמאפשר לנו להתחמק משאלות משמעות שכן ה"תוכנית" מספקת בו זמנית את המשמעות ואת התרוץ לקיומנו. אנו נמלטים אל חיק התוכנית בכל מקום .וכך בעצם, (ושוב בבלי מודע), כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אנו בעצם אומרים "החיים בצל התוכנית".

מה שאני אומר כאן אינו רעיון אינטלקטואלי שאנו משחקים בו כדי להסביר דברים. ה"תוכנית" לא פועלת עלינו ברמה הקוגניטיבת היא נוגעת לאופן ההוויה שלנו – "חיים בצל התוכנית" הוא רק כותרת כדי לציין אופן הוויה מסוים המאפיין את רוב האנשים בתרבות המודרנית. יתכן שהשם לא קולע אך הוא רק דרך להצביע אל אופן הוויה מסוים. כדי להמחיש את הדבר אפשר להשוות אופן הוויה זה לאופן הוויה אחר, זה שמאפיין אותנו כשאנו יוצאים לחופשה., למשל אופן ההוויה של מי שגמר את הצבא ומחליט לקחת לעצמו שנה חופש מן החיים (כלומר מן החיים האמיתיים) כדי לטייל בעולם. לפני שהוא יוצא לחופש הוא טורח להסביר לכולם ובעיקר לעצמו שזו הפסקה מן החיים, שאל תחשב לו שנה זו במניין עבודתו על התוכנית. ולכן מותר לו במשך שנה זו לטעות, לבזבז זמן, לעשות דברים חסרי תועלת. מותר לו במשך שנה זו לבדוק דברים, לעטות על עצמו דימויים שונים, כי כל זה במילא לא יכנס לרקורד של החיים האמיתיים. במשך שנה זו כל מעשה שלו מתפרש באור שונה לגמרי מאשר בשנה שלאחר מכן.

 שנה לאחר מכן הוא מתחיל את החיים האמיתיים (הבה נאמר שהוא הולך לאוניברסיטה). כעת כמעט כל רגע שלו מוקדש לעשיה מטרתית. (למעט החופשות שעוד מעט אדבר עליהן). טעות תהיה לחשוב ששיעבוד זה נובע רק מתוך רצון להגיע למטרה מסוימת. המטרה היא רק תרוץ. זהו אופיו של אופן הוויה זה המחייב את האדם למצוא לעצמו מטרות בתור תרוצים לעשיה מגמתית מונעת חוץ. קודם לכן ישנו אופן ההוויה ולאחר מכן המטרה המוגדרת (לגמור תואר, למשל). על כך אפשר ללמוד מן החבר שלו אשר החליט שלא להכנס לאוניברסיטה ולא להתחייב לכל מטרה שהיא. אף על פי כן, חברו זה, שרוי כל הזמן באי שקט רב. הוא חושש שהחיים שלו הם בזבוז. שאולי הוא לא מפיק מהם מספיק. ואף יותר מחברו הוא מנסה לנצל את החיים. ובמקרים מסוימים הוא אפילו יגדיר את עצמו כ"אדם המחפש את מטרתו" וכל זה במאמץ דרוך העומד מנגד לאותה שלווה ונשימה עמוקה שאיפינה את הטיול המשותף שלהם בדרום אמריקה. ברור ששני חברים אלה לא בחרו באופן הוויה זה. באותה מידה ברור שהמטרה היא תרוץ. כל אותן תחנות ביניים שאנחנו מצביעים עליהם בתור מטרות לפעולתנו:

 "טוב, אני מתכונן לכך שתהיה לי עבודה טובה"

"אני מחכה לרגע שבו יהיה לי בעל"

 "אני ממתין לפנסיה"

 "אני חוסך כסף לבית"

כל אותן המתנות וציפיות הן רק בגדר תרוץ. האמת היא שקודם לכל זה קיים אי השקט הנובע מן החיים בצילה של חווית התוכנית. אותה תחושת חובה ואשמה (וצריך לנצל וצריך להפיק וצריך לעשות) לא קשורים במטרה זו או אחרת. להיפך, המטרה רק באה להרגיע: "טוב, מה שאני עושה הוא בסדר (זה לא בזבוז זמן) שכן בדרך זו אני צובר ניסיון"

אני רוצה להדגיש שוב את המילים שהשתמשתי בהן כדי לתאר אופן הוויה זה של "החיים האמיתיים": "תועלת", "לנצל את החיים" "להפיק מהם משהו" "לבזבז זמן" "להתכונן לקראת"

"לצבור" "להספיק"

אולי לא מיותר לציין ששם אחר לאופן הוויה זה הוא "חומריות". אל נא נתבלבל בעניין זה, אין שום קשר בין חומריות כאופן הוויה לחומר הממשי. למעשה חומרי הגלם העיקריים של ה"חומריות" הם יותר אידאות ורעיונות מאשר חומר ממש. כל אותם אנשים רוחניים לכאורה המנסים לצבור חוויות רוחניות או כוחות רוחניים הם לא פחות חומריים מאשר אלה האוספים מכוניות. אלה גם אלה משועבדים עמוקות לצורך להפיק רווחים. אלה גם אלה רדופים על ידי הצורך להמיר את הממשות במוצרים עוברים לסוחר (ורעיונות על פי רוב הם הרבה יותר סחירים מחומר ממש) על ידי הצורך לתרגם את החיים ליחידות תועלת.

ברור שאופן הוויה זה (למעשה כמו כל אופן הוויה אחר) אין לו כל קשר לשיקולים רציונאלים ורק לעיתים רחוקות דיבורים ברמה קוגניטיבית יוכלו להשפיע עליו. לכן חשוב לי להבהיר שוב שכוונתי מרחיקה לכת מהגדרה פילוסופית קוגניטיבית של "משמעות החיים". אני חושב שאפשר לשטח על פני חצי עמוד טיעון לוגי מסודר המצביע על כך שכל התפיסה של החיים האמיתיים כתועלת היא מופרכת (ואולי גם אעשה זאת לצורך השעשוע) אבל זה לא העניין, כל אחד יכול לעשות זאת לבד ובקלות. ובכל זאת אין זה מכרסם כהוא זה בהתניה הכבדה העוטפת את חיינו.

הבה נראה כיצד נוגע כל זה לחינוך ילדים:

"… הביטו בילד המשחק בלגו ראו כמה מיומנויות הוא רוכש רק מתוך המשחק: תאום יד עין, תפיסה מרחבית, פתרון בעיות, תקשורת בין אישית, מיומנות חברתית, אורינות סביבתית חזותית רב כיוונית, מיומנויות משא ומתן, פיתוח מושגי סימטריה, צבעים, שיווי משקל, פרוק והרכבה, חשיבה תלת מימדית, אנליזה קדם פונקציונאלית, סינתזה פראופרציונלית, אינטרדיצפלינריות אמוציו-קוגניטיבית…"

האם אתם מזהים כאן את אופן ההוויה של ה"הימצאות בצל התוכנית"?

Buy cheap Viagra online

עוד דוגמא:

 לא מזמן שוחחתי עם שתי גננות והשיחה התנהלה פחות או יותר כך:

גננת א: למרות שאני גננת בקיבוץ אני מוצאת את עצמי עוסקת בהמון דברים שהם לא חשובים, לא מתפקידי כגננת.

דני: מה למשל?

גננת א: למשל מנגבת קקי. יש לנו המון מטפלות ומעט ילדים אני הייתי רוצה להתמקד בתחום המקצועי שלי כגננת היכן שאני יכולה לתת הכי הרבה לילד.

דני: מה זה התחום המקצועי?

גננת א: הדברים שקשורים יותר ללמידה.

דני: אבל גם קקי זה חלק מן החיים.

ואחרי שיחה קצרה מצטרפת גננת נוספת ומספרת:

גננת ב: פעם נמצאתי רק בתוך הגן, חשבתי שבחצר מספיק שהמטפלות יהיו ובינתיים אני יכולה לנצל את הזמן לעבוד עם ילדים שצריך לקדם אותם. היום אני מבינה שגם החצר חשובה, גם בחצר יש הרבה מה ללמוד וחשוב שאני אהיה איתם שם ואעזור להם ללמוד.

הגננת השניה התכוונה כמובן רק לטובה, היא חשבה שקלעה לדעתי שגם דברים שלכאורה נראים לא חשובים (כמו קקי וחצר) הם בעצם כן חשובים, כי גם שם אפשר ללמוד.

האם הבנתם?

אלה חיים ממושכנים  אשר כל ערכם ניקנה להם מכוח ההתכוננות לקראת. ולא שיש למה להכין (כאמור המטרות הן רק תרוצים) אבל צריך לנצל את הזמן. צריך להספיק. צריך להכין.

עמדת היסוד של מיתר הוא שלחיים יש זכות קיום משל עצמם. שהם אינם זקוקים להצדקה חיצונית. שהם אינם זקוקים לתפוקה מחוץ להם כדי להצדיק את קיומם.

הבה אומר זאת בריש גליי:

החיים הם חסרי תועלת.

כלומר: ביסוד מהותם החיים לא זקוקים לתפוקה תועלתית כדי להצדיק את זכות קיומם.

אני רוצה בהקשר זה לצטט את דבריו של חכם סיני צואנג-טסה:

הואה טסה אמר לצואנג-טסה: "יש לי עץ גדול מן הסוג שבני אדם קוראים לו עץ השו. גזעו עבה ומעוקל, אי אפשר למדוד אותו בחבל. ענפיו מפותלים ומעוותים, אי אפשר למדוד אותם במחוגה ובסרגל. גם אם יעמוד על אם הדרך, שום נגר לא יעיף לעברו מבט. כך גם המילים שבפיך – גדולות וחסרות תועלת. אין לאיש עניין בהן"

צואנג-טסה אמר: "האם לא ראית את חתול הבר? הוא רובץ ואורב לטרפו; הוא קופץ ומנתר ממזרח למערב, למעלה ולמטה. ולבסוף הוא נלכד ברשת ומת. ישנו גם היק הגדול כמו ענן התלוי בשמיים. גדול ככל שיהיה, אין הוא יכול לצוד עכבר. הנה יש לך אותו עץ חסר תועלת. מדוע אינך שותל אותו בארץ לא כלום, בערבה רחבת ידיים? שם תוכל לשוטט סביבו מבלי עשות דבר, להשתרע בצל ענפיו ולנמנם. גרזן לא יכה בו, דבר לא יפגע בו, שכן חסר תועלת הוא לאיש. לשם מה איפוא לדאוג ולהתיסר?"

החיים הם חסרי תועלת כלומר אי אפשר להרוויח מהם שום דבר. תצבור ככל שתצבור. בסוף תצא ערום.

ההרגל שלנו לנסות להצדיק את החיים על ידי דברים חיצוניים נובע מפסיכולוגיה חברתית מסוימת שאנו מורישים לילדנו יחד עם אומללותנו. אנו מתקשים להאמין בזכותם הטבעית של החיים להיות ללא הצדקה חיצונית כיוון שאנו מתקשים לאפשר לעצמנו להיות ללא הצדקה. ללא "התוכנית" הסמויה המגינה ומעניקה משמעות. כשהורה שואל אותי "כיצד מיתר מכין את הילד לחיים האמיתיים" אני בדרך כלל רואה את הפחד לא מפני החיים העתידיים אלא מפני החיים בהווה. אני רואה את הפחד מפני הלא כלום. הלא כלום הזה מסמל את החיים מחוץ לתוכנית, ועל פי תפיסתי, אם יש משהו שאפשר לכנותו "החיים האמיתיים" הרי זה מה שקורה בתוך לא כלום זה.

אני חושב שכבר דיברתי במקום אחר על הפחד מפני הלא כלום.

יש כאן היבט של נבואה המגשימה את עצמה. חיים בצל התוכנית מותחים את הוויתנו אל פני השטח. בעצם הכפיפות ל"חובה" ל"צריך" אנחנו מפסיקים להעמיק אל תוך מה שיש. חיים בצל הריצה אחר תפוקה "חומרית" מרדדים את המשמעות של החיים. וכך, כשאדם לוקח לעצמו חופשה מן החיים או בדחף בלתי נשלט מנסה להשתחרר מן התוכנית, לא פעם הוא מביא לידי ביטוי הפקרות שהיא תגובה ללחץ התוכנית ולכן גם לא פחות שטחית ממנה. כאשר אדם שעובד כל חייו מתוך חווית הכרח יוצא לחופשה גם חופשתו נראית כתוכנית משעבדת או במקרים קיצוניים כהמשך המרדף. מה שאנו מכירים מן הלא כלום הוא שלילת המרדף.

אבל לחיים יש הרבה יותר מה להציע לכולנו, הן מן המרדף והן משלילת המרדף. וכשאני מדבר על הלא כלום אני לא מדבר על הלא כלום הנמתח כיריעה שקופה בין רגע שיעבוד אחד לרגע שיעבוד שני. אני לא מדבר על הלא כלום שהוא תגובה לתוכנית, אלא לאותו לא כלום ממשי שנמצא מעבר לכל תוכנית. לצורך העניין אני רוצה לחזור אל ההלך המטייל שלקח חופשה מן העולם. הלך זה, רואה את החיים כהרפתקאה. יכול מאוד להיות שהוא לא תכנן דבר, אבל כל נשמתו פתוחה לאפשרויות הגלומות במפגשים עם העולם. הוא קשוב הרבה יותר מאשר בזמן רגיל לאיתותים מן הלא נודע. יודע לנצל הזדמנויות לשנות נתיבים, להגיע למקומות חדשים ויש שבשעות חסד יתרחב ליבו לאהבה ולאותו סוג של מפגש שבובר מדבר עליו כזיקת אני-אתה. כאן הוא חווה דברים בעוצמה רבה ויש לו הזדמנות להעמיק אל תוך מה שהוא חווה. העמקה של החוויה היא אך פן טבעי מן החיים. העמקה היא לא חלק מתהליך של צבירה, של הכנה לקראת, היא פשוט פועל יוצא מן החיים כאשר משחררים אותם ממלתעות החובה והתועלת. יש אצלי בראש תמונה חיה משעה במיתר שהיתה לפני שבועיים. דניאל ואני נמצאים על השטיח הילדים מסביבנו (וגם עלינו כרגיל). דניאל מתחיל עם חידה וכולנו מנסים לפתור אותה. אחרי זה אחד הילדים נזכר בחידה ואחרי זה אני ושוב ילד ואט אט חידה אחר חידה, ילדים מצטרפים, צוחקים תוך כדי, מוצאים דרכים מתוחכמות לענות על החידות, שני ילדים רצים אל המחשב כדי לעקוף את החידה, מספרים סיפורים… זו תרבות של חופשה, המתנהלת על מי מנוחות. מעט אנו יודעים על התרבות הזו שכן, כאמור, החופשות המצויות לא פעם משועבדות בעצמן ל"חובה". אבל אם נתפתה להתבונן פנימה נראה שכאן החיים יותר חיים. שכאן הילדים ואנחנו חושבים, מרגישים, הווים ביתר עוצמה, ביתר איכות.

תאמרו, אך זה לא העולם האמיתי…העולם האמיתי זה התחרות, המאבק…

חשוב להבין שעולם אמיתי זה הוא דבר שאנו יוצרים בדמותנו ולאחר מכן מתלוננים על כך שזהו העולם המחייב אותנו לחיות כפי שאנו חיים. אני מדבר על כך ברמה אישית אך בוודאי ברמה עולמית. יש לנו בעולם את כל מה שצריך כדי שכל תושבי העולם יחיו באושר וללא שום כורח. אך כולנו בוחרים לבנות את העולם כפי שהוא היום.

תאמרו: אך העולם הממשי הוא לא תמיד קל, יש בו דברים קשים. מעולם לא אמרתי שהוא קל אך ישהבדל עצום בין להפגש עם הקושי כדבר ממשי לבין הפיכתו לרעיון. האחרון הוא עקר ואילו הראשון הוא פורה כלידה.

אני יודע שרבים חוששים שאם יתנו לילדיהם חופש גמור לא יצא מהם שום דבר. ובוודאי יהיו הורים שגם אחרי כל מה שנכתב כאן יתעקשו שב"יצא מהם משהו" הכוונה לא לתועלת חיצונית אלא לעומק פנימי. הם חוששים שאם לא יעמדו עם החובה כמקל מעל ראשו של הילד הוא ירבוץ כמו כלב זקן המעלה משמנים. הם כמובן נשענים על חווית עצמם אשר כיוון שחדלה להיות מונעת על ידי כוח פנימי זקוקה למניע חיצוני כדי לקום ממרבצה. אבל כשאנו מתבוננים במה שקורה במיתר, במקרה למעלה או בהרבה שעות אחרות אנו רואים תמונה אחרת לגמרי.

כשמבוגרים עומדים בפני דבר זה הקורה במיתר, וגם אם הם נוכחים לדעת שהילדים פועלים ומעמיקים, עדיין הם מתקשים להכיל אותו – זה לעולם לא מספק אותם עד הסוף. הכל נראה סתמי מדי, מקרי מדי, ללא תוכנית מדי, והלחץ העיקרי שאני חש מן ההורים הוא בסופו של דבר הלחץ שהם עצמם נתונים לו – "החזירו את הילדים לחיק התוכנית" "הכניסו מעט חובה לתוך הדבר הזה – כי אלה הם החיים האמיתיים" לשווא נסביר שאין זה משרת כל מטרה, לשווא נספר סיפורים על העולם הפוסט מודרני ועל מצב הידע וכן הלאה. כי בסופו של דבר הלחץ שמפעיל ההורה על ילדו אינו בא ממקור לוגי. הלוגיקה וההסברים הם רק תרוץ. המקור הוא אחר. והלחץ יתמיד כל עוד יתקיים המושג של "חיים אמיתיים"

הרשו לי, אם כן, להכריז את הכרזת חירות מיתר:

מיתר הוא לא החיים האמיתיים. מיתר הוא החיים כהרפתקאה.

הדבר המעניין הוא שגם עבודה היא הרפתקאה. ובין הימים הפוריים והמשמעותיים ביותר במיתר נמצאים הימים אשר בהם אנו מפיקים גבינות, בונים בתים, זורעים חיטה, שותלים עצים. מה שמעורר אותי לחשוב שמא המקור לחווית הכורח אינו דווקא העבודה המעשית (זהו התרוץ הרגיל) אלא מוסדות הדיכוי למינם החל בכנסיה וכלה בבית הספר. שוב ציטוט של צואנג-טסה:

" בדור שבו הייתה הסגולה שלמה היו בני האדם כציפורים וכחיות בר יחד עם ריבוא הדברים. מי יכול היה לדעת איזה "רם המעלה" ואיזהו "נחות דרגה"? כיוון שלא ידעו דבר לא איבדו את הסגולה הטבעית. כיוון שלא חשקו בדבר, היו שרויים בפשטות. באותה פשטות מצוי טבעם האמיתי של בני האדם.  אז באו החכמים כשהם צולעים ומתנדנדים בעקבות ה"חסד" ועומדים על קצות אצבעותיהם להשיג את ה"חובה". וכך לראשונה התגנבו הספק והמבוכה לעולם…"

אני מחפש איכות מתוך מניע אנוכי מאוד. הייתי רוצה לחיות בקרב אנשים חופשיים. אני גם חושש משטחיות אבל מכיוון אחר. אני ער לכך שכל ילד עשוי להגיב לדרישות סביבתו המעיקות בתנועה חיצונית אל השטחי. אך באותה מידה אני מבין שדרכי להתמודד עם העניין היא לא על ידי הפעלת שבט החינוך אלא על ידי תהליך שחרור מן החוויה של ה"חיים האמיתיים" או "החיים כחובה". וגילוי החיים כהרפתקאה. תנועה זו של גילוי בתוך עולם תרבותי כשלנו דורשת מאמץ מודע. וזה מה שאני מנסה לעשות כאן. מה שאני אומר לאחרים אני אומר בראש ובראשונה לעצמי, אין זה פשוט ללמוד לראות את מה שאנו רגילים לראות בו רק הפוגה ברוכה בחיים בתור לב ליבם של החיים.

ולסיום משל נוסף של צואנג טסה:

" הקיסר השולט על הים הדרומי שמו שו ("קצר").

הקיסר השולט על הים הצפוני שמו הו ("חפוז")

הקיסר השולט על הממלכה התיכונה שמו הון טון ("תוהו ובוהו")

פעם נקלעו שו והו לממלכתו של הון טון. הון-טון אירח אותם בסבר פנים יפות. ישבו שו והו וחשבו כיצד לגמול להון-טון על טוב ליבו ואמרו: "לכל בני אדם יש שבעה חורים כדי שיוכלו לראות, לשמוע, לאכול ולנשום, ורק להון טון אין. הבה ננקבה בו". וכך קדחו בו כל יום חור אחד. ביום השביעי מת הון-טון.

מרחבי אמא

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

מעולם לא היה האדם כה רב כוח מצד אחד וכה חסר אונים מצד שני כמו בתקופתנו המודרנית. מעולם לא היה קרוב כל כך להגשמת חלומותיו ובו זמנית רחוק מהם כל כך. רב פעלים ויחד עם זאת עקר. כל כך הרבה אפשרויות פתוחות בפניו ויחד עם זאת כה מעט הוא יכול לבחור באמת.

ואם נרצה לנתח פרדוכס זה מתוך בחינה של הצד העושה של האדם, ייתכן שלא נשכיל הרבה. כנראה שבעניין זה גם לא יעזרו כל תוכניות הניהול רבות העוצמה שבאות ללמד אותנו לפתח חשיבה יוצרת, ויזמות עסקית, ובנייה מתוכננת, וארגון פרויקטים, והגשמת מטרות, והצבת יעדים, והתמדה בלוח זמנים. דווקא בכל אלה אנחנו חזקים למדי ובכל זאת…

כי אולי הבעיה נמצאת בכלל במקום אחר – לא במעשה אלא באופיו ויותר מכך בחיוניותו וחיותו, דבר הנגזר מן הכוונה שלו, אבל יותר מכך במציאות שאמורה לקלוט אותו. שהרי ייתכן שמעשה של אדם, כמוהו עצמו, הנו דבר חי, ובתור שכזה לא די להשפריץ אותו על העולם, צריך ללמוד לזרוע אותו בתבונה.

וכמו בכל זריעה, לא די ש"אני רוצה", צריך למצוא גם את הקרקע. ואולי אף יותר מזה: אם אין קרקע מתאימה – אני לא רוצה, לא באמת. ואם כן, אני רוצה להקדיש את המאמר הזה לבחינת סוגייה זו של קרקע וזיקתה לרצון האנושי וליכולתו להיות פורה.

אתחיל במספר הגדרות:

מרחב חיים: מרחב חיים הוא מקום מופשט או מוחשי המהווה סביבת חיים בה אדם יכול לפעול. זה יכול להגדיר מקום או מצב פיסי כמו משרד, מקום עבודה, משפחה, קבוצת חברים, קבוצת למידה, סדרת מפגשים, כיתה, זוג, מחברת ועט, דף ומכחול, טיול בטבע, מחנה זמני. וזה יכול להגדיר תחום עניין או מרחב מופשט כמו: כתיבה, אומנות, פסיכולוגיה, מדע, ספרות, תקשורת בין אישית, הנדסה.

Buy cheap Viagra online

מרחב חיים תומך חיי"ם: לא כל מרחבי החיים זהים באיכותם. יש כאלה שאנחנו מרגישים בהם יותר בבית ואחרים פחות. יש כאלה שבהם אנו מרשים לעצמנו לפעול ליצור ולהביע ואחרים בהם אנו עצורים יותר. למרחבים המאפשרים חיים אני קורא "מרחבי חיים תומכי חיי"ם". בעקבות דוד בן יוסף, חיי"ם זה ראשי התיבות של "חדוות יצירה ייחודית משמעותית". מרחב חיים תומך חיי"ם הוא מרחב חיים המאפשר לאדם להיות הוא עצמו במלוא עוצמתו ועצמיותו. לא רק להתקיים אלא להיות נוכח. ולהיות נוכח במובן האנושי זה להיות יוצר, להיות כלי בעל גוון מיוחד לזרימה של אותה יצירה ייחודית ומלאת חדווה שהיא הוא.

מרחב אימא: מרחב אימא הוא השם שאני נותן למרחב חיים תומך חיי"ם. זהו מקום שבו אפשר פשוט להיות. להיות אני. זהו בית, מקום של אינטימיות, מקום שיש לי בו מקום, שאני חש משמעותי, שאני חש שמקשיבים לי, שמכיל אותי. המאפיין של מקום כזה הוא זיקת האני אתה. גם כאן אני הולך בעקבות דוד בן יוסף ורואה באמ"א את ראשי התיבות של "אתה, ממני, אליך" וגם של "אני, ממך אלי", שזה מכיל גם את האני גם את האתה, וגם את התנועה הדיאלוגית – שהבסיס לה הוא הנתינה, ממני אליך וממך אלי. שזה גם אומר שמרחב אימא זה מקום בו מותר לי לאהוב.

מרחב אימא הוא עניין בחלקו אישי. לכל אחד יכולים להיות מרחבי אימא אחרים. יש כאלה שהמתמטיקה עבורם היא מרחב אימא ואחרים שהמשפחה. יש כאלה שלבד, ועבור רובנו, זהו מרחב שנמצאים בו אנשים שאנחנו אוהבים.

יש כאן שתי אומנויות שעלינו ללמוד:

אומנות הזיהוי: אומנות הזיהוי קשורה ביכולת לזהות מה הם מרחבי האימא שלי. מה הם התנאים שמאפשרים לי תנועה לחיי"ם. מה היא המציאות שמאפשרת לי חיים. עבור אדם אחד זו שיחה בשניים, עבור אחר עבודה גופנית. עבור אחד טיול במדבר עבור אחר עבודה על פרוייקט. עבור אחד זה קשור בשקט של בוקר מוקדם, אצל אחר קשור דווקא בהמולה של בית קפה. ומה שמהווה בשבילנו יום אחד מרחב אימא אולי לא ימשיך להיות כזה ביום אחר.

לכל אחד יש מרחבי אימא אחרים בהם הוא יכול להיות הוא, ולאפשר לעצמו להיות מבע של חדווה ויצירה ייחודית. מקום בו הוא יכול להרגיש שייך, ויותר מזה, שבו הוא יכול להיות ללא צורך להעמיד פנים ובלא צורך להסתיר את ייחודו. מקום שלא רק שמאפשר לו לבטא את העבודה הייחודית של חייו, אלא גם שעוזר לו לגלות מה היא העבודה הזו.

שהרי, כמו שאמרתי למעלה, באין קרקע, גם אין רצון. אם אין מציאות בעלת משמעות, אז גם לא נולד הצורך להפרות אותה. וההפך גם הוא נכון: כשאדם מוצא מרחב אימא, בלי שום תוכניות מלאכותיות או כוונות מראש הוא יגלה בעצמו פתאום את התשוקה להוליד, ויחד עם התשוקה להוליד הוא יגלה את ייעדו, את מתנתו הייחודית לעולם, את מי שהוא. הגילוי הזה לא נעשה בחלל ריק. לא די להניח אדם בין קירות חשופים כדי שיגלה מי הוא. בשונה מאובייקטים חומריים, יצור חי זקוק למגע עם מרחב חיים תומך כדי שייעודו יעלה אור ויתגלה. קול דממה דקה.

אומנות הטיפוח: ויחד עם זאת מציאת מרחב אימא היא רק התחלת הדרך וכל אדם שמצא מרחב כזה גם גילה את אחריותו לשמור, להגן, לטפח ולאפשר את המשך קיומו.

זה לא מובן מאיליו. לא פעם קורה שאנו מוצאים מרחבי אימא ומצליחים להרוס אותם עד כי שוב אינם ראויים לחיי"ם. בלי שאנו אמונים על אומנות החיי"ם, הופכים מקומות עבודה, משפחות, מרחבי עניין, למקומות שאי אפשר ליצור בהם, שאין בהם אינטימיות, שמקשים עלינו לאהוב. ממרחבי אימא, הם הופכים למרחבי אימה, כר פורה לגידולם של פחדים, דאגות, ותחושת מחנק.

אומנות טיפוח זו, היא לא רק אומנות משמרת, היא יוצרת. יש לה הכוח להפוך מרחב תומך מוו"ת למרחב תומך חיי"ם. היא יכולה להפוך מחדש את משפחותינו, מקומות החינוך, העבודה, הבילוי, הרחוב, השכונה שלנו, למרחבי אימא. אני קורא לעבודה זו שלנו גם בשם "שמירת הגן". כולנו שומרי הגן, אנשים שחלק מייעודם ועבודתם הוא לטפח את הקרקע של מרחבי אימא שבהם הם חיים. שזה אומר שמרחב אימא הוא לא רק בגדר נתון, אלא אורח חיים של תשומת לב.

וכך, אתם רואים, כבר האדם הראשון נצטווה על שתי מצוות: "לעובדה ולשומרה", וגם "פרו ורבו". זו אכן תמצית העבודה של כל אחד מאתנו, ולכל אחד דרכו הייחודית לעשותה.

דני

שכן, מעשינו, כמונו עצמנו, הם דברים חיים. לא די שיהיו כלילי שלמות, הם צריכים להיוולד חיים ולחולל חיים. אחרת אנחנו זורעים מוות והרס. והאומנות של יצירת מעשים חיים היא אומנות מערכתית שיותר משהיא קשורה לאומנות המעשה קשורה לאומנות מרחבי האימא, אותה אומנות נשית שהתרבות שלנו הזניחה, משום מה. הגיע הזמן לחזור וללמוד אותה ברצינות. לא רק איך להוציא לפועל פרויקטים, אלא בעיקר איך ליצור מרחבים בהם הפרויקטים האלה יביאו שמחה. לא רק איך לייצר דברים ולמצוא מקום לאכסן אותם, אלא גם איך לטפח מקומות בהם יכולים בני אדם לחיות במלאות. לא רק איך להגשים מטרות, אלא גם איך ליצור מקומות בהם אנשים יכולים לגלות מה הם בעצם רוצים. לא רק לשלוט, ולעשות, להוביל ולקדם, לעצב ולהנדס, אלא גם להקשיב ומתוך הקשבה זו לטפח מקומות בהם יש טעם לחיות. לא רק להטביע את חותמנו כדי שיראו וידעו את עוצם כוחנו, אלא גם לאפשר מקומות בהם אנו יכולים לגלות מה היא עצמיותנו ובמילא מה היא עוצמתנו. כי אז יימלא שחוק פינו ורננה תבוא בשערנו.

לילד שיח – נכתב בשנתו השביעית של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

כשאני מנסה להגדיר באופן חיובי יותר מה היא אותה אומנות שהייתי רוצה להתמחות בה, מה הוא אותו דבר שאני עושה במיתר ואני רוצה להעמיק את עשייתי בו, מה הוא התפקיד בעצם, הסיבה העיקרית לעבודתי, הדבר אותו אני עושה, אמור לעשות, במיתר – המקצוע שלי, אני מגיע בסופו של דבר אל העניין הזה של הולדת שיח.

נכון, הילד הוא לא התכלית והמטרה שלי. אין זה מתפקידי לעצב אותו, להתייחס אליו כמושא של עבודתי, לראות בו, באידיאל שלו, את ה"מוצר" והמטרה של עבודתי. רק הוא רשאי, אם בכלל, להגיד מי הוא. ובמובנים רחבים ועמוקים זה היה נכון להגדיר את תפקידי במונחים שלילים של שמירת מרחק – אין לי זכות להתערב. אלה החיים שלו, אני אוהב אותו לכן לא איכפת לי ממנו. אלה המילים שהשתמשתי בהן. כן להציב גבולות, זה תפקידי, שנגזר מאחריותי, אבל לא יותר מזה. בוודאי לא כל אותו מעשה חינוכי של טיפוח והעשרה שמטרתו להפוך את הילד למן מוצר יפה, מלא ידע, מלא חוכמה, גאווה להוריו. כל זה מבזה את האדם.

אבל היום, אחרי שבע שנים אני גם אומר שהליכה זו צעד אחד אחורנית, אינה מספיקה. יותר מזה היא הייתה מבלבלת בשבילי והביאה עמה הרבה חוסר אונים. כי אם תפקידי הוא רק להיות, להוות דוגמא, ואם אחריותי מתגלה רק בנקודות מפתח, ולפעמים יכולה לעבור שנה בלי שתהייה שם קריאה אלי, אז מה הוא התפקיד שלי? אני מתכוון, מה הוא התפקיד שלי בשונה מהורים, אולי, בשונה מאדם שנוכח והילד נוכח לידו. כי כשמבקשים ממך להיות נוכח, אז מה אתה עושה בעצם ועל מה משלמים לך? על מי שאתה? ואם כך האם זה אומר שהכל עובר? שאין הבדל? שאין עבודה שאתה יכול ורשאי לעשות עם עצמך?

וכמובן היה גם העניין הזה של נתינה. המקום הזה של צעד אחד אחורנית, הוא יסתדר לבד, הוא לא צריך אותי, זה גם המקום שבו צמצמתי את האפשרות שלי לתת. זה המקום, שבו, גם אם התכוונתי אחרת, הולדתי את האדישות. הוא שם, אני כאן, ירצה, ילמד ממני, לא ירצה, זכותו. אני שם בשבילו רק מתוך אהבה, מתוך רצון לקשר, (שקיים גם בין מבוגרים), כלומר כשמתחשק לי, כשבא לי מבפנים, וכן הלאה. אחרת, הוא שם, ואני כאן. איני מתערב בעולם שלו. אלה החיים שלו. הוא צריך לקחת עליהם אחריות. אני מתערב רק כדי לשים גבולות, כדי להגיד מה רע. כך אמרתי יותר ויותר חזק בשנים האחרונות, אבל אז מה עם הנתינה? ואיזה סוג של נתינה אני יכול לתת שאינה חונקת, ולא חודרת, אלא באמת גואלת?

אז יש לנו כאן, בעמדה שפיתחתי לאורך השנים, בעיה עם עניין זה של הגדרה לא ברורה של תפקידי, של חוסר גאווה מקצועית, של אי אפשרות לפיכך לאבחן מה הוא נכון ומה לא אלא על פי אינטואיציה פנימית, של חוסר יכולת לעבוד על עצמי, לרצות להיות טוב יותר במשהו, כי אני לא יודע מה המשמעות של טוב יותר מלבד "להיות נוכח יותר", וזה עניין לא ברור, כי לפעמים להיות נוכח יותר פירושו לא להיות נוכח. ויש את העניין הזה של הגבלת הנתינה. כל אלה הן בעיות שקשורות לעמדתי בשנים האחרונות.

אז כעת אני רוצה להתוות דרך חדשה כזו העוברת בין "צעד אחד אחורנית" לבין "מעשה החינוך הרגיל שכולו עיצוב, חדירה, והחנקה".

הנה מה שאני אומר, אם כן: מה היא האומנות שאני מתמחה בה, מבקש להתמחות בה? ילוד שיח. מה זה אומר? זה אומר שהנושא שלי הוא לא הילד. נכון. הילד במובן זה הוא ביטוי למשהו עמוק יותר. כי האדם אינו אובייקט, הוא שיח. ואני לא רוצה לקחת פיקוד על השיח ולא על הילד. גבולות כן, הנהגת קהילה כן, וכל הדברים האחרים שאמרתי בעבר, כן. אבל הדבר שעומד במוקד העשייה שלי, אינו הגבולות, ולא הנהגת קהילה, ככלות הכל, אלא הולדת השיח.

מה זה אומר?

ניקח סיטואציה שבה ילד רוצה לבנות קופסא. הנה מספר קולות שעלו בי בעבר:

  1. השפרה: הא מצוין, זו הזדמנות ללמד אותו כל מיני דברים, כמו למשל גיאומטריה, מדידות, ניסור. ובסוף התהליך אני גאה בכך שהוא חכם יותר, עשיר יותר מפותח יותר. ניצלתי הזדמנות, כמו שאומרים כדי להגדיל את הילד. אני גאה ומאושר בעבודתי כי בתשובה זו אני מרגיש שזו תכליתי: לגדל את הילד. יש לי יחס פטרוני אליו. אני מתייחס אליו כאל מוצר שצריך לשפר. אני בונה אפילו תוכניות לימודים של איך אפשר לנצל הזדמנויות כדי לשפר ילדים.
  2. אי התערבות: הוא רוצה לבנות קופסא, מצוין, שיבנה קופסא, מה הוא רוצה ממני, זה העניין שלו, לא שלי. הוא זה שרוצה לבנות קופסא, הוא צריך לקחת אחריות על החיים שלו וכמה שיותר מהר. אני לא כאן כדי לשרת אותו, כדי לעצב אותו וכן הלאה. אני יכול לעזור לו, זה כן. אם אני רוצה. אם הוא רוצה. אבל בסופו של דבר זה עניין שלו. מה תפקידי בעניין זה? אני רוצה שיהיה עצמאי, שיהיה אחראי, אבל אני רוצה שהוא יהיה את כל אלה מעצמו. ואני אומר העולם ילמד אותו לקחת אחריות.
  3. גמילה מחינוך: בעצם השאלה בכלל לא צריכה לעלות, אין דבר כזה שנקרא חינוך. אנחנו חיים ביחד, אין לי שום תפקיד ביחס אליו. תפקידי הוא להנהיג קהילה. וזה אומר בין היתר לספק חומרי גלם, הזדמנויות להפעלת יכולת. עכשיו, אחרי שסיפקתי את התנאים, שיעשה מה שהוא רוצה. דאגתי לקנות מסור, להביא עץ, להקים נגריה. להיות שם בתור דוגמא למי שבונה קופסאות, להביא ספקים ודוגמאות לקופסאות בנויות, ומכאן, שימשיך לבד. אלה החיים שלו, לא שלי. אנחנו חיים ביחד. אין כאן שום עניין של חינוך.
  4. אומנות השיח: כן, אלה החיים שלו, נכון, אבל לי יש מתנה לתת לעולם. משהו שלא קשור רק בנוכחות שלי, ולא רק בתור הורה בעל ניסיון, אלא אומנות מיוחדת, מומחיות מיוחדת שפיתחתי, ואני ממשיך לפתח. זה הדבר שאני יודע לעשות. כמו שיש כאלה שלומדים לטוס ומתמחים בזה, ואחרים שיודעים איך לנגן, או לנהל חשבונות. זה הדבר שאני יודע לעשות. וזה הדבר שאני מביא עמי לכל מפגש. זה אומר שאני קשוב למפגש הזה של "בניית קופסא" ויודע לזמן בו דיבור. כלומר יש לי את המיומנות הזו להפוך מפגש למשהו עמוק, מצליל. למה זה טוב? האם זה הכרחי? זו השמחה שלי. זו הדרך שלי "להעלות ניצוצות". אני לא יודע אם זה הכרחי. אבל זה מה שאני אוהב ויודע לעשות. כלומר, יש לי תפקיד. ויכול להיות שבשלב ראשון תפקיד זה מצומצם רק לסוגים מסוימים של שיח. לשיח שילדים מעורבים בו זה בסדר. אבל המטרה שלי היא לא להפוך את הילד למשהו אחר, אלא לברך את השיח המשותף, כדי להזמין את האפשרות העלומה. כדי לעורר את ההשתאות, את תחושת החסד שנובעת משיח עמוק.
  5. בכל מקום יש מפגשים. הכל מורכב ממפגשים, ולי יש כמו מן מטה קסמים כזה שמאפשר למפגש שחור לבן להפוך למפגש צבעוני. זו אומנות, אם תרצו, האומנות לילד את היפה. וכמו כל אומנות גם כאן יש מקום לטכניקה ואפילו טכניקה שאפשר וצריך ללמוד ולהתפתח בה, אבל כמו בכל אומנות, יש עניין שהוא מעבר לכל טכניקה. לכן זו אומנות. הייתי אומר שתפקידי הוא "לצייר מפגשים" אלמלא הידיעה שאומנות זו היא אומנות של ניווט, לא של שליטה. אתה לא מצווה על הרוח, ולא מצווה על הגלים, אתה לומד לחבור אתם כדי להניב את התנועה של הסירה. אותו דבר כאן. חלק בלתי נפרד מאומנות כזו היא לדעת מתי לא להיכנס למים.
  6. אז אם לחזור לילד שרוצה לבנות קופסא: האומנות שלי היא להפוך את המפגש הזה מעשייה מכסה, תועלתנית, להזדמנות למקום של גילוי עצמי. תגידו ומה אם הילד רק רוצה לבנות קופסא ולא יותר מזה? לכן זה הזדמנות, ברכה, ולא ציווי ולא אונס.
  7. מה הוא לב ליבה של אומנות זו? אני חושב שזו ההצטמצמות של אומן השיח. כן גם כאן יש צעד אחד אחורנית, אבל לא צעד אחורנית כדי להשאיר את השיח, את הילד, בתוך ריק, אלא כדי לפנות חלל לגדילתו של הטוב, שהילד הוא המוליד אותו. מה שיקרה בתהליך הזה שהקופסא ובנייתה יהפכו להיות חלון לעולם מרתק, שבניית קופסה תהפוך לשפה חדשה שבעזרתה אפשר יהיה לדבר עם העולם, ובעיקר בעזרתה אשר יהיה להקשיב לעולם. 
  8. שוב ושוב: למה זה טוב? מה המטרה של כל זה? לא, לא שיפור הילד, ולא סקרנות מדעית, ולא איזה חובה מוסרית, אלא בעיקר עבודת אלוהים חיים.
  9.   ניסיתי הרבה לחשוב אם אני בתור אדם מבוגר מוכן להיות בצד השני, כלומר זה שנפגש עם אומן שיח. זה היה חשוב לי כדי לנקות את כל יצרי הפטרונות והעיצוב המלאכותיים. אני יודע שאני סובל כאשר מנסים לשנות אותי, להעביר אותי תהליכים חינוכיים, להגיד לי מי אני ומה טוב בשבילי. אני סובל כאשר מישהו לוקח מן עמדה מתנשאת בתוך שיח כדי "ללמד" אותי. (כמו עמדה של מטפלים, ופסיכולוגים למיניהם). אבל אני שמח כאשר מישהו מיילד אצלי יכולת. עוזר לי לגלות שאני יכול לדבר בשפה חדשה. עוזר לי לשמוע צלילים שלפני כן לא שמעתי. ברור לי שכל מי שיעזור לי בדבר כזה לא יעשה את זה על ידי זה שיגיד לי מה לעשות, אלא על ידי זה שיצמצם עצמו, יפנה מקום להתנסות שלי.
  10. וכי אני לא מכיר את ההבדל המדהים בין שיחה עם אדם שאני יוצא ממנה מעורפל וסתום, ובעיקר מרגיש חסר ערך, שאין לי באמת מה להגיד, שבעצם הכל כבר נאמר לפני, והעולם הוא רדוד ושטוח לעומת שיחה עם אדם שממנה אני יוצא עם איזו תחושה גדולה של גילוי ועומק? ואני יוצא משם בתחושה כזו לא בגלל משהו שהוא אמר לי אלא בגלל משהו שהתאפשר לי להיות במשך השיחה. מכיוון שהוא, באופן רגיש הצליח ליילד אותי, לילד אותו, לילד שיחה בעלת משמעות. לא רק אמרנו דברים, בעיקר שאלנו שאלות, יצרנו דבר חדש. התגלינו לעצמנו מחדש.
  11. ממה אני מפחד: שכבר לא אוכל לחיות חיים טבעיים, שהכל יהפוך לחיים מלאכותיים ומאוסים כי בכל מקום אני ארגיש בתפקיד, בכל מפגש אני אנסה להפוך את המפגש למשהו שהוא לא, להכניס בו עומק וכן הלאה. אבל אני חושב שכאן צריכה לבוא הצניעות לעזרתי. עצם פעולת הצמצום תורמת לעניין. אני לא מעצב שיח, אני מזמן שיח. מה שמגיע הוא לא משהו שעשיתי אלא הוא יפעתו של העולם, ועומק משמעותו. לאלה אני נותן לחלחל על ידי זה שאני מפנה מקום, יוצר חלל. זהו דבר שליבו הוא הקשבה והוא מזרים חיים לכל מקום. אני לא הבמאי של השיח. אני המברך, המתפלל, אחד השחקנים. או אולי אחד המעודדים.
  12. אומנותי היא אומנות מאה השפות. היכולת הזו להפוך מפגש חד ממדי למפגש רב ממדי. אבל זה לא משהו שאני עושה. המשמעות, התגלית שהעולם הוא עמוק כל כך, אינה באה אל תוך השיח כי אני הכנסתי אותה פנימה. היא נולדת כי ידעתי לעשות דבר מה, ידעתי ליילד.
  13. לכן אני אומר: אני מיילד שיח. זה הדבר שאני יודע לעשות בנוסף להיותי נוכח, הורה, איש קהילה וכן הלאה. זו האומנות המיוחדת שאני חשוב שאנשי צוות במיתר צריכים ללמוד ולהתמחות בה שנים על גבי שנים. זו ה"גאווה המקצועית שלהם" הזהות של עבודתם. כי יש משהו בעייתי מאוד לשלם למישהו רק כדי שיהיה.
  14. וזה הדבר שאני חושב שכצוות צריך לחקור אותו, ללמוד אותו, לפתח אותו. לבנות תוכנית מחקר.
  15. כל כך הרבה דברים בחיים אני עושה באופן שטחי, אפור, בתחושה של "לעשות רק כדי לסיים" ולעבור הלאה. כל כך הרבה דברים יש בהם סוג של זלזול בהיות וזולות של החיים. כל כך הרבה דברים מתגלים כך נטולי משמעות, דלים, טכניים, עבודה אפורה שעושים כדי לעשות. כל כך הרבה דברים אין בהם חדווה ותחושת חירות. כל כך הרבה דברים נדמים כנטולי טעם. נטולי משמעות. כשאני אומר כל כך הרבה דברים אני מתכוון כל כך הרבה מפגשים. כי מזה בעצם מורכבים חיינו. עוד מפגש ועוד מפגש ועוד מפגש. פעם עם אדם, פעם עם חומר, פעם עם רוח. בכל המקומות השטחיים האלה יש תחושה של הסתר, של עולם ששותק. אומן שיח, יודע לעשות משהו כדי להזמין את הדיבור של העולם. עשיית קופסא שבקלות יכולה להפוך למן מטלה אפורה שנושאת עמה את אכזבת אי הדיוק, את תחושת חוסר האונים, את ההחמצה על כך שזה לא היה משמעותי, את התהייה של "למה בעצם רציתי לעשות את הקופסה הזו, כל כך לא חשוב…", יכולה גם להפוך למן מפגש שאני יוצא ממנו חיוני ולפתע כל העולם מדבר יותר, מחייך יותר, משמעותי יותר. לא תמיד זה אפשרי, נכון. וחלק בלתי נפרד מכל אומנות שיח היא לדעת מתי לא להיכנס למים. יש יום שהכל אפור וצריך להישאר כך. ככלות הכל גם אפור הוא אחד מצבעי העולם. גם לו מותר להיות.
  16. מה עושה אומן שיח, הוא מגלה נתיבים אל העולם הממשי. הוא רואה בכל מפגש הזדמנות לפתוח חלון של אור.
  17. מפגש עם נמלה: יכול להפוך לסיפור של ערמת עובדות משעממות שממשיכות להאפיר את העולם. ויכול להפוך למשהו אחר. אני חושב שמתחת לכל צריכה להיות אמונה שאכן יש עומקים בלתי נדלים שממתינים לנו (או שאנו ממתינים להם). כביסה, בישול, סידור, בכל אלה יש מן תחושה של רדידות, של חוסר חיוניות, לפעמים. אפשר אחרת.
  18. Buy cheap Viagra online

  19. הייתי חושב על מן דבר כזה שנקרא העצמה. אני במפגש שלי מעצים את הילד. אבל אז שוב אנחנו נכנסים למשהו שאני עושה לילד. נכון שכל העצמה היא התהליך שבו האדם האחר מגלה את כוחות עצמו, אבל בכל זאת זה ממוקד בתוך האובייקט אדם. כביכול הוא הנושא. כביכול זהו מן תהליך כזה שמתווסף, שהילד יהיה עצום יותר ויותר בכל מפגש. זה לא העניין. העניין הוא, כמו בריקוד, הריקוד עצמו. מתוך זה ייקח הילד מה שהוא רוצה. אבל החיים הם לא מה שיהיה בעתיד אלא מה שיש עכשיו. אני הופך את המפגש למשהו משמעותי עכשיו לא כדי שבעתיד הילד יהיה חזק יותר, אלא כדי שעכשיו נצליח להקשיב למוזיקת המעמקים. לא לרפא אתה ילד, לרפא את המפגש.
  20. הרבה פעמים אני נכנס לאינטראקציה עם ילד ובשלב כלשהו אני אומר לעצמי: "למה, הרי זה לא מעניין אותי, גם הילד לא מעניין אותי, בעצם, (לא הוא ולא הוריו), וגם הילד עצמו לא ממש מתעניין, אז מה אנחנו עושים בעצם, מנסים להעביר זמן? סתם משחקים איזה משחק של העמדת פנים? מנסים לעשות משהו כדי שיוכל להגיד להורים שלו שעשה משהו במקום לעשות כלום?". אני עייף, ורוצה ללכת למקום אחר, לעשות דברים משמעותיים יותר, אתגרים יותר, ומרגיש שעם הילד הזה או עם קבוצת הילדים האלה אין לי ממש עניין, במילא הם מכורים לטלנובלות, חיים בתרבות שאני לא יכול לשנות, כנראה, אז מה יועילו כל האידיאלים שלי, וכל הכוונות הטובות שלי, וכל ההשקעה הזו. הרי אני לא רוצה לבדר אותו מכיוון שאין לו משהו אחר לעשות. לא רוצה להיות עוד טלנובלה. ממקום כזה די ברור שהעשייה המשותפת שלנו, בין אם זה יהיה לבנות קופסא או לחבר שיר, תהייה רדודה, ותוציא את כולם עם טעם תפל. ממקום כזה באמת שילך לעשות מה שבא לו ואני אמצא את אותם ילדים שיותר מעניין לי לדבר אליהם. אבל:
  21. אבל: אם אני רואה את תפקידי שמחכה לי בכל מקום לא קשור בילד זה או אחר, ולא קשור בעניין שלי דווקא, אלא בתהליך הזה של יציאה לחירות, של ילוד שיח, כי אז יש לי כאן אתגר. ויותר מאתגר, יש כאן סבלנות ואהבה. אני לא עושה את זה בשביל הילד. או מוטב לא בשביל האגו-ילד-אובייקט. אני עושה את זה למען האפשרות הטמונה בילד, הטמונה בעולם. ובמובן זה הילד הוא כביכול כמו צינור למשהו אחר שכולנו משרתים אותו. שאנחנו עוזרים לו לבוא לעולם. האפשרות של האהבה. התכלית של המפגש ושל המאמץ ה"מקצועי-אומנותי" שלי הוא לא מה יצא מזה לילד, ואיזה חוויה טובה או ניסיון עשיר הוא ישא כעת במוחו. התכלית שלי היא גם לא מה יצא לי מזה. אלא ההתמסרות שאנו מתמסרים למשהו שהוא גדול משנינו והוא נולד כאן, הצלחנו לילד אותו. לפעמים זה רק גילוי של ילד שהוא יכול, איזו גאווה כזו שהוא נושא עמו. ואל תחשבו שגילוי זה משהו שנמצא בילד-אגו-אובייקט. לא הוא נמצא באינסוף ואין זה אלא הביקור של האינסוף אצלו. אצלנו, כיוון שאני הייתי שותף להולדה הזו. זה כמו הביקור של האינסוף דרך יצירת אומנות, או דרך כל עשייה שיש לה איכויות מיוחדות של נוכחות והקשבה. הרבה מתהליך היילוד הזה, כבר אמרתי קשור לצמצום שאני מצמצם את עצמי.
  22. הצמצום: כלומר לא רק שאני מפנה מקום אלא שאני מפנה מקום ונשאר נוכח באופן שמאפשר אכן לילד לגלות מי הוא. כלומר מקור של אינסוף שמתגשם במפגש. חירות הבעה. אני מצטמצם, עושה צעד אחד אחורנית אבל מברך את החלל שנותר ב"פרו ורבו". אני מצטמצם ובו זמנית מזמין אותו לגדול בתוך החלל שהתפנה. זו הצטמצמות אקטיבית, לא רק וויתור, התרחקות, אלא דווקא התקרבות, הקשבה, מאפשר לשני להיות. לפעמים בכוונה רבה אני מתרחק לגמרי, לא נשאר פנים אל פנים, אבל בכל זאת אני שם. והוא יודע את זה וזה אחד הדברים שמאפשר לו להמשיך בדרכו, להעמיק את שיחו.
  23. זה קשור לאופן שבו אני מצטמצם. לצורת המרחב ואיכות המרחב שאני משאיר אחרי, במקום שהתפנה.

על אהבה בחינוך

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

האם אפשר לעשות חינוך ללא אהבה? ומצד שני האם אפשר שמחנך יאהב את כל הילדים שהוא אחראי עליהם? ואם אינו אוהב את כולם אז מה דינם של אלה שאינו אוהב? האם אהבה היא מסוג הדברים שאפשר לחייב או אפילו להתאמץ בהם? האם היא לא מסוג המותרות שאם ישנם מה טוב, אבל אם אינם הרי צריך ללמוד להסתדר בלעדיהם? ומצד שני, האם אפשר לוותר עליה כל כך מהר?

ואולי מה שנדרש הוא להעמיק מעט לחקור מה היא אהבה זו, מה נכנס לגדרה ואילו דרגות ואיכויות יש בה. דבר אחד דומה ברור לי. חינוך אינו דבר שנעשה בזרות. אין זה מעשה שעושים באובייקטים אלא יש בו חובת תמיד להמס את העטיפה האובייקטיבית, את הגוף השלישי, כדי לגלות מתחת לו את הגוף השני. כדי לעמוד פנים מול פנים ולא צד כנגד צד. הנה הילדים צועקים ורבים והדבר הראשון שעולה אצלי הוא – "שוב פעם הם!". וה"הם" הזה, שכנגדו מתגבהת חומת ההתנגדות, שהוא פנים ללא פנים, גוף שלישי, בוודאי אינו ממידת החינוך. אני כועס, עסוק בענייני שלי, תשומת הלב שלי מופנית למקום אחר ואיני מצליח לתת תשובה של פנים לקריאה שאני נקרא. הילד – הפרעה. והפרעה בוודאי היא גוף שלישי – לז. ואם אני בוחן טבעה של התנגדותי הרי שהיא קשורה לטבע העיסוק הקמצני שלי שאיני מוכן שיפריעו לי. שמתעקש אני להיות במקום אחד ובמעשה אחד ואוטם עצמי מלבוא בשיח. אני לעצמי ותו לא. איני פנוי-אני עסוק. ויש מובן בו "אני לעצמי" זה הוא סוג של כלא.

ואם כן האם זה לא נכון לומר שאחריותו הבסיסית ביותר של המחנך היא לא להפנות גב, להיות נוכח פנים מול פנים? משמע, ללכת לקראת? להשיב, אבל לא להשיב כדי להיפטר אלא להתייצב נכון כל כמה זמן שיידרש לכך. האא, ומה אם בכל זאת איני פנוי? האם הילדים צריכים להתרגל שאני פנוי להם כל הזמן? והרי בטוח שאיני פנוי ולו רק מכיוון שאין ילד אחד. האם אמירת "לא" היא בהכרח אמירת לא מתנגדת?

מה שבטוח הוא שעלי להיגמל מן התגובה של ה"לז" וזה המובן העיקרי, אולי היחיד, שבו כל חינוך צריך לבוא מן האהבה. הרי שוב אנו מגיעים אל אופני נוכחות בקרב ילדים. לא טוב להפנות את הצד, לדחות

viagra 25mg . http://onlinepharmacy-levitra.com/ . kamagra viagra . http://onlinepharmacy-viagra.com/ . http://onlinepharmacy-viagra.com/ . levitra reviews . how does cialis look like

עם גב היד. אלא תמיד לדחות ביד פתוחה עם פנים היד. בנוכחות מלאה. לא להפכו ל"עוד פעם הוא" – אלא תמיד אתה. האם זה אומר שאסור לי לכעוס. לא, אכעס אם יש צורך, ועדיין מתוך כבוד. לא לתת לאותה זרות סיפורית לכבוש את נפשי באיומיה. הרי זו החובה – להלחם בסחף אל הסתמיות. שהוא הסחף שבתוכי אל זרות אני – עסקנות.

ובכן יש גילוי פני אתה ויש נתינה ויש מאמץ זה, שיותר משהוא מאמץ הוא התכוונות ויותר משהוא התכוונות הוא אומץ לעמוד נוכח. לפנות עם הפנים. ועבודת תמיד להמס את הזרות, להימנע מתגובות מכאניות, מלהיות מופעל על ידי עולם הלז. להישאר אוטונומי ולהתעקש על כך. חירותי תלויה בפנייה. עבודת תמיד. כן. ויש ילדים שעבודה זה קשה יותר מכיוון שהם לוחצים על כל מיני נקודות שבי המפעילות אותי כאילו הייתי מכאני וכל ילד כזה הוא הזדמנות עבורי להתחזק ולצאת מכלא אני. ויש ילדים שבאופן טבעי אני נמשך אחריהם ולבי עמם.

ובכל מקרה רק מי שנכנס בשערי האהבה ההדדית יש לו זכות אפשרית להיות מעורב בחיים של מישהו אחר. במקום שבו כבר אין סכנה של הפיכה

De, autour. Elle comment utiliser viagra 50 mg Maladie face site serieux pour acheter viagra pour jours de www.oncodrone.com acheter cialis 20mg en pharmacie dîner fut en effets secondaire du viagra Gênes saint On recherche cialis viagra dans le viagra dangereux querelle Coucy Januensium. Suivre – ordonnance médicale cialis un toile fut habile viagra générique le moins cher différends le http://studio.adcouncil.org/fosif/le-prix-du-viagra-en-pharmacie-au-quebec/ pas peut on acheter cialis en pharmacie sans ordonnance Corses trouvait leur, efficacité du viagra générique le disparue? escorte.

ללז. למרות שאולי תמיד היא קיימת.

אומרים ישנו חינוך

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

שלב ראשון: הבה נניח לצעירים לחיות את חייהם בשלום ובכבוד. בואו לא ננפח להם את המוח והנשמה בכל מיני דרישות חינוכיות, בכל אותה מסכת של צריך וחובה. הם יכולים להסתדר נהדר גם ללא כל זה. בואו נשחרר אותם מתעוקת התסביכים שלנו, מכל אותה שטיפת מוח צדקנית המועברת מעשה מסורת מדור לדור. הרי אנו עצמנו שונאים שעושים לנו את זה. אל לנו להיות קטנוניים, הילדים של היום אינם אשמים בזה שאנו סבלנו בתור ילדים. הבה ניתן להם לחיות את חייהם, לגדול ולפעול באופן שבו הם בוחרים. פשוט ניתן להם לגדול לצדנו בלי להתעסק בהם באופן כל כך כפייתי ואידיאולוגי. זה לא אומר להיות אדיש להם או להזניח אותם. אדרבא, נהיה מעורבים בחייהם מתוך השתתפות של כבוד ואהבה אבל לא יותר מדי, לא באופן כפייתי, לא מתוך תחושת "חובה חינוכית", אלא רק מתוך שותפות אוהדת, כמו שאנו מתעניינים באנשים קרובים שאנו מכבדים את זכותם להיות מה שהם. מתוך תשומת לב ליקרים לנו, אבל לא יותר מזה. הבה לא נעמיס עליהם את  הפחדים הצרכים וההתניות שלנו – פחדינו שלנו מפני "מה יאמרו השכנים", מפני  העתיד, מפני עצמנו, מפני תחושת חובה מעורפלת ומה יקרה "אם לא". נעזוב את כל אותה דמגוגיה של "צריך ללמוד" ושל "מה תהייה כשתהיה גדול" של "החיים הקשים" ושל "אתה תהייה אוסף אשפה". הרי כל הדיבורים הללו הם דיבורים ריקים. הילדים מסתדרים נהדר בלעדינו. הם יגדלו להיות פרחים נהדרים גם אם לא נתאמץ בכלל להצמיח אותם. ובלבד שיזכו למנת הכבוד ותשומת הלב שכל אדם זכאי וזקוק לה מתוקף היותו יצור אנוש. הבה נשחרר את עצמנו מהרעיונות החולניים האלה המכניסים כל כך הרבה חוסר שקט בזיקתנו לצעירים – אותה תחושת תפקיד מלאכותית שחש המבוגר ביחס לילד – כאילו אם לא "ינפח" את הילד יישאר זה בגדר כלי ריק ונבוב. נפרק את כל אותה תפיסת עולם הרואה באחר אובייקט פסיבי, המכתיבה אחריות מזויפת לגורלם של אחרים, העיוורת למקור התנועה הפנימית של אנשים אחרים ולאחריותם שלהם על חייהם. נחזור לאיזה מצב עניינים טבעי, זורם, נעדר כליל את כל אותה תעשייה חינוכית המשרתת בעיקר את הממסד הבוגר. ניתן להם, לצעירים, לחיות את חייהם ולא נתערב אלא מתוך עניין של אמת בהם כבני אדם, כבני שיח, כאהובים, ולא כבנכים אינטלקטואלים – גולמים שמתפקידנו להוציא מהם את הפרפר. הפרפר כבר קיים, הבה לא נתלוש את כנפיו. שיעופף לאן שהוא רוצה לעופף. ואם תאמרו שהתרבות שבה אנו חיים היא קשה ורעה – כזו שאינה מאפשרת לפרפרים לעופף, כי אז יש לומר רק זאת: אם יש ביכולתכם, ואם אהבת אמת אתם אוהבים את ילדיכם, אז לפחות עבורם, לפחות זמן מה, הגנו עליהם מפני ציפורניה הדורסניות של החברה ואפשרו להם לעופף. מי יודע אולי הם יוכלו בעתיד לשנות את המציאות החברתית בדמות מעופם החופשי.

שלב שני:  האהא, כל זה היה יפה וטוב בתרבות יפה וטובה. אך הילד המודרני, כידוע, אינו גדל בג'ונגל. וכשאנו מאפשרים לו לגדול בר לצדנו הוא לא סופג רק ריח בשמים, כוונות טהורות, ורגשות נאצלים. הוא נחשף להרגלי אלימות, צביעות, חוסר כבוד, חוסר שייכות, ניכור, פחד, וכן הלאה. בעיקר הוא נחשף לאינספור מניפולציות ו"מחנכים" אשר בדיוק לא מאפשרים לו לעוף כפרפר. היחיד מסתבר לעולם אינו מבודד אלא תמיד מעוגן בתוך קהילה, בתוך תת תרבות. איננו צריכים להתערב בענייני הצעירים, אך אין לנו ברירה ואנו חייבים להתערב בענייני קהילה שאנו משובצים בה. כאן אפשר לחשוב על שני מודלים.

במודל אחד אנו יוצרים קהילות בלי כל קשר לצעירים. עיקר המאמץ שלנו כאן הוא ליצירת איכות חיים שאולי נעדרת מחיי התרבות המודרנית ובפרט מה שאני מכנה "תרבות ההוויה". במילא הצעירים שותפים וגדלים בתוך קהילה זו.

במודל השני אנו מייצרים סביבה מיוחדת לצעירים. אנו עושים זאת בשל אילוצים של התרבות המודרנית: הצורך לבודד את הילדים מסביבתם הטבעית של הוריהם. למעשה, זהו הצורך להגן עליהם מתרבות המנוכרת אליהם. זהו מעשה מלאכותי שאינו יכול לפתור עצמו מן החשיבה המודעת לעיצוב קהילה בריאה. באופן כלשהו עלינו לנסות לנטרל את ההשפעות השליליות של התרבות על ידי יצירת קהילה מסוג אחר. זהו מאמץ מחושב ומודע. אבל זה לא מאמץ חינוכי. לא מתוך מחשבה על עיצוב הצעיר לקראת בגרותו, אלא מתוך הבנת הפסיכולוגיה של הנוכחים ומציאת הקהילה שמבטיחה איכות חיים גבוהה ביותר לכל המשתתפים בה. מבין הקהילות האפשריות יש כאלה שהן יותר בריאות מאחרות. יצירת קהילה בריאה היא משימה בסיסית של כל קבוצת אנשים הנמצאים ביחד לאורך זמן, בין אם במסגרת עבודה או התיישבות או מועדון כזה או אחר. אין זה מיחד קהילות של צעירים. האם הקהילה האיכותית צריכה להיות דמוקרטית? בעלת מנהיג? האם בכלל יש תשובה אחת לכך? באיזו מידה הדבר קשור לאנשים מסוימים של הקהילה? כל אלה שאלות שמתייחסות אל כל קהילה באשר היא ואל קהילה של צעירים בפרט. ואמנם יש ייחודיות בקהילה של צעירים העושה אותה שונה מקהילות אחרות. בין היתר, נדמה לי שכאן אי אפשר להתעלם מתפקידו של המבוגר כמנהיג, כלומר כגורם מכריע בעיצוב הקהילה. מנהיג לא חייב להיות בעל הסמכות אבל באופן כלשהו הוא נוטל יותר אחריות כלפי הקהילה מאשר כל יחיד אחר. אך שוב אין זו אחריות חינוכית – זו אחריות ליצירת האקלים והמסגרת. אין זו אחריות על חייהם של אחרים אלא על חיי הקהילה.

שלב שלישי: עד כאן נפקד עניינם של החינוך וההוראה. והאמת היא שבנוגע לצעירים היה אפשר לסיים את העניין כאן. חינוך והוראה במידה וצריך אותם אינם קשורים לצעירים יותר משהם קשורים למבוגרים ובכל מקרה אסור שיקבלו את הטעם המוכר של דיכוי ומועקה. הצעירים יכולים להסתדר נהדר ללא כל חינוך או הוראה. שוב ושוב יש לומר – הניחו לצעירים לנפשם, תפסיקו להטריד אותם בכל מיני רעיונות בוסר המעיקים על מצפוניכם. הצעירים יכולים לחיות טוב מאוד ואחרי זה להמשיך טוב מאוד כבוגרים גם ללא שנכנסו אפילו פעם אחת לשיעור מתמטיקה או ללא שקיבלו הטפות מוסר מסוג זה או אחר. נכון, הם זקוקים, כמו כל אחד אחר, לקהילה. הם זקוקים כמו כל אחד אחר לקהילה מכבדת, תומכת, בריאה. אבל הם אינם זקוקים שיחיו את החיים במקומם, שינהלו אותם מבחוץ, שיחנכו ויחייבו אותם ללמוד. כל הדברים הללו רק פוגעים בהם.

ואם כן מה נשאר מן החינוך ומן ההוראה?

החינוך: במידה ויש דבר כזה הנקרא חינוך הרי שמטרתו העיקרית היא העצמת היחיד – שחרורו מן ההתניות, שהוא שונה מהותית מכל חינוך עיצובי. אך תפקיד זה אינו יכול להיות "חובה", אלא רק זכות אפשרית ורק במקרה שנוצרת אותה זיקה של ערבות הדדית שמתוכה עולה וקם הצורך להעיר את האחר כחלק בלתי נפרד מאהבת אדם לרעהו. אין פה שום תעוקה חינוכית. למעשה, כל עוד ירגיש אדם את עצמו מחויב לחינוך – לניפוחו והעמקתו של האחר, הדבר רק יסתיר ממנו את הלב שרק מתוכו אפשרית עזרה אמיתית לשחרורו של האחר. אם יש איזו חובה לאדם שרוצה להגדיר את עצמו כמחנך הרי זו החובה לתהליך פנימי שלו עם עצמו. תהליך ההופך אותו לאדם המסוגל להתחבר באהבה אל ליבותיהם של אחרים. תהליך העושה אותו רגיש לעולם האנושי על ריבוא גווניו, תהליך של הורדת קליפות, של מציאת משמעות בעצם ההוויה, של התמודדות עם פחדים והתניות אישיות. ברוב המקרים אנחנו כמחנכים כל כך רחוקים ממקום זה שרוב ההתערבויות החינוכיות שלנו מזיקות יותר משהן תורמות. רק למי שמבטו מכוון אל המקור האינסופי של אדם אחר, הרואה בו אדון ואחראי על חייו, כלומר המסוגל לאהוב אותו, יש זכות לעזור לו בדחיפתו אל עצמו. העצמה אין פירושה נתינת כוח כמו שממלאים דלק במיכל של מכונית אלא לעזור לאחר לגלות את עצמו וזיקתו לעולם כמחוללים של עוצמה. ויחס זה גם אם קל יותר להגשים אותו ביחסי בוגרים לצעירים שהרי באופן טבעי אולי קל יותר להתמסר ולאהוב צעיר, הרי שלא צריך לאפיין רק את הזיקה לצעיר. זו זיקה של אדם אל אדם באשר הוא.

הוראה: אחרי שעמדנו על טיבעה הממשי של הלמידה והשתחררנו ולמדנו לכבד את תהליך הלמידה כתהליך שמרכזו הוא הלומד, כי אז אפשרית גם ההוראה כאומנות ייחודית ממוקדת נושא מעצימה ומשחררת. מה שאני רואה לנגד עיני הוא "יחידות הוראה" – מסעות למידה מונחות על ידי מורה אשר התנאים להצלחתם שונים מאוד מן התנאים המוכרים היום בבית הספר הציבורי. תהליך הלמידה, וההוראה בעקבות זה, הוא תמיד תהליך יצירתי שאינו עסוק רק בהעברת ידע, אלא בעיקר בהולדת ידע ובאופן ממוקד יותר בהולדת דרכי שיח. תהליך כזה הוא תמיד זכות, לעולם לא חובה. הוא שייך למסכת היצירתית, הבוראת, האומנותית. הוא נובע מן החלק החי ביותר של האדם ונוצר כתוצאה מאחד מסוגי המפגשים החיים ביותר האפשריים לאדם. מורה טוב הוא מורה הרותם את כוח היצירה, הוא מורה משחרר. הוא עוזר ללומד לשחרר יכולת מכלאה, בין אם מדובר בנהיגה, בעשיית מתמטיקה, בלמדנות, בתזונה וכן הלאה. גם כאן אין זה מיחד בשום צורה מפגש מבוגר-צעיר. למידה כזו שייכת למכלול העשיות האנושיות המוגדרות ב"תרבות ההוויה".

Buy cheap Viagra online

חניכה: ואחרי כל זאת יש להוסיף עוד דבר שהוא קטן בהרבה ממה שעושים ממנו והוא חובת המבוגר לצאצאיו. חובה זו ככל שאני יכול לראות מוטלת (ומן הדין שתהיה מוטלת) בעיקר על ההורים. היא קשורה לאותו מעשה מכוון ובלתי מכוון שעושה ההורה הבוגר במטרה לעזור לצאצאיו להשתלב בחברת הבוגרים. בחברות פרימיטיביות לא פעם מדובר על תקופה של חניכה בין מספר חודשים ועד שנתיים בסביבות גיל 13 שמיועדת לסמל ולהכין את הצאצא לחיי הקהילה הבוגרים. לכאורה בתרבות המודרנית נדרש הרבה יותר זמן היות והתרבות היא הרבה יותר מורכבת. ולא כך הוא. החברה המודרנית היא גמישה הרבה יותר ומאפשרת גומחות רבות ומגוונות כל כך עד כי "השתלבות מוצלחת" בחברת המבוגרים היא עניין קשה מאוד להגדרה מצומצמת. למעשה ההכנה הנדרשת להשתלבות בחברת מוסיקאים יכולה להיות שונה מאוד מן ההכנה הנדרשת לחברה של מהנדסי תוכנה, ובכל מקרה האדם הבוגר יכול לחיות בו זמנית גם כאן וגם כאן. אולי התרגום הישיר ביותר הוא הכסף שנותן ההורה לילדו בגיל מבוגר יותר כדי שזה ילמד באוניברסיטה או יכנס למסלול הכשרה אחר. אבל היות ובממוצע בעולם הפוסט-מודרני אדם מחליף כל עשר שנים קרירה הרי שגם כאן כבר לא ברור תפקידו של ההורה.

מה היא, אם כן, עבודתו של צוות המבוגרים במיתר?

  1. קודם כל ליצור סביבה פסיכולוגית ופיסית בריאה שבה לא יותר מדי מפריעים ומתערבים בחיי הצעירים. סביבה שמצד אחד מוגנת מתעוקת החינוך ומדיכוי המבוגרים אך מצד שני מאפשרת מפגשי צעירים-מבוגרים מסוג אחר. בניית קהילה כזו היא לא עניין פשוט. אין לנו הרבה מודלים לחיקוי. זוהי אומנות מורכבת המבקשת לאפשר איכות חיים מקסימלית לפרט מבלי לפגוע בפרט אחר.
  2. בתוך סביבה זו צריך המבוגר לשחרר את הילד – לא להתעסק אתו כל הזמן- לאפשר לו לחיות את חייו ללא מניפולציות מיותרות ולהיפגש עמו בעיקר מתוך עניין אמיתי כשזה נוצר. שזה אומר משהו לגבי המבוגרים במיתר, אלה אנשים שיש להם "כימיה" טבעית עם ילדים, שבאופן טבעי הם נהנים לשהות אתם. לא כדי לחנך אותם, אלא מתוך ידידות אמת הדדית ופורייה. מתוך כייף של ביחד ולא רגע אחד יותר מזה.
  3. ומתוך אהבה זו, מתוך ערבות הדדית זו, וכן מתוך הדאגה הטבעית של מבוגר לילד, של מנהיג לקהילתו נולד גם הצורך "להעצים" את הצעיר. כלומר לעזור לו להשתחרר, לעזור לו להגיע לאוטונומיה, לעצמאות, לתחושת יכולת, לביטחון עצמי, לאהבה עצמית, לאמונה בעצמו וכן הלאה. במיוחד כאשר האחר נמצא במצב מצוקה אבל לא רק. מעשה כזה הוא לא מעשה מלאכותי, הוא לא קשור בתפקיד חינוכי, הוא קשור מתחושת אכפתיות ומאהבה. אין פה שום עקרונות טכניים.
  4. כל זה אומר שהמבוגר במיתר אינו יכול להיות מכוון באופן בלעדי אל הילד. הוא מכוון אל הקהילה כשלם אבל לא אל הילדים ככלל. אין לו חובה חינוכית בגדול ביחס לכלל הילדים. יש לו חובה כמנהיג לאתר יחידים במצוקה ולמצוא דרכים לעזור להם או לעזור להם בעצמו במידת אהבתו אליהם. אבל מחוץ לחובה זו עליו להיות מכוון לטיפוח תרבות ההוויה. כאן נכנס הגורם של העבודה העצמית והפנימית כיחיד וכחלק מקבוצה יוצרת אשר לא רק מתכוננת לחיים עתידיים, אלא מנסה עכשיו למצות באופן העמוק ביותר את תנועת ההבעה. המבוגר המתאים למיתר הוא "חולם", (לא פנטזיונר), אדם אשר מבקש להגשים בחייו את עצמו, המבקש להוליד בעולם, אדם יוצר, אדם יוזם, אדם לומד. ולא מתוך חובה או תפקיד, אלא כחלק בלתי נפרד של עצמיותו. מבוגרים כאלה יוצרים בקהילה איכות חדשה – תנועה. במילא הם מהווים דוגמא אישית, מלבד ההשראה הקהילתית שנוצרת. זה המקום שנכנסים בו ה"מישלחים" ומסעות הלמידה השונים. זה המקום שקהילת מיתר כשלם לא יכולה להסתפק רק בעצמה אלא צריכה להיות מכוונת לעבודה והגשמה קהילתית.
  5. ובעניין "ההכנה של הילד לחיים בוגרים" הרי שלעת עתה מלבד ידיעת קרוא וכתוב ואנגלית אני לא מצליח לעלות על שום דבר אחר שחשוב לאמן בו את הילד לקראת חייו הבוגרים. בוודאי לא בגילאים הצעירים. אולי בסביבות גיל 13 אפשר לעשות שנה של כישורי חיים או משהו בדומה לזה לו היינו יודעים איך לעשות את זה. אני יכול לדמיין שנה כזו הכוללת: עמידות לשטיפות מוח, התמודדות במצבי לחץ, חיבור לגוף ותזונה נכונה, תקשורת פורייה, היכולת להבחין בין רצוני לרצונות של אחרים, היכולת להבחין מתי איני מאושר, או דברים אחרים. בוודאי שאף אחד לא ימות ללא תקופת חניכה זו וברור ששנה כזו היא גם לא תנאי להצלחה או לאושר אבל יתכן שהיא יכולה לעזור בכל הדברים הללו. בכל מקרה נראה לי שזהו בעיקר תפקידם של ההורים, לא של אנשים חיצוניים.

בין ילדים למבוגרים

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

הבעיה:

דומני שהדבר המהותי ביותר למסגרת חינוכית הוא הבנת סוג הדיאלוג המתנהל בין מבוגרים לילדים בתוכה. זהו דבר מהותי גם בשל המשקל ששיח זה תופס במרחב האינטראקציות הבין אישיות בקהילה,

גם בשל ההשפעה העמוקה שיש לו על נפש הילד, ובהמשך על התרבות כולה,

אבל בעיקר משום שזהו דיאלוג מורכב שכושל פעם אחר פעם.

אל תוך הדיאלוג הפשוט והישיר שאפשר לדמות כמותו בין מבוגר לילד, חודר ערב רב של  התניות חברתיות, רעיונות חינוכיים ורצונות אישיים עד כי פעמים רבות הוא מקבל נופך מלאכותי ומעיק הן עבור הילד והן עבור המבוגר. משהו פה מסתבך.

המבוגר מתקשה למצוא את המידה הנכונה בין פטרונות שהיא מעיקה, סמכותית, מרחיקה ולא מכבדת את רצון הילד, לבין היחס הדמוקרטי המעמיד במרכז את שוויון הרצונות, אך המתעלם כביכול מהיות הילד ילד עד כדי אי אכפתיות.

יש כאן איזה קוו עדין ודק של שיווי משקל

בין התערבות יתר לבין הזנחה,

בין תקיפות מנהיגותית לבין התילדות מתחנפת,

בין הרצון לקשר אישי והעדפה אישית לבין מידת ההגינות והיושר כלפי כלל הילדים,

בין העמדת גבולות שהיא חשובה ומיטיבה לבין כפייה שהיא הרסנית,

בין הנהגה לבין מניפולציה,

מסע אל הזיקה:

אלא שהקו באמת לא עובר בין לבין.

כל מידת הזהירות שננקוט בניסיון ללכת בין הטיפות לא תעשה את העבודה של התכוונות פנימית אשר מרכזה נמצאת מעבר להבחנות אלה – בעצם ליבה של הזיקה בין המבוגר לילד. המופע ההתנהגותי העדין שאנו מתקשים לפרשו במישור אחד נראה מובן ואיתן מנקודת מבט חדשה הנמצאת במישור אחר. ומה שנראה כה מורכב ומבלבל במישור האחד הוא פשוט וברור במישור האחר. על כן, יותר משאני אנסה כאן למדוד את המידות הנכונות שיש לנסוך מכל גישה בדיאלוג שבין מבוגר לילד, אנסה לצאת למסע אל ליבו של המישור האחר – אל זיקה שפעמים רבות אני אומר "או שיש אותה או שאין אותה", אבל שיחד עם זאת אני מניח שאפשר ללמוד להתכוון אליה.

זו הזיקה שאני מאמין שצריכה להיות הזיקה המרכזית ביחסי מבוגר ילד.

מודעות ראשונה:

בתור צעד ראשון לקראת הבנת זיקה זו אני חושב שחשוב להעלות למודעות את ההשפעה העמוקה של היחס התרבותי הכללי אל הילד. יחס זה משפיע ומחלחל אצלנו גם כשאנו רוצים במודע שהדברים יהיו אחרת.

היחס התרבותי אל הילד:

הילד בתרבותנו הוא אזרח סוג ג' אם בכלל. הוא אמנם עושה הרבה רעש ומייחדים לו מקום של כבוד בשיח התרבותי אך לכשעצמו, כממשות חיה, דעתו אינה נחשבת, רגשותיו אינם נחשבים, כל הוויתו היא בבחינת הוויה מותנית, בדרך אל, הווית: "עד החתונה זה יעבור". כלומר יש לו מקום כאובייקט, כמין דמות, אך לא כסוכן אחראי, לא ככוח חברתי. הוא נסבל, מביא אור, חביב או עקשן, וכן הלאה, אך נטול מעמד. אין לו רכוש משלו ולא זכות דיבור משלו. כל כוחו החברתי, במידה ויש לו כוח כזה, מואצל דרך מבוגר שהוא פטרון שלו. הילד תמיד שייך למישהו. מבחינה חברתית הוא תמיד רק צל של משהו. בתוך מארג חברתי כזה היחס הטבעי של המבוגר אל הילד הוא יחס של העליון אל הנחות. אותו מבוגר שיטרח הרבה להרשים מבוגרים אחרים, שיתמלא יראה נוכח הרעיון שהוא עומד לפגוש איזו דמות חשובה יהיה במקום אחר לגמרי במפגשו עם ילד בגן השעשועים. ואם בכל זאת יהיה בו משהו מאותו ייחוס חשיבות הרי זה בשל הוריו של הילד. לא בשל הילד לכשעצמו. הילד נחות, כלומר, שום רע לא יקרה אם נזלזל בכבודו, אם נבטיח ולא נקיים, אם רצונו לא יתגשם, אם נעבור אותו בתור למכולת, אם יאבד את הצעצוע החביב שלו. ככלות הכל אין זה אלא צעוצוע שעולה שקל, והילד ישכח מהר. אהבה של ילד בן חמש נחשבת עבורנו כנושא לחיוך, שום דבר רציני, שום דבר דומה לאותה השתתפות עמוקה בצערה של חברה שאהבתה נכזבה ואנו מבקשים לתמוך בה במשך שעות של שיחות נפש. זהו המקום בו נחליט עבור הילד מה טוב עבורו בלא לשאול אותו. המקום בו נהסה אותו, המקום בו נדרוש ממנו כבוד, המקום בו נבקש ממנו לא להיות חוצפן, לדעת את מקומו.

מגבלות המודעות הראשונה:

זהו היחס היסודי של התרבות אל הילד.

וככל שאני רואה זאת העניין חסר תקנה בקנה מידה מקומי. זו השפעה כבדה ומתמשכת שגם כאשר אנו מיטיבים לשחק במשחק החינוכי או החינוכי דמוקרטי היא רובצת עלינו ויוצאת במקומות הלא צפויים ביותר. המודעות עוזרת וחשובה, אך לא תמיד אנו מסוגלים לעמוד על המשמר וכך, כאשר אנו מתנהלים במישור החברתי כמעט תמיד תגבר יד ההתניה ואם לא בדרך הסמכותית הישירה אז באופן מניפולטיבי סמוי שפעמים רבות היא הרבה יותר מסוכנת לנו ולילד. תגובת הנגד של החינוך הדמוקרטי והחינוך הרדיקלי ראויה לכבוד בפני עצמה, אך כל עוד נשארה במישור החיצוני היא יצרה מיני עיוותים מוזרים אשר בהם התערבב הרצון להעמיד את הילד כאזרח שווה בתרבות דמוקרטית עם ערפל רב באשר להבדל שבכל זאת קיים בין מבוגר לילד ולזיקה האנושית הנגזרת ממנו.

המודעות השניה:

לפיכך הצעד השני מבחינתי הוא לבחון ולהכיר את כל אותן דרכים חינוכיות מתוחכמות שבהן דימינו שאנו מפתחים יחס אחר אל הילד אבל בעצם נותרנו עם הזיקה הישנה.  בקיצור עלינו ללמוד להכיר את כל אותן דרכים שבהן אנחנו המבוגרים משלים את עצמנו – מדמים שאנו מכבדים את הילד אך למעשה רק משחקים במשחק מורכב.

בסופו של דבר יתברר שכל הדרכים החינוכיות הללו נובעות מאותו מקור – מן הניסיון החברתי להכניס את הילד לתלם – לאזרח אותו.

הערת אגב:

יחס המבוגר אל הילד אינו מבודד בשדה הכוח החברתי. בהרבה מובנים הוא שיקוף של טיב היחסים בחברה בכלל. בכל זאת יש לו מקום ייחודי בכלל היחסים, שהרי כל אדם נושא עמו זיקה בסיסית זו שעבר בילדותו כהתניה עמוקה ומושרשת המלווה אותו לכל אשר ילך ואשר אותה ישכפל באופן לא מודע גם בקשרים אחרים ובפרט כהורה וכמחנך. יש כאן מעגל שמפרנס את עצמו.

הנה מספר דוגמאות:

"איך אתה היית מרגיש אם היו עושים לך את זה?":

פועה הקטנה רוצה את המקל שאוחז בו אחיה. לא עוזרים כל הדיבורים וההסברים. תמיד היא חוזרת אל אותה נקודה "אבל אני רוצה". רוב המבוגרים יראו כאן את האגוצנטריות של הגיל הרך. פועה אינה מסוגלת לראות שגם אחיה רוצה את המקל. היא איננה מבינה שבמצב כזה צריך למצוא פשרה או לשחק על פי חוקי המשחק – "אם המקל היה קודם אצלו אז אין לך זכות לקחת ממנו". אותם מבוגרים בטוחים שיש כאן משהו מוגבל אצל פועה, משהו שעם הזמן תלמד לראות את הטעות שבו, כאשר תהיה מסוגלת לחשיבה פחות אגוצנטרית.  תפקידנו בתור מבוגרים הוא לתווך לה עניין זה פעם אחר פעם, להציג את העמדה המקובלת עד אשר תראה את האמת שבדבר. לרגע אחד הם לא חושדים שאולי נקודת המבט של פועה היא אמיתית ולגיטימית. ברור לחלוטין שזו פועה שצריכה להשתנות. למעשה הם מתקשים להבין אותה. אותה התעקשות שלה "אבל אני רוצה" נראית להם מטופשת והם אפילו לא טורחים לרדת לעומקה. אבל למעשה יש כאן אמת גדולה. נקודת מבט אחרת לגמרי מאותה תפיסת עולם משווה שהותננו אליה. אנחנו למדנו לתרגם את המציאות סביבנו לשורת אובייקטים שווי מעמד ומתוך מעמד זה אנחנו מזקקים את "מה שרע לך אל תעשה לחברך" זו נראית לנו אמת אולטימטיבית, אנחנו אפילו לא מסוגלים לדמיין משהו אחר – זה מה שנקרא גיאומטריה אויקלידית. זאת האמת. אבל צורת החשיבה של פועה היא אחרת לגמרי ויש בה קוהרנטיות פנימית ועוצמה משלה – זאת הגיאומטריה הפרויקטיבית. אנחנו מדברים בשפות שונות: אנחנו מדברים אליה בטוחים שזו היא שצריכה להבין אותנו בכלל לא מודעים למוגבלות השפה שלנו ואילו היא בשפתה המוגבלת מנסה להסביר לנו משהו שאנחנו לא פנויים להבין. לו היינו מקשיבים יותר ומבינים יותר את ההגיון הפרויקטיבי היינו יכולים למצוא סידור משביע רצון בין פועה לאחיה. אבל עיקר המאמץ שלנו מופנה לנירמול שלה – אנו מבקשים שתאמץ את הגיאומטריה האויקלידית. אנחנו מפמפמים בוקר וערב, שוטפים את מוחה במערכת המושגית שלנו ובסופו של דבר היא תוותר על ההגיון המיוחד שלה כמו שקרה לכולנו. בינתיים היא נאבקת כמו אריה. היא יודעת שלא מכבדים אותה, שמעבר לכל מנסים לכפות עליה צורת מחשבה שאינה שלה. סתם הערת אגב: הגיאומטריה האויקלידית הרי היא צעד ראשון בהכשרתו של הסוכן הצייתן, האפשרות לעוצמה אוטונומית נמצאת בעיקר בגיאומטריה הפרויקטיבית. ובכן, אנחנו אנשים נאורים, איננו מכים את ילדינו – אנחנו מסבירים להם בהגיון. נקודת המוצא שלנו הוא שישנו רק הגיון אחד, ההגיון שהתרבות בחרה בו. אנחנו קוראים לזה לכבד את הילד אבל בעצם אנחנו לא. איננו מסוגלים להיכנס באמת לנעליו, אנחנו ממהרים לתרגם אותו לשפה הציבורית המוכרת, אנחנו מתקשים לאמץ ולו לרגע נקודת מבט אחרת, איננו מאמינים באמת בזכות של צורת חשיבה אחרת. אנחנו לא אומרים "לפי דעתי …." אלא מיד נכנסים להכללות ומדברים בשם האמת המוחלטת "איך היית מרגישה לו היו עושים לך את זה?".

"למה עשית את זה?":

אם דיברתי בפסקה הקודמת על הקושי שלנו לקבל הגיון אחר ועל אותו תהליך של נירמול שאנחנו עסוקים בו ללא הרף ביחס לילדים גם אם ללא מודעות, הרי שכעת אני רוצה לדבר על הגוון הרגשי שמלווה צדקנות זו שהרבה פעמים מתרגמת להטפות מוסר. בעיני כל הטפת מוסר, ובפרט כשהיא חבויה בטענות "ניטראליות" על העולם היא בעייתית ולא מכבדת. כולנו מכירים זאת דרך החוויה האישית. המקום הזה בו אנו חשים נרמסים ומדוכאים על ידי הטפות המוסר של האחרים. המקום בו אנחנו מובלים להרגיש אשמים. לא די שתודה שטעית, אתה צריך להרגיש שאתה לא בסדר, אתה צריך להרגיש את אותה חוויה פנימית של כובד האשמה, של תלות האשמה, של תעוקה וחולשה והשפלת מבט. בכל הטפת מוסר יש איזה הגיון פנימי האומר "אתה לא בסדר – עליך להתיישר לנורמות". כל הטפת מוסר יש בה דרישה לכניעה, להתמסרות: "למה עשית את זה? לא ראית שהוא החזיק את הכוס ביד?" הרי זה תמיד חלק מתהליך של השתלטות על נפשו של הזולת. לא סתם כעס אלא יצירת תלות. ומעבר לכל אנחנו חשים שזו זכותנו המלאה לעשות זאת כמבוגרים כלפי ילדים. כמובן אין זה המקום היחיד שבו קימת תקשורת של הטפות מוסר היא רק טיפוסית מאוד לעולם מפגש שבין מבוגרים לילדים. אנחנו עושים זאת באופן ישיר כשאומרים לילד "אתה לא בסדר" ואנחנו עושים זאת באופן עקיף כשאנחנו הופכים עצמנו למסכנים או מדברים באותו טון דיבור רוטנני הפורט על נימי האשמה. "מה אתה חושב שהוא מרגיש עכשיו אחרי שהרבצת לו?"

"כך לא מתנהגים אצלנו":

"כך לא מתנהגים אצלנו" הרי זה שוב הטפת מוסר אלא שמובלטת בה אותו "אנחנו" שלמעשה מגדיר את האמת שבשמה אנחנו מדברים. אין זה רק אני אלא כולנו שעומדים מולך ילד. אני מדבר אליך בשם הכלל, בשם המוסד. מיד נוצרת ההפרדה, ההתניה, אם אתה רוצה להשתייך …

"אתה לא מכבד":

ואחרי זה, אנחנו יוצרים תוכניות בדבר החובה לכבד והזכות לכבוד וממציאים שורה ארוכה של מושגים חדשים אשר בבוא הזמן נוכל להשתמש בהם כנגד הילד ולומר לו "אתה לא מכבד".

"אתה חכם וגדול":

הנה היא הטפיחה על שכמו של הילד, אותה התלהבות מופגנת יותר או סמויה יותר מכך שביטא התנהגות רצויה. ומיד הוא מרגיש כמי שהועלה דרגה, מתקרב יותר אל המבוגר, זכאי יותר בתוקף זה לכל מיני זכויות אך בו זמנית גם מחויב יותר שהרי על מפתן התשבוחת כבר מחכה ה"עלייך לא הייתי מאמין, חשבתי שאתה אחר". ולא שזה לא קורה בין מבוגרים אבל כאן יש שוב את הנימה הפטרונית המיוחדת, אותה גאווה הקושרת את הילד כאמצעי לאידיאל הרצוי. זהו המקום בו לילד ניתנת אחריות "אתה גדול" אומרים לו אך באופן מורכב זו אחריות מותנית. לא שותפות אמיתית בעולם המבוגרים אלא רק משחק של כאילו אשר מאחריו חופז ומאיים אותו "אתה לא אחראי" מוכר. הנה נתנו לך את האחריות הפעוטה הזאת ואפילו בה לא עמדת. לכאורה בחר באחריות אבל בעצם שוב נאלץ לשחק במשחק שאינו שלו, שלא חפץ לשחק מלכתחילה. ואנחנו הרי "סמכנו עליך". חשבנו שאתה גדול…

העניין של הנימה:

אין אלה המשפטים לכשעצמם בתוכנם, שמבטאים את הכשל ביחסו של המבוגר אל הילד, אלא הנימה החבויה בהם, האופן שבו המבוגר משתמש בהם והתכלית שהם משרתים בדיאלוג. אותו "אמרתי לך" יכול לציין עובדה פשוטה כשם שהוא יכול להיות משפט מטיפני.

מגבלות המודעות השניה:

אבל שני צעדים ראשונים אלה, כל כמה שהם חשובים, עדיין מוגבלים מאוד. זו מהותה של התרבות שבה אנו חיים ובשדה החברתי יחס הכבוד לילד פירושו מאבק בלתי נלאה ומבלבל בכל הכוחות החברתיים המתנים אותנו ללא הרף. זהו דבר שכמעט ואינו אפשרי. ועל כן, במובן הרחב, מציאת הזיקה ה"נכונה" אל הילד מחייב יציאה חוץ חברתית.

זהו הצעד השלישי.

הצעד שלישי:

מפגש ילד מבוגר במקום כזה שוב אינו מפגש בין שתי דמויות חברתיות המותנות על ידי צווים חברתיים אלא מפגש בין פרטים.

דבר זה דורש שקודם כל אנחנו בתור מבוגרים נהייה מסוגלים להיות פרטים – יצורים המסוגלים למצוא מעבר לזהותם החברתית איזה אני ראשוני, פרטי לאינסוף, שאינו סכום המחשבות החברתיות.

שנוכל להיות לא רק לזים בתוך שדה הכוח החברתי

אלא נוכחויות חסרות הגדרה, נעדרות תכונה.

פנימיות צרופה.

יצורים עצמאים

מקורות בלתי תלויים של עוצמה.

אני ועצמי:

זהו ההבדל בין אני לבין עצמי.

בין אני הממשי לבין האני החיצוני

זיקה מכוננת:

כוחה של זיקה זו שהיא מתקנת, מכוננת, ולא רק מסתגלת.

כוחה של זיקה זו שהיא יוצרת, הרי היא עצם עקרון היצירתיות.

אין זה פוסל את העבודה החברתית לשינוי מעמדו של הילד בחברה, אך דבר אחרון זה, שיקבל על פי רוב תכנים מושכלים, אינו יכול באמת להשפיע ללא היותו ביטוי לזיקה יסודית ומתמידה, לנקודת מבט פרטית, חוץ חברתית.

על הזיקה אני לאתה:

ובכן הנה אני אדם פרטי לאינסוף נפגש עם ילד, אדם פרטי לאינסוף. מקום זה שאני מזהה בו את פרטיותי הממשית כמקור של תנועה פנימית, של הערכה, של העדפה, של יצירתיות הוא המקום שיכול ביותר לכבד את האחרות כמקור של תנועה כחיים עצמאיים, כעצמיות הקיימת בזכות עצמה. כאן האחר הוא לא אמצעי אלא תכלית בפני עצמה. המפגש הוא תכלית בפני עצמה. כאן הצוו המוסרי הבסיסי הוא אי השתלטות על הזולת. הכרה בקודש הקודשים של האחר. מטבעו של מפגש זה, של זיקה הדדית זו, שיש בה כוח פורה ומפרה, שהיא מילדת ויולדת, שהיא יוצרת ומפתחת שהרי יש כאן גילוי הדדי של מקור הנפש ועוצמתה. זה לא משהו שבני אדם עושים מתוך כוונה מודעת אלא משהו שהזיקה עושה. האהבה מחוללת.

על הזיקה אני אתה ביחסי מבוגר ילד:

ומה בכל זאת מיוחד במפגש של מבוגר ילד? במהות הרי זה עדיין נשאר מפגש בין שני פרטים, נביעות של שכינה, אשר חירותם ההדדית היא זכות טבעית ושאיפה תמידית. איני מבקש לעצב, לא לערוך מניפולציות, אני מכבד את המקור הפנימי של התנועה. אני פונה הישר למקור זה ולא לשליחיו. אך כבוד זה לאחר באשר הוא אחר אינו סותר את תחושת הערבות ההדדית שמתוקפה אני קם לעזור לידידי. בכל רגע הוא רשאי לצעוד אל התהום אם הוא בוחר. אבל מחובתי מתוקף הזיקה שלנו להעיר את עיניו. מחובתי לעזור לו להתעורר. וההתעוררות הרי היא תמיד ההתעוררות לפרטיות. לא לאיזו אמת כללית, לא לאיזה אידיאל, לא לדעה כזו או אחרת אלא התעוררות של אדם לעצמו. זו החובה של האדם היותר ער לאדם שפחות ער – חובתו של הפרט לזעוק. באופן תיאורטי זה גם מה שמאפיין את הזיקה המיוחדת בין המבוגר לילד אם נבין שהמבוגר הוא ער יותר מן הילד. הנחה זו היא מוגבלת – פעמים רבות המצב הוא הפוך.

המיוחד ביחסי מבוגר ילד:

אבל הערבות ההדדית בין מבוגר לילד חורגת גם מן הנובע ממפגש של אדם ער יותר לאדם ער פחות. יש כאן מקום לסייע לילד להכיר את התרבות, את העולם, את המרחב סביב. גם הלביאה מביאה לגורה את הטרף החצי חי כדי שזה יתאמן עליו ואחר כך יוצאת אתו למסעות ציד. הרי זה תהליך טבעי בין בוגר לצעיר כחלק מיציאה לבגרות. אך תהליך זה של חניכה והוצאה לבגרות שונה מאוד מן החינוך המניפולטיבי – הרי זה חלק מחובתנו כמבוגרים לספק הזדמנויות. זהו אולי המקום היחיד שבו יש משמעות מיוחדת ליחס של מבוגר ילד מעבר ליחסים אחרים. זהו המקום היחיד שבו נדרש מאמץ מיוחד, חינוכי, מצד המבוגר כלפי הילד. בכל המקומות האחרים הוא גדל לצידו או כבן שיח בדיאלוג משותף. אם הלביאה לא תנהג כך כלפי גוריה יש סיכוי סביר שגוריה ימותו ברעב. אך גם כאן, הרי אלה שני פרטים שונים אשר נפגשים. אין זה מבטל כלל וכלל את עצם הזיקה אני אתה שדובר בה עד כאן. אין פה פולשנות אל תוך מקור תנועתו של האחר. אין כאן השתלטות ולקיחת בעלות. אין כאן הפיכת האחר לאמצעי בהגשמה עצמית אלא רק גוון מסוים ומיוחד של הערבות ההדדית שהיא חלק בלתי נפרד מיחסי אני אתה.

בין ערבות לפטרונות:

אין לערבב בין זיקה זו של ערבות הדדית לבין הפטרונות. אין לערבב בין הדרכה זו אשר מקורה ברצון המודרך בהדרכה לבין הנוהל המניפולטיבי בו מובילים אדם אל תוך מסלול ידוע מראש. אין לערבב בין המקום הזה שבו מסייע מורה הדרך לאיש שהחליט לטייל בארץ לא נודעת לבין הסיור המודרך הכפוי. אין לערבב בין הרצון להעיר את עיניו של מישהו מתוך כבוד ליכולתו לקבל החלטות, מתוך כבוד לאפשרות קיומו של מרכז אחר, נקודת מבט אחרת וכן הלאה, לבין הטפות מוסר למיניהן שעיקרן עיוורן לנקודת מבט אחרת וניסיון מניפולטיבי להשתלט על המרכז החי של האחר ולהפכו לשליח והארכה של עצמי. במידה שאני מסוגל לזהות את עצמי כאדם פרטי לאינסוף, בלתי תלוי בכל המסה של הדיאלוג החברתי, בה במידה אני מסוגל לזהות את הפרטיות של האחר.

בין חיוב לחיוב:

וכל השאלה הזו גם לא נוגעת במהות לשאלת החוקים ואחריות על מסגרת. יש דברים רבים שאפשר לחייב ילדים מתוקף היותם שותפים במסגרת בדיוק כשם שאפשר לחייב מבוגרים אחרים. אין הדבר מבטא חוסר כבוד אליהם – הרי זה חלק מן השותפות בקהילה. שונה המצב כאשר מחייבים ילדים ללמוד, כאן פולשים אל זכות הפרט שלהם. בכל רגע ורגע עלינו להניח שהם יודעים לבחור בין טוב לרע ושאם לרגע אחד הם איבדו את היכולת הזו הרי חובתנו העקרונית היא להזעיק את מצפונם, את יכולתם להבחין בין טוב לרע אבל בשום פנים ואופן לא ללמדם את הטוב והרע החיצוניים. בכך אנחנו רק נהפוך אותם למכונות. אדם הוא אדון לגורלו ולחייו. העובדה שאנחנו בתור הורים ומחנכים מהווים אפוטרופוסים שלו מבחינה חברתית אינה יכולה להקנות לנו זכות בעלות על עצמיותו. תמיד תמיד עלינו לזכור שהוא אדם אחר וזכותו לבחור מחדש להיות אחר. אנחנו יכולים לעזור לו אבל עד גבול מסוים. ובפרט אנחנו לא יכולים לרצות במקומו. אני יכול לחייב עובד במפעל מתוקף תפקידו במפעל להשתלם במיומנות הנדרשת למפעל – זהו טיב החוזה בינינו. אבל אין מקום לחייב ילדים להקשיב לסיפור שאינם רוצים להקשיב לו תחת הטענה שאם לא יטעם לא ידע לבחור. זכותו הבסיסית של כל אדם לבחור לא לטעום. חובתנו מתוקף הערבות ההדדית להעיר אותו לעצמו אבל לא לחייב אותנו להשתתף באידיאלים שלנו.

בין הטפת מוסר לגילוי רגשות:

גם אין לערבב בין הטפת מוסר לבין גילוי רגשות. לא פעם אני נפגע, כועס, נעלב, חש שלא מכבדים אותי וכן הלאה. גילוי רגשות כאלה הם חלק בלתי נפרד מתקשורת בין אנשים פרטיים. אך יש הבדל תהומי בין ביטוי רגש לבין הטפת מוסר. כשאני מבטא רגש אני מספר את עצמי ועל עצמי, כשאני מטיף מוסר אני מנסה לשנות את האחר ולמרות רצונו. בכל רגע אני יכול לבחור לנתק מגע, לבקש מהאחר להשתנות כדי שלא אפגע, אם אני אחראי על המסגרת להפעיל עליו סנקציות וכדומה, אך תמיד אני זוכר שהוא זה שצריך להחליט. איני מבקש ליצור בו את תחושת האשם בניסיון לדכא את מרכז האור שלו. איני מבקש להצמית את היכולת שלו לפגוע בי במידה והדבר תלוי בו, אלא לבטא את רגשותיי ואולי גם להעיר אותו במקרה ופגיעה זו הייתה תולדה לחוסר קשר שלו עם עצמו. ביטוי רגשות אינו הפעלת כוח מניפולטיבית אבל הוא יכול להיות כזה. אפשר להרגיש בתעוקה של ביטוי רגשות שהיא ניסיון להפעיל כוח מול המקום ה"נקי" שבו אדם מבטא את רגשותיו בלא ניסיון לדכא או לשעבד תנועות פנימיות של אחרים. ביטוי הרגשות אמור לשרת את השחרור של האחר לא את כבילתו. ביטוי רגשות יתרונו הגדול הוא בשחרור שאני חווה בהחזירי את כל אחד מאתנו השותפים בדיאלוג אל המקום העצמי שלו. אני משחרר את התלות, לא יוצר תלות חדשה. אני כועס אבל לא מבקש להשפיל. אני כועס אבל לא מבקש לדרוך. אני כועס ומבטא את כעסי על מנת להשתחרר מן הכעס, כדי לשוב להיות אדם חופשי. כלומר אדם המסוגל לאהוב. אני כועס על כך ששברת לי את העט, על כך שלא כיבדת אותי אבל אם אני לא אכבד אותך כיצד תוכל לכבד אותי? אני כועס ויכול לבקש או לעשות כמה דברים עניניים מאוד כמו לבקש שלא תיקח ממני דברים, כמו לבקש שלא תכנס אל חדרי וכן הלאה. כל זה אינו זהה עם הכעס המטיפני, המבקש לכבול אותך למערכת הנורמות שלי: "תראה מה עשית, אתה לא בן אדם, איך אפשר לסמוך עליך, ידעתי שאסור לי לתת לך, איזו מן התנהגות היא זו?" וכן הלאה.

 

למוגבלות הדיון:

כל זה הוא דיון תיאורטי. ודיון תיאורטי מטבעו לא מתאים לכל אחד. אין הוא תחליף אלא רק דרך אחת להצביע על הזיקה האחרת. הזיקה האחרת איננה דבר מורכב ומופשט הדורש איזו חוכמה יוצאת דופן, אלא דבר פשוט וממשי לחלוטין הדורש בעיקר את חכמת הלב. לפעמים רוב דיבורים מרחיק אותנו מחכמת הלב ויחד עם זה הדיבור אינו מיותר.

ובכן זיקה זו היא התנועה הפנימית שעשויה לכונן גם נורמות חברתיות.

אין מקום בדאגה

יום שלישי, 29 ביוני, 2010

הדאגה לא מותירה הרבה מרחב נשימה. היא מאיצה אותנו בשסתומים חסומים, מונעת מאתנו לשבת, להירגע, להתבונן, להקשיב, לאסוף חיוניות. היא לוחצת עלינו מכל עבר, מצמצמת את המרחב שאנו שוהים בו, עד כי אנו מרגישים חנוקים וקצרי נשימה. לרגע אחד אנו מתיישבים לנוח, מבקשים לנשום מעט את ההיות הפשוט, ומיד היא חוזרת לדרבן אותנו, מריצה אותנו סחור סחור, מפעילה אותנו בתגובות קצרות, בלא שתינתן לנו האפשרות לבחון את הדברים לעומק, ביישוב הדעת, וברוחב נפש. באווירה דוחקת זו לא ניתנת הזדמנות לדברים להתפתח בקצבם הטבעי.

אכן, אין מקום בדאגה, אבל אנו דואגים. ובדאגתנו אנו מצמצמים את המקום לא רק עבור עצמנו אלא גם עבור הילדים. בדאגתנו אנו מפרישים חוסר אמונה, מרגישים באופן בסיסי שאם לא נמהר להשתלט על גורלנו הוא יקום וישתלט עלינו, וזה עשוי להיות רע. המוטו שמפעיל אותנו הוא זה: "היכון לכל צרה" וגם: "הכל שואף אל הרע". כיצד אם כן אנו יכולים לקדם את הרע? אנו שואלים. כיצד נבטיח שילדנו לא יהיה בודד? לא יהיה מנקה רחובות כמו שמרבים לומר לי הילדים? כיצד נבטיח את זה שלא יהיה כישלון צורב? כיצד נבטיח את זה שהוא לא יבוא אלינו עוד מספר שנים ויאמר, פישלתם לי את החיים, לא הכנתם אותי ותראו היכן אני תקוע? כיצד נקדם את פניהם של כל האסונות הללו ועוד רבים אחרים שצובאים אל פתחנו ורק ממתינים להזדמנות לעוט עלינו ולחזור ולהוכיח לנו שהחיים קשים?

אני לא אומר: אין מקום לדאגה. אני רק אומר: אין מקום בדאגה.

ואני גם אומר, וזה פירושה של אמונה, שגורלו של ילדכם הוא לא בידכם. הוא לא נמצא כאן במקרה, כעוד אובייקט שבא לקשט את העולם. אין זה מתפקידכם לקדם את האסונות העתידים ליפול עליו. אלה האסונות שלו לא שלכם. וכשהם יגיעו, אם יגיעו, הם יהיו כרוכים באופן בלתי נפרד במסע חייו האישי, בגורלו האישי, הם יהיו תשובה למה שהוא וחלק מנתיב חייו. הם יהיו שיעורים שירדו במיוחד בשבילו מן השמיים. אין זה מתפקידכם לגנוב לו את השיעורים. וגם אם אינכם מאמינים בגורל אישי, די שתראו שחייו הם חייו שלו, שכל טרחתכם היא לשווא, אין לכם שליטה בעתידו. מוטב שתתרגלו לכך כבר עכשיו. אין לכם שליטה. אין זה מתפקידכם לדאוג לו באופן זה.

אני לא אומר שאין מקום לדאגה, רק שאין מקום בדאגה.

שאם יש משהו שאתם כן יכולים לעשות, זה קשור להבנה הזו שאין מקום בדאגה. אם אתם באמת רוצים לעזור לו, תנו לו מקום. עזרו לו לפנות מקום, אפשרו לו לנשום לעומק. הוא זקוק למרחב הזה כדי לגדול, כדי לפגוש, כדי שיהיה לו כוח ללכת את דרכו שלו. וזו תמיד תהיה דרכו שלו, הוא לא יוכל להימלט מכך. גם אם ילך בדרכי ההמונים, או יעשה כל חייו מה שאימא ואבא אמרו, עדיין זו תהייה דרכו והוא לא יוכל להימלט מאחריותו האישית. זה הוא באופן אישי שיצטרך לתת עליה דין וחשבון, לא יהיה שם אף אחד שיכסה עבורו ויקל עליו מן הנטל. שום תרוץ של "הייתי חייל ממושמע" לא יהיה קביל, מעולם לא היה קביל.

תנו להם מקום. הדאגה שלנו עוברת לילדים. הם מגלים שאין לנו אמון בהם. שאנו לא סומכים עליהם. אבל הם זקוקים למקום, למקום שבא עם האמון. המקום הזה יכול לבוא מן העבודה שאתם, כהורים, עושים עם עצמכם בצמצום הדאגה. אם יש תפקיד אחד חשוב וחיוני להורה, זה האמון שהוא נותן בילדו. אין כוח גדול מזה. הצידה הטובה ביותר לדרך. תחשבו על עצמכם, מה זה עושה לכם כאשר מישהו נותן בכם אמון.

מה זה שמישהו נותן בנו אמון? זה לא שהוא מעמיס עלינו את ציפיותיו ואנו מפחדים לאכזב אותו. אלא זה מישהו שרואה בכל מעשינו, ובראש ובראשונה בכשלונותיינו, גילוי של כוחנו. זה מישהו שנותן לנו את התחושה שאנו לא לבד, מישהו שבמבטו האוהב נוסך בנו אומץ לב, מישהו שכאשר כל העולם יוצא נגדנו הוא יהיה עם ליבנו, יאמר לנו, אני יודע שאתה יכול להיכשל, אבל אני מאמין בך, מאמין שאתה חייב לנסות את הדבר הזה, אני אתך. מישהו שכאשר ארצה למשל לפרוש מעבודתי, לנסות משהו חדש, משהו שהוא אולי קצת מופרע, כביכול נגד כל הסיכויים, לא יפקפק, לא יבקר, לא יצמצם, אלא יהיה מסוגל לראות הישר אל תוך האור בלבי ולהגיד "עלה והצלח, אני אתך". וכשאכשל, אם אכשל, הוא לא יגיד לי "אמרתי לך", אלא "אני יודע שאתה תתגבר, כל עוד נשמה באפך, אני מאמין בך".

זה אומר גם ללמוד לפרש מחדש את המציאות: לא עוד הכל שואף אל הרע, אלא הכל לטובה.

בעבר נתתי את הדוגמא הזו: ילד בן שש מורט לזבוב את הכנפיים. אמו מביטה בו בדאגה. היא כבר צופה כיצד בנה יהיה רשע. אם היא לא תרסן אותו יצרו הרע ישתלט עליו. הוא עתיד להיות רוצח סדרתי. אבל בעוד הדאגה מתחילה לאחוז בה ולהפעיל אותה מתחיל לצמוח בה גם דבר מה חדש. היא נזכרת שגם אחיה היה כזה כשהיה קטן. אחיה האהוב כעת עובד באמנסטי.  הוא לא מסוגל לפגוע בזבוב כמו שאומרים. והיא פתאום רואה את זה. רואה שהכל שואף לטוב, שהתנהגותו עכשיו של בנה, שאמנם היא רעה, היא לא סוף פסוק, אלא רק שלב בדרך. ולא סתם שלב בדרך אלא שלב הכרחי ממש בדרך אל המקום האחר. אמנם חשוב להתייחס לשלב הזה, להגיד הנה אני רואה דבר מה רע, אבל יותר מכך חשוב להסתכל על הדרך, להגיד שהדרך כולה שואפת אל הטוב. וכשמתסכלים על זה כך, מתגלה הפלא: צורת ההסתכלות הזו שהכל לטובה, לא רק מציינת איזו עובדה או תקווה, יש לה כוח מחולל מציאות. הילד שלה, שמרגיש שרואים אותו כיצור שואף טוב, אינו מתבצר ברע. הוא זוכה לאמון ועם האמון הזה הוא מקבל את מתנת המרחב. אימא שלו לא כלאה אותו בדאגתה שהוא "ילד רע". באמון שלה היא הבטיחה את חירותו. תודה אימה.

אני לא אומר שאין מקום לדאגה, אני אומר שהדאגה היא לא מעשית, היא אינה עוזרת. ומבחינה זו אפשר להיגמל ממנה. זה נראה כאילו שהדאגה עוזרת כי אנו עושים המון דברים כדי לחסום מפני הדברים שאנו מפחדים מהם. אבל החסימות האלה, באופן מוזר, רק מגדילים את הרעה. הם חוסמים את החיים. אנו נידונים לסבול מן הדברים שאנו מפחדים מהם יותר מכל, הם תמיד מצפים לנו מאחרי הפינה הולכים וניזונים מן האמונה שלנו בקיומם.

הדאגה שלנו כהורים היא מה שמכנסת את ילדנו למקומות הבטוחים מהם הם לא מעיזים לצאת. איזה מן חיים הם אלה? תחשבו על העניין מן הצד השני, תחשבו על עצמכם כאנשים מבוגרים, ילדים להוריכם שלכם. תחשבו כמה פעמים בחיים שלכם נתקעתם בכל מיני מקומות, מפחדים לזוז משם כי לא היה שם אף אחד שיאמין שאתם מסוגלים ליותר, ראויים ליותר? העדפתם להישאר במקום הבטוח, חצי חיים חצי מתים, מספרים לעצמכם שזה המקום שאתם רוצים להיות בו מחניקים את הקול האחר שזועק לצאת? כמה פעמים לא העזתם לזוז מן המקום בו הייתם תקועים כי הרגשתם שאין לכם כוח, שאתם לבד? לו רק היה שם מישהו שנותן בכם אמון… וההורים, אינם סתם דמויות שנותנות אמון, הם הדמויות הראשיות שלא עוזבות אותנו כשאנו גדלים. הם ממשיכים להיות שם, באמונם, באהבתם הבלתי מותנית, גם אחרי שהם מתים.

אני לא אומר שאין מקום לדאגה, אלא רק שאין מקום בדאגה.

הילד שדאגותינו נבטו אצלו שוב אינו רואה ואינו שומע. נפתחות בפניו דלתות, הוא מקבל הזמנות, העולם קורא לו. אבל הוא, אינו שומע. הוא דואג. מכיוון שהוא דואג, הוא מתחיל לעשות. אין זו עשייה של ממש, רק עשייה שמטרתה לפוגג את הדאגה. אין זו עשייה, שכן כל עשייה ממשית היא שיח. שיח שאדם מנהל עם העולם. אבל כשהוא דואג אין שיח, יש בעיקר עשייה שמטרתה למנוע שיח. זו עסקנות יתרה שבעיקר מייצרת את אשליית השליטה, ובעצם הופכת אותנו לקורבנות של גורל עיוור שמסרב לדבר עמנו כיוון שאנו מסרבים לדבר עמו.

כל הזמן הורים שואלים אותי, אבל איך הילד ידע לבחור אם לא נציג לפניו מגוון דברים, אם לא נזמן בפניו אפשרויות, אולי הוא יפספס את הדבר שהוא בנוי לו ביותר? אולי הוא נועד להיות כנר גדול, אבל אם לא נחשוף אותו לכינור הוא לא יהיה לא כנר ולא שום דבר? אולי באופן זה הוא יפספס את ייעודו, יבזבז את חייו לשווא? ומכיוון שכך עלינו לחשוף אותו למאה דברים שונים, רצוי אלף, יותר מכך, מאה אלף, למה לא? שיטעם מהכל. אחרת כיצד ידע מה הוא רוצה?

אני מכיר לכך רק תשובה אחת: הקשבה. אני אומר, אם יש דבר כזה שנקרא גורל, ייעוד, או כל שם אחר, הוא יבוא לקרוא לנו. אנחנו רק צריכים להיות קשובים לרגע הזה. זה הכל. הפיספוס, הבזבוז, אם הם קיימים, הם תולדה של חוסר הקשבה. העובדה שאתה נפגש עם מאה אלף דברים באופן כללי אינה מבטיחה שתצליח לשמוע את קולו של המאה אלף ואחד שבא אליך באופן פרטי ולוחש אל אוזנך.

זה אולי הדבר החשוב ביותר שאני אומר כאן. אנו חיים בעולם מערבי שמשכנע אותנו שכל מה שאנו עושים הוא פרי מעשה ידנו, שאם לא נקום ולא נעשה, לא יהיה. אנחנו משוכנעים שכנוע עמוק שאנו חיים כאן לבד, שאנו מחליטים על גורלנו. שאנו המעצבים היחידים של גורלנו. באמת זו התחושה שמרגיש מבפנים בן התרבות המערבית אבל כשאתה מסתכל על אנשים מבחוץ, ומתבונן כך לא באדם אחד אלא בהרבה אנשים היומרנות הזו נראית מעט מגוחכת. אתה בעיקר רואה חוסר אונים. אנשים שמדמים שהם שליטים בחייהם, נראים מבחוץ כסיפור ידוע מראש. בדיוק רב אתה יכול לנחש מה יהיה אתם בעוד שנה או שנתיים או עשר. נראה להם שהם שולטים בחייהם על ידי ריבוי מעשיהם אבל מבחוץ רואים שריבוי מעשיהם רק מפרנס נתיב מוגדר שהוא זה שהולך ומוביל אותם. כתבתי על כך במקומות אחרים: אחד המחסומים הגדולים שלנו לחירות זה אשליית השליטה הזו.

מה זה אומר? שאפשר פחות לדאוג, במילא הדברים לא תלויים בנו. החירות שלנו אינה קשורה ליכולת לעצב את גורלנו, או גורל ילדנו, אלא ליכולת שלנו להשיב לגורל, לדבר עמו. המציאות תמיד צוחקת לתכנוננו. למזלנו. כי הצחוק הזה הוא לא צחוק רע, זהו ניסיון של המציאות לדגדג אותנו ולחלץ אותנו מן הקבעונות שלנו.

אם יש אדם ש"מבזבז את חייו" זה מכיוון שהוא אינו מקשיב. הוא מפספס פעם אחר פעם את מה שקורא אליו. אליו באופן אישי. חייו אינם שלו. הוא מנהל אותם ממרחק. בדרך כלל חוסר הקשבה הוא תולדה של דאגה וחוסר האמון.

הדאגה: הדאגה מחרישה את האוזן. אנו כל כך מתוחים עד כי אנו לא פנויים להקשיב לקריאות של העולם אלינו.

חוסר אמון: אבל כאשר כבר בוקע הקול מעבר לדאגה, אנו שומעים את הלמות לבנו, את ההתרגשות שקוראת לנו אל ייעוד עלום, מגיח חוסר האמון: "כן? מישהו קרא לי? אלי קרא? לא, בטח זו טעות."

אני לא אומר שלא לזמן למיתר כל מיני דברים, פעילויות סדנאות. אדרבא, אבל זה מצחיק לחשוב שזה מה שיקבע למישהו שצריך להיות כנר שהוא יהיה כנר. אם יש מישהו שייעודו להיות כנר, הוא יהיה כנר, אין לנו הרבה מה לעשות בעניין הזה. אל תשאלו אותי איך הוא יהיה כנר. הכינור ימצא את דרכו אליו והוא ימצא את דרכו אל הכינור, לא מכיוון שחשפו אותו לכינור, אלא מכיוון שידע להקשיב לרגע הנכון שהבשיל. מכיוון שללא הרף נפתחות בפי האדם חלונות של הזדמנויות למפגש אבל אם הוא עסוק בלהחשף הוא תמיד ימצא במקום הלא נכון בזמן הלא נכון. זה מה שלי קרה עם לימודי בית ספר. היות והדברים היו נטולי הקשר, ולא היו חלק מן החיים שלי, ההיחשפות אליהם הייתה לא רלוונטית. היו צריכים לעבור שנים רבות כדי שאגלה את אותם דברים שכביכול למדו אותי וחשפו אותי אליהם בבית הספר. הגעתי אליהם בנתיבים אחרים לגמרי שהיו כרוכים בחיפושי האישי. וכל פעם מחדש הופתעתי לגלות מה"איך לא גיליתי את זה קודם", למרות שלכאורה הדברים היו שם. אבל הם היו וחלפו על פני באותה סתמיות לא רלוונטית שהיא פרי החירשות שסיגלתי לעצמי כחלק מן התרבות הבית ספרית.

אבל האמת היא, שבאמת אין אף אחד שייעודו להיות כנר. גם לא להיות מנקה רחובות. כל אלה דברים חיצוניים. וזה לא מה שעושה את חייו של אדם. אלה רק אמצעים בהם הוא מבטא את ייעוד חייו, זה לא חייב להיות כינור זה יכול להיות גם דברים אחרים. האמת היא שזה לא משנה, לגמרי לא משנה מה עושה אדם בחייו. מצדי שיהיה מנקה רחובות. זה בכלל לא העניין. העניין הוא עד כמה הוא נוכח בביתו, מסוגל לאינטימיות.

מה זה אומר לגבי תפקידנו במיתר? האם זה אומר שאנו צריכים לזמן הרבה פעילויות לילדים במיתר? או אולי להפך? או שמא לזמן הרבה שקט? או בכלל דבר אחר לגמרי?

אולי אין זה מסובך ככלות הכל, אני מאמין שתפקידנו כמבוגרים במיתר, הורים ואנשי צוות כאחד, הוא לטפח את המקום, לתת טוב, לעשות טוב כל כמה שאפשר. ולא לעשות את זה כדי לקדם את פני הרעה, אלא כדי לגדל את השעה הטובה שבוא תבוא, לכל אחד ואחד. זה אומר שאם אני מביא פעילות בציור או במתמטיקה או בהיסטוריה או במה שזה לא יהיה זה לא כדי לגרות או לזמן או להכין לחיים אלא כדי לעשות את החיים שאנו חיים עכשיו ביחד טובים יותר.

ומה זה טוב יותר?

הורים יקרים. מה הוא הטוב שאנו שוקדים עליו במיתר? מה היא האיכות המיוחדת שרבים שמגיעים למיתר מתרשמים ממנה? אני חושב שזו האיכות של ההקשבה. אני יודע, זה לא נשמע המצאה מי יודע מה, אבל זה זה. אני רואה בהקשבה את המעשה העמוק ביותר והפעיל ביותר לו מסוגל האדם. ואני לא מדבר באופן מטפורי. הקשבה זה לא לשמוע את המילים שמישהו אחר מדבר ואת הקולות שמשהו משמיע. הקשבה  זה ליצור נוכחות. זה ליצור מקום ולעזור לדברים להתנכח. כלומר, ליצור מרחב. לברוא עולם. לזרוע את הזרעים של כל מה שעתיד לצמוח במרחב הזה. יש לזה את העומק והצלילות של מעשים שמזיזים עולם. וכאשר ילד פגוע בית ספר מגיע אלינו ואחרי זמן מה מבריא, זה קשור לאיכות הזו.

אני לא אומר שאין מקום לדאגה, רק שאין מקום בדאגה. הילדים עדיין זקוקים שנדאג להם אבל לא שנדאג בשבילם. הם זקוקים שנארגן להם מקום שהוא מוגן במידת מה, שנטפח עבורם סביבה שהיא עשירה בהקשבה. ואת זה עושים בעיקר על ידי האמון וצמצום הדאגה שלנו. אנחנו נמשיך להביא למקום הזה מורים כאלה ואחרים, סדנאות מכל מיני סוגים, נוציא אותם לטיולים ופעילויות, נעשה את כל הדברים הטובים האלה שאנו רגילים לעשות, אבל נעשה את זה ללא עטיפת הדאגה. לא כדי לחשוף ולא כדי לקדם את הרעה, אלא כדי לחולל חיים. נעשה זאת כחלק מן הדרך שלנו להזמין חיים והקשבה ולא כדי למלא חלל שריקנותו כביכול, פורטת על נימי החרדה שלנו.

ועוד דבר אחרון אני רוצה להגיד. יהיה זה חוסר אחריות להשאיר את הילדים במיתר ולהמשיך לדאוג. הכל כאן תלוי באמונה. ואם תסתירו את פתחי האמונה, לא תשקדו ליצור חלל של הקשבה, של אי דאגה, יעשו הילדים את כל הדברים הלא נכונים ובגיל צעיר מדי. בבית ספר רגיל הם עוד מרגישים מחופים איכשהו. מפלס הדאגה הוא קטן כיוון שהנתיב ברור, הדרך סלולה והאחריות בידי אחרים. אבל כאן הם ידחפו מהר מדי למקומות שהפחדים דוחפים אליהם. זה לא טוב. הם זקוקים שיעודדו את רוחם. שיאמינו בהם ובעיקר שלא יפחידו אותם בדימויים של עולם קשה שמחכה להם בחוץ. שזה אומר דבר מה חשוב על תחושת האחריות המוטלת על הילד, שהיא כבדה מנשוא, לא אפשרית ממש, אם אינו מוכן להקשיב, אם אינו מוכן להאמין בכך שלא הכל תלוי בו. אם אתה חושב שאתה לבד בעולם אכזר ומנוכר, האחריות הופכת להיות לדבר מה רומס ומשתק. אבל אם אתה רואה בחיים משחק ובאחריות הזמנה להשתתפות מלאה במשחק הזה, כי אז אתה מוצא את העוז והגאווה לשחק אותה בגדול. הרבה דברים תלויים בנו ההורים. מה שיעשה את ההבדל בין אחריות בלתי נסבלת המוחקת את האדם לאחריות גאה המובילה ליצירה והתחדשות זה הגישה שלנו, הנכונות שלנו לידד את העולם לילדנו. מה שיעשה את ההבדל בין עולם זר ומנוכר לעולם ידידותי שאפשרית בו האינטימיות, זה היותנו מוכנים להיות שם, כבני שיח נותני אמון שיודעים בלב ליבם שעומד להיות טוב, הכי טוב. זו המתנה הגדולה ביותר שיכול הורה לתת לילדו.

חינוך מבריא עולם – מעין מבוא

יום שני, 28 ביוני, 2010

Buy cheap Viagra online

1. אני מאמין ששורשן של מרבית המצוקות האנושיות טמון בחינוך לקוי. וזה הולך עמוק, אל הבריאות הגופנית, אל הבריאות הנפשית, אל הבריאות המוסרית, אל מבני התרבות, כמו גם אל בעיות כלכלה, פוליטיקה, ואחרות. כל זה על עיוותיו וקשייו ובורותו ועוולותיו צמח מתוך האופן שבו מגודַלים ילדים, והדרך שבה הם לומדים להתמודד עם עולמם.
2. הילד הוא אבי האדם. ומה שהוא חווה בילדותו הוא המעיין שממנו הוא ימשיך לגמוא כל חייו. הדוגמא שהוא ראה כאן, ההתנסות שהוא פגש, התשובה שהוא הצליח לתת, ההבנה שהוא הבין, כל אלה הם גרעיני ההתגבשות שסביבם מתארגנים חייו ומתפתחים להיות חיי הבוגר.
3. ואם המצוקה גדולה הרי זה הן מפאת מה שלא נעשה, והן מפאת מה שנעשה, ואולי יותר מפאת מה שנעשה. שהרי אם היו נותנים לילדים לגדול בר, בלא שום יומרה של חינוך, ובפרט בלא ההתארגנות הממוסדת שלו, כי אז היו נחסכים גרעיני קושי רבים הפועמים את כאבם אל הרבה מן המצוקות הקיימות. אבל באמת לא די בכך – לא די לא לחנך, ובכלל אין זו אלא הפשטה תאורטית, שהרי לעולם אין זה הילד לבד שגדל, אלא תמיד הצמד ילד-מבוגר, והצמד הזה יכול להיסחף לכל מני מקומות, ונדרשת גם מחשבה חיובית ועשייה בוגרת כדי לתמוך במסעו. כל כך הרבה דברים אפשר היה ומן הראוי היה ללמוד בילדות, וכנגד זה כל כך הרבה דברים היה רצוי לא ללמוד.
4. ואמנם מאז ומתמיד ובכל תקופה היו שהתריעו על התדרדרות הדור, ונדמה שאם היה צריך להאמין להצטברות הנבואות השחורות כבר מזמן היינו צריכים להגיע לקרקעית. אבל גם אם תחושה זו שאנו בשיפוע למטה היא רק מדומה, היא בכל זאת מבשרת על כמיהה להתעלות שכנגדה המצב הנוכחי, גם אם הוא משתרע על פני אלפי שנים, הוא שיפוע לא טוב. בכל מקרה, המצוקה היא אמיתית, דורשת ותובעת שנעשה דבר, לא משנה כמה וותיקה היא אתנו.
5. ואני מאמין שלמרבית המצוקה יש תשובה. ולשם כך לא צריך יותר כסף, יותר משאבים, יותר מזל, אלא רק איכות אחרת של פעולה של האדם בעולם. ואמנם, ומתוך כך, נדמה שאפשר להטיל את האחריות למצוקת האנושות-עולם על טבעו של האדם – על יצרו הרע ושוחר המדון, על חמדנותו, חוסר היושר שלו, האגואיזם שלו, עצלותו, חוסר מודעותו, וזלזולו. אבל באמת אין שום דבר מקולקל באדם מן השורש, ומלבד זאת, טבעו לא רק נתון – הוא גם פרי בשל של חירות וחוכמה.
6. "איכות פעולתו של האדם בעולם" – משמע, האופן המוסרי שהוא ניצב בו. ולכאורה, לנסות לשנות עניין זה – דבר שאינו חדש כלל וכלל – פירושו להטיף, לעצב, להרביץ תורה, להבנות תוכנית (למשל: "להיאבק באלימות") – דבר שאכן קל יותר לעשות עם ילדים מאשר עם מבוגרים. אבל זה בדיוק מסוג הפתרונות שרק ממשיכים ומפרנסים את המצוקה. בפועל גישה ממסדית זו להבריא את העולם, רק הוסיפה אלימות לאלימות, ועוני לעוני, וניכור לניכור, וגלות רוחנית ורגשית. אף שנדמה שהיא באה לתקן, בפועל היא הייתה רק עוד היבט של ההתדרדרות.
7. והכיוון, כמו שאני מבין אותו, הוא אחר. לא תיקון מבחוץ על פי מודל מוכן מראש, ולא משהו שהמבוגרים עושים לילדים, אלא יצירת התנאים למפגש אחר בין מבוגרים לילדים. שהרי אם אמרתי שהמצוקה צומחת מתוך איכות פעולתו של האדם בעולם, הנה, זו האחרונה נולדת מתוך איכות המפגש שיש לילד עם המבוגרים המשמעותיים סביבו. זו כל התורה על רגל אחת.
8. וזה לא שיש לזה פתרון מנוסח – הוראות המעצבות את האיכות הזו, האומרות למבוגר איך להתנהג עם ילדים, הרי בזה בדיוק העניין, שאנחנו כמבוגרים צריכים להסכים להיפגש שם, ללמוד לכוון את ליבנו באופן מדויק יותר, מאמין יותר, אמיץ יותר, חוקר יותר. לא להניח שאנחנו יודעים, אלא להפך – להיות מוכנים ללמוד, קשובים לאחריותנו, נאמנים לקריאת ילדינו, נענים לזימון.
9. זה אכן דורש רצינות רבה, עשייה בקודש, עשייה לא צינית, לא פוליטית, לא למראית עין. ולא די שהמבוגר יוליד את כל אלה מלבו הבודד, רצוי שתהיה סביבה תומכת שתעודדו כל בוקר מחדש לדבר בשפה שש בה מקום לאדם ממש, ולא רק ל"מבני-אדם". אם יש משהו שיכול לגאול את העולם, אני מאמין שזה הדבר.
10. מה זה אומר מבחינה מעשית? ליצור מקומות לילדים שהם בו זמנית גם מרכזי התגדלות למידה ומחקר ועבודה של התכשרות מוסרית, להורים, לאנשי צוות, למלווים. מקומות קטנים, קהילתיים, חברתיים, לא פוליטיים, אוטונומיים – פנויים למשחק. ובמקביל להרחיב את המצע להפריה הדדית בין מקומות כאלה, להזמין דיון ציבורי שלומד לדבר בשפה רצינית-לא-צינית, שהיא גם לא רצינית קדורנית, נוטה לנוסחאות, אלא חיה ושוחקת. איים של דיאלוגיות המקרינים את אורם במעגלים.