ארכיון פוסטים מהקטגוריה "מאמרים"

על החיים האמיתיים – מאמר שנכתב בשנה השניה של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

בדרך כלל אני מנסה לכבוש את הנימה הפילוסופית ולהמעיט מערכה היחסי לעומת הדוגמאות המוחשיות הנוגעות בילד זה או אחר. וגם אם נושא אותי ליבי לנסוק משם אל הבחנות יסוד הקשורות לפילוסופיה של הקיום אני משתדל לצמצם את הנסיקה למעגלים מוגדרים היטב בכדי לא להבהיל את מי שבסך הכל רצה לשלוח את ילדו למקום נחמד…

אבל מדי פעם אני רוצה להשאיר לעצמי בכל זאת מקום להגיגים מסוג אחר. עבורי אין זה רק עיסוק אינטלקטואלי אקדמי, זו דרך חיים והסיבה הממשית לקיומו של מיתר כפי שאני מבין אותו.  כאן נמצא הלב של מיתר, ובסמיכות לשעות האזנה הרבות שהאזנתי לליבה של תינוקת, אני רוצה לנצל את ההזדמנות ולהאזין ללב זה של מיתר.

פעימות החיים הקצובות מזכירות לי את שאלת החיים האמיתיים. נדמה לי שזו השאלה הנפוצה ביותר אצל המבקרים החדשים במיתר (וגם הישנים):

 – "ואיך זה מכין את הילד לחיים האמיתיים?"

מי ששואל שאלה זו על פי רוב נאחז בתחושה אינטואיטבית  של "החיים האמיתיים", שאם כי היא מעורפלת ובלתי מוגדרת, בכל זאת היא חזקה מספיק ומוחשית מספיק, כדי לתת את התחושה שאנו מבינים למה הוא מתכוון. ואכן, רובנו גם נהנהן בראשנו לאות הסכמה, ואם ילחצו אותנו לקיר, גם נוכל לאמר כמה מילים על החברה, שבה אנו חיים ועל מבחני הבגרות והאוניברסיטה. אך אני חושש שהסברים אלה מכסים אך מעט מן התחושה העמוקה, שעליה מתבסס מושג "החיים האמיתיים", שאנו אוחזים בו בבלי דעת. הרבה יותר מכך "החיים האמיתיים" מיצג תפיסת עולם פילוסופית המתנה אותנו בעוצמה לצורת חשיבה מסוימת. אני חושב, שאחד המפעלים הקשים של מיתר הוא להעלות תפיסת עולם זו למודע ולהתיר אותה. זה מה שאנסה לעשות גם כאן.

כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אגרופנו מתכווץ ומשהו בנו נעשה דרוך ומוכן לפעולה. אנו מביטים ימינה ושמאלה כדי לראות אם אין אויבים מסביב וכבר מוכנים להניף את הגרזן על המחסום העומד בדרכנו. "החיים האמיתיים" הם משהו הקשור בהליכה קדימה, הקשור בהתקשחות המבט ובהגדרה עצמית עמידה ללחץ האטמוספרי. ואין זה רק משום שאנחנו תופסים את החיים כמקום עם סכנות אלא בעיקר משום שאנו תופסים את החיים כמשהו שצריך לפעול עליו.  גם אם אנחנו לא דתיים, בעומק ליבנו אנחנו מתיחסים אל החיים כתוכנית שיש להוציא אל הפועל. כל רגע מן החיים משועבד לתוכנית זו וממוגנט על ידי קווי הכוח של מטרת התוכנית. על פי רוב אין לנו שמץ של מושג מודע בדבר המטרה אך אין זה מפריע לנו להתכוון אליה כשם שלא חיבים להגיע לקוטב הצפוני כדי להשתמש במצפן. כל מושגי ה"בסדר" וה"צריך" שלנו הם בעצם תולדה של החיים בצל התוכנית. וזה גם מה שמאפשר לנו להתחמק משאלות משמעות שכן ה"תוכנית" מספקת בו זמנית את המשמעות ואת התרוץ לקיומנו. אנו נמלטים אל חיק התוכנית בכל מקום .וכך בעצם, (ושוב בבלי מודע), כשאנו אומרים "החיים האמיתיים" אנו בעצם אומרים "החיים בצל התוכנית".

מה שאני אומר כאן אינו רעיון אינטלקטואלי שאנו משחקים בו כדי להסביר דברים. ה"תוכנית" לא פועלת עלינו ברמה הקוגניטיבת היא נוגעת לאופן ההוויה שלנו – "חיים בצל התוכנית" הוא רק כותרת כדי לציין אופן הוויה מסוים המאפיין את רוב האנשים בתרבות המודרנית. יתכן שהשם לא קולע אך הוא רק דרך להצביע אל אופן הוויה מסוים. כדי להמחיש את הדבר אפשר להשוות אופן הוויה זה לאופן הוויה אחר, זה שמאפיין אותנו כשאנו יוצאים לחופשה., למשל אופן ההוויה של מי שגמר את הצבא ומחליט לקחת לעצמו שנה חופש מן החיים (כלומר מן החיים האמיתיים) כדי לטייל בעולם. לפני שהוא יוצא לחופש הוא טורח להסביר לכולם ובעיקר לעצמו שזו הפסקה מן החיים, שאל תחשב לו שנה זו במניין עבודתו על התוכנית. ולכן מותר לו במשך שנה זו לטעות, לבזבז זמן, לעשות דברים חסרי תועלת. מותר לו במשך שנה זו לבדוק דברים, לעטות על עצמו דימויים שונים, כי כל זה במילא לא יכנס לרקורד של החיים האמיתיים. במשך שנה זו כל מעשה שלו מתפרש באור שונה לגמרי מאשר בשנה שלאחר מכן.

 שנה לאחר מכן הוא מתחיל את החיים האמיתיים (הבה נאמר שהוא הולך לאוניברסיטה). כעת כמעט כל רגע שלו מוקדש לעשיה מטרתית. (למעט החופשות שעוד מעט אדבר עליהן). טעות תהיה לחשוב ששיעבוד זה נובע רק מתוך רצון להגיע למטרה מסוימת. המטרה היא רק תרוץ. זהו אופיו של אופן הוויה זה המחייב את האדם למצוא לעצמו מטרות בתור תרוצים לעשיה מגמתית מונעת חוץ. קודם לכן ישנו אופן ההוויה ולאחר מכן המטרה המוגדרת (לגמור תואר, למשל). על כך אפשר ללמוד מן החבר שלו אשר החליט שלא להכנס לאוניברסיטה ולא להתחייב לכל מטרה שהיא. אף על פי כן, חברו זה, שרוי כל הזמן באי שקט רב. הוא חושש שהחיים שלו הם בזבוז. שאולי הוא לא מפיק מהם מספיק. ואף יותר מחברו הוא מנסה לנצל את החיים. ובמקרים מסוימים הוא אפילו יגדיר את עצמו כ"אדם המחפש את מטרתו" וכל זה במאמץ דרוך העומד מנגד לאותה שלווה ונשימה עמוקה שאיפינה את הטיול המשותף שלהם בדרום אמריקה. ברור ששני חברים אלה לא בחרו באופן הוויה זה. באותה מידה ברור שהמטרה היא תרוץ. כל אותן תחנות ביניים שאנחנו מצביעים עליהם בתור מטרות לפעולתנו:

 "טוב, אני מתכונן לכך שתהיה לי עבודה טובה"

"אני מחכה לרגע שבו יהיה לי בעל"

 "אני ממתין לפנסיה"

 "אני חוסך כסף לבית"

כל אותן המתנות וציפיות הן רק בגדר תרוץ. האמת היא שקודם לכל זה קיים אי השקט הנובע מן החיים בצילה של חווית התוכנית. אותה תחושת חובה ואשמה (וצריך לנצל וצריך להפיק וצריך לעשות) לא קשורים במטרה זו או אחרת. להיפך, המטרה רק באה להרגיע: "טוב, מה שאני עושה הוא בסדר (זה לא בזבוז זמן) שכן בדרך זו אני צובר ניסיון"

אני רוצה להדגיש שוב את המילים שהשתמשתי בהן כדי לתאר אופן הוויה זה של "החיים האמיתיים": "תועלת", "לנצל את החיים" "להפיק מהם משהו" "לבזבז זמן" "להתכונן לקראת"

"לצבור" "להספיק"

אולי לא מיותר לציין ששם אחר לאופן הוויה זה הוא "חומריות". אל נא נתבלבל בעניין זה, אין שום קשר בין חומריות כאופן הוויה לחומר הממשי. למעשה חומרי הגלם העיקריים של ה"חומריות" הם יותר אידאות ורעיונות מאשר חומר ממש. כל אותם אנשים רוחניים לכאורה המנסים לצבור חוויות רוחניות או כוחות רוחניים הם לא פחות חומריים מאשר אלה האוספים מכוניות. אלה גם אלה משועבדים עמוקות לצורך להפיק רווחים. אלה גם אלה רדופים על ידי הצורך להמיר את הממשות במוצרים עוברים לסוחר (ורעיונות על פי רוב הם הרבה יותר סחירים מחומר ממש) על ידי הצורך לתרגם את החיים ליחידות תועלת.

ברור שאופן הוויה זה (למעשה כמו כל אופן הוויה אחר) אין לו כל קשר לשיקולים רציונאלים ורק לעיתים רחוקות דיבורים ברמה קוגניטיבית יוכלו להשפיע עליו. לכן חשוב לי להבהיר שוב שכוונתי מרחיקה לכת מהגדרה פילוסופית קוגניטיבית של "משמעות החיים". אני חושב שאפשר לשטח על פני חצי עמוד טיעון לוגי מסודר המצביע על כך שכל התפיסה של החיים האמיתיים כתועלת היא מופרכת (ואולי גם אעשה זאת לצורך השעשוע) אבל זה לא העניין, כל אחד יכול לעשות זאת לבד ובקלות. ובכל זאת אין זה מכרסם כהוא זה בהתניה הכבדה העוטפת את חיינו.

הבה נראה כיצד נוגע כל זה לחינוך ילדים:

"… הביטו בילד המשחק בלגו ראו כמה מיומנויות הוא רוכש רק מתוך המשחק: תאום יד עין, תפיסה מרחבית, פתרון בעיות, תקשורת בין אישית, מיומנות חברתית, אורינות סביבתית חזותית רב כיוונית, מיומנויות משא ומתן, פיתוח מושגי סימטריה, צבעים, שיווי משקל, פרוק והרכבה, חשיבה תלת מימדית, אנליזה קדם פונקציונאלית, סינתזה פראופרציונלית, אינטרדיצפלינריות אמוציו-קוגניטיבית…"

האם אתם מזהים כאן את אופן ההוויה של ה"הימצאות בצל התוכנית"?

Buy cheap Viagra online

עוד דוגמא:

 לא מזמן שוחחתי עם שתי גננות והשיחה התנהלה פחות או יותר כך:

גננת א: למרות שאני גננת בקיבוץ אני מוצאת את עצמי עוסקת בהמון דברים שהם לא חשובים, לא מתפקידי כגננת.

דני: מה למשל?

גננת א: למשל מנגבת קקי. יש לנו המון מטפלות ומעט ילדים אני הייתי רוצה להתמקד בתחום המקצועי שלי כגננת היכן שאני יכולה לתת הכי הרבה לילד.

דני: מה זה התחום המקצועי?

גננת א: הדברים שקשורים יותר ללמידה.

דני: אבל גם קקי זה חלק מן החיים.

ואחרי שיחה קצרה מצטרפת גננת נוספת ומספרת:

גננת ב: פעם נמצאתי רק בתוך הגן, חשבתי שבחצר מספיק שהמטפלות יהיו ובינתיים אני יכולה לנצל את הזמן לעבוד עם ילדים שצריך לקדם אותם. היום אני מבינה שגם החצר חשובה, גם בחצר יש הרבה מה ללמוד וחשוב שאני אהיה איתם שם ואעזור להם ללמוד.

הגננת השניה התכוונה כמובן רק לטובה, היא חשבה שקלעה לדעתי שגם דברים שלכאורה נראים לא חשובים (כמו קקי וחצר) הם בעצם כן חשובים, כי גם שם אפשר ללמוד.

האם הבנתם?

אלה חיים ממושכנים  אשר כל ערכם ניקנה להם מכוח ההתכוננות לקראת. ולא שיש למה להכין (כאמור המטרות הן רק תרוצים) אבל צריך לנצל את הזמן. צריך להספיק. צריך להכין.

עמדת היסוד של מיתר הוא שלחיים יש זכות קיום משל עצמם. שהם אינם זקוקים להצדקה חיצונית. שהם אינם זקוקים לתפוקה מחוץ להם כדי להצדיק את קיומם.

הבה אומר זאת בריש גליי:

החיים הם חסרי תועלת.

כלומר: ביסוד מהותם החיים לא זקוקים לתפוקה תועלתית כדי להצדיק את זכות קיומם.

אני רוצה בהקשר זה לצטט את דבריו של חכם סיני צואנג-טסה:

הואה טסה אמר לצואנג-טסה: "יש לי עץ גדול מן הסוג שבני אדם קוראים לו עץ השו. גזעו עבה ומעוקל, אי אפשר למדוד אותו בחבל. ענפיו מפותלים ומעוותים, אי אפשר למדוד אותם במחוגה ובסרגל. גם אם יעמוד על אם הדרך, שום נגר לא יעיף לעברו מבט. כך גם המילים שבפיך – גדולות וחסרות תועלת. אין לאיש עניין בהן"

צואנג-טסה אמר: "האם לא ראית את חתול הבר? הוא רובץ ואורב לטרפו; הוא קופץ ומנתר ממזרח למערב, למעלה ולמטה. ולבסוף הוא נלכד ברשת ומת. ישנו גם היק הגדול כמו ענן התלוי בשמיים. גדול ככל שיהיה, אין הוא יכול לצוד עכבר. הנה יש לך אותו עץ חסר תועלת. מדוע אינך שותל אותו בארץ לא כלום, בערבה רחבת ידיים? שם תוכל לשוטט סביבו מבלי עשות דבר, להשתרע בצל ענפיו ולנמנם. גרזן לא יכה בו, דבר לא יפגע בו, שכן חסר תועלת הוא לאיש. לשם מה איפוא לדאוג ולהתיסר?"

החיים הם חסרי תועלת כלומר אי אפשר להרוויח מהם שום דבר. תצבור ככל שתצבור. בסוף תצא ערום.

ההרגל שלנו לנסות להצדיק את החיים על ידי דברים חיצוניים נובע מפסיכולוגיה חברתית מסוימת שאנו מורישים לילדנו יחד עם אומללותנו. אנו מתקשים להאמין בזכותם הטבעית של החיים להיות ללא הצדקה חיצונית כיוון שאנו מתקשים לאפשר לעצמנו להיות ללא הצדקה. ללא "התוכנית" הסמויה המגינה ומעניקה משמעות. כשהורה שואל אותי "כיצד מיתר מכין את הילד לחיים האמיתיים" אני בדרך כלל רואה את הפחד לא מפני החיים העתידיים אלא מפני החיים בהווה. אני רואה את הפחד מפני הלא כלום. הלא כלום הזה מסמל את החיים מחוץ לתוכנית, ועל פי תפיסתי, אם יש משהו שאפשר לכנותו "החיים האמיתיים" הרי זה מה שקורה בתוך לא כלום זה.

אני חושב שכבר דיברתי במקום אחר על הפחד מפני הלא כלום.

יש כאן היבט של נבואה המגשימה את עצמה. חיים בצל התוכנית מותחים את הוויתנו אל פני השטח. בעצם הכפיפות ל"חובה" ל"צריך" אנחנו מפסיקים להעמיק אל תוך מה שיש. חיים בצל הריצה אחר תפוקה "חומרית" מרדדים את המשמעות של החיים. וכך, כשאדם לוקח לעצמו חופשה מן החיים או בדחף בלתי נשלט מנסה להשתחרר מן התוכנית, לא פעם הוא מביא לידי ביטוי הפקרות שהיא תגובה ללחץ התוכנית ולכן גם לא פחות שטחית ממנה. כאשר אדם שעובד כל חייו מתוך חווית הכרח יוצא לחופשה גם חופשתו נראית כתוכנית משעבדת או במקרים קיצוניים כהמשך המרדף. מה שאנו מכירים מן הלא כלום הוא שלילת המרדף.

אבל לחיים יש הרבה יותר מה להציע לכולנו, הן מן המרדף והן משלילת המרדף. וכשאני מדבר על הלא כלום אני לא מדבר על הלא כלום הנמתח כיריעה שקופה בין רגע שיעבוד אחד לרגע שיעבוד שני. אני לא מדבר על הלא כלום שהוא תגובה לתוכנית, אלא לאותו לא כלום ממשי שנמצא מעבר לכל תוכנית. לצורך העניין אני רוצה לחזור אל ההלך המטייל שלקח חופשה מן העולם. הלך זה, רואה את החיים כהרפתקאה. יכול מאוד להיות שהוא לא תכנן דבר, אבל כל נשמתו פתוחה לאפשרויות הגלומות במפגשים עם העולם. הוא קשוב הרבה יותר מאשר בזמן רגיל לאיתותים מן הלא נודע. יודע לנצל הזדמנויות לשנות נתיבים, להגיע למקומות חדשים ויש שבשעות חסד יתרחב ליבו לאהבה ולאותו סוג של מפגש שבובר מדבר עליו כזיקת אני-אתה. כאן הוא חווה דברים בעוצמה רבה ויש לו הזדמנות להעמיק אל תוך מה שהוא חווה. העמקה של החוויה היא אך פן טבעי מן החיים. העמקה היא לא חלק מתהליך של צבירה, של הכנה לקראת, היא פשוט פועל יוצא מן החיים כאשר משחררים אותם ממלתעות החובה והתועלת. יש אצלי בראש תמונה חיה משעה במיתר שהיתה לפני שבועיים. דניאל ואני נמצאים על השטיח הילדים מסביבנו (וגם עלינו כרגיל). דניאל מתחיל עם חידה וכולנו מנסים לפתור אותה. אחרי זה אחד הילדים נזכר בחידה ואחרי זה אני ושוב ילד ואט אט חידה אחר חידה, ילדים מצטרפים, צוחקים תוך כדי, מוצאים דרכים מתוחכמות לענות על החידות, שני ילדים רצים אל המחשב כדי לעקוף את החידה, מספרים סיפורים… זו תרבות של חופשה, המתנהלת על מי מנוחות. מעט אנו יודעים על התרבות הזו שכן, כאמור, החופשות המצויות לא פעם משועבדות בעצמן ל"חובה". אבל אם נתפתה להתבונן פנימה נראה שכאן החיים יותר חיים. שכאן הילדים ואנחנו חושבים, מרגישים, הווים ביתר עוצמה, ביתר איכות.

תאמרו, אך זה לא העולם האמיתי…העולם האמיתי זה התחרות, המאבק…

חשוב להבין שעולם אמיתי זה הוא דבר שאנו יוצרים בדמותנו ולאחר מכן מתלוננים על כך שזהו העולם המחייב אותנו לחיות כפי שאנו חיים. אני מדבר על כך ברמה אישית אך בוודאי ברמה עולמית. יש לנו בעולם את כל מה שצריך כדי שכל תושבי העולם יחיו באושר וללא שום כורח. אך כולנו בוחרים לבנות את העולם כפי שהוא היום.

תאמרו: אך העולם הממשי הוא לא תמיד קל, יש בו דברים קשים. מעולם לא אמרתי שהוא קל אך ישהבדל עצום בין להפגש עם הקושי כדבר ממשי לבין הפיכתו לרעיון. האחרון הוא עקר ואילו הראשון הוא פורה כלידה.

אני יודע שרבים חוששים שאם יתנו לילדיהם חופש גמור לא יצא מהם שום דבר. ובוודאי יהיו הורים שגם אחרי כל מה שנכתב כאן יתעקשו שב"יצא מהם משהו" הכוונה לא לתועלת חיצונית אלא לעומק פנימי. הם חוששים שאם לא יעמדו עם החובה כמקל מעל ראשו של הילד הוא ירבוץ כמו כלב זקן המעלה משמנים. הם כמובן נשענים על חווית עצמם אשר כיוון שחדלה להיות מונעת על ידי כוח פנימי זקוקה למניע חיצוני כדי לקום ממרבצה. אבל כשאנו מתבוננים במה שקורה במיתר, במקרה למעלה או בהרבה שעות אחרות אנו רואים תמונה אחרת לגמרי.

כשמבוגרים עומדים בפני דבר זה הקורה במיתר, וגם אם הם נוכחים לדעת שהילדים פועלים ומעמיקים, עדיין הם מתקשים להכיל אותו – זה לעולם לא מספק אותם עד הסוף. הכל נראה סתמי מדי, מקרי מדי, ללא תוכנית מדי, והלחץ העיקרי שאני חש מן ההורים הוא בסופו של דבר הלחץ שהם עצמם נתונים לו – "החזירו את הילדים לחיק התוכנית" "הכניסו מעט חובה לתוך הדבר הזה – כי אלה הם החיים האמיתיים" לשווא נסביר שאין זה משרת כל מטרה, לשווא נספר סיפורים על העולם הפוסט מודרני ועל מצב הידע וכן הלאה. כי בסופו של דבר הלחץ שמפעיל ההורה על ילדו אינו בא ממקור לוגי. הלוגיקה וההסברים הם רק תרוץ. המקור הוא אחר. והלחץ יתמיד כל עוד יתקיים המושג של "חיים אמיתיים"

הרשו לי, אם כן, להכריז את הכרזת חירות מיתר:

מיתר הוא לא החיים האמיתיים. מיתר הוא החיים כהרפתקאה.

הדבר המעניין הוא שגם עבודה היא הרפתקאה. ובין הימים הפוריים והמשמעותיים ביותר במיתר נמצאים הימים אשר בהם אנו מפיקים גבינות, בונים בתים, זורעים חיטה, שותלים עצים. מה שמעורר אותי לחשוב שמא המקור לחווית הכורח אינו דווקא העבודה המעשית (זהו התרוץ הרגיל) אלא מוסדות הדיכוי למינם החל בכנסיה וכלה בבית הספר. שוב ציטוט של צואנג-טסה:

" בדור שבו הייתה הסגולה שלמה היו בני האדם כציפורים וכחיות בר יחד עם ריבוא הדברים. מי יכול היה לדעת איזה "רם המעלה" ואיזהו "נחות דרגה"? כיוון שלא ידעו דבר לא איבדו את הסגולה הטבעית. כיוון שלא חשקו בדבר, היו שרויים בפשטות. באותה פשטות מצוי טבעם האמיתי של בני האדם.  אז באו החכמים כשהם צולעים ומתנדנדים בעקבות ה"חסד" ועומדים על קצות אצבעותיהם להשיג את ה"חובה". וכך לראשונה התגנבו הספק והמבוכה לעולם…"

אני מחפש איכות מתוך מניע אנוכי מאוד. הייתי רוצה לחיות בקרב אנשים חופשיים. אני גם חושש משטחיות אבל מכיוון אחר. אני ער לכך שכל ילד עשוי להגיב לדרישות סביבתו המעיקות בתנועה חיצונית אל השטחי. אך באותה מידה אני מבין שדרכי להתמודד עם העניין היא לא על ידי הפעלת שבט החינוך אלא על ידי תהליך שחרור מן החוויה של ה"חיים האמיתיים" או "החיים כחובה". וגילוי החיים כהרפתקאה. תנועה זו של גילוי בתוך עולם תרבותי כשלנו דורשת מאמץ מודע. וזה מה שאני מנסה לעשות כאן. מה שאני אומר לאחרים אני אומר בראש ובראשונה לעצמי, אין זה פשוט ללמוד לראות את מה שאנו רגילים לראות בו רק הפוגה ברוכה בחיים בתור לב ליבם של החיים.

ולסיום משל נוסף של צואנג טסה:

" הקיסר השולט על הים הדרומי שמו שו ("קצר").

הקיסר השולט על הים הצפוני שמו הו ("חפוז")

הקיסר השולט על הממלכה התיכונה שמו הון טון ("תוהו ובוהו")

פעם נקלעו שו והו לממלכתו של הון טון. הון-טון אירח אותם בסבר פנים יפות. ישבו שו והו וחשבו כיצד לגמול להון-טון על טוב ליבו ואמרו: "לכל בני אדם יש שבעה חורים כדי שיוכלו לראות, לשמוע, לאכול ולנשום, ורק להון טון אין. הבה ננקבה בו". וכך קדחו בו כל יום חור אחד. ביום השביעי מת הון-טון.

החשוב לפני הדחוף

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

נדמה לנו שאנו מקדימים את הדחוף לחשוב בגלל שאין זמן, בעוד שלמעשה האין זמן נוצר בגלל שאנו מקדימים את הדחוף לחשוב. אותה תחושת מחנק ומחסור באוויר לנשימה נובעת מחסרונו של הדבר החשוב. אנו סבורים שאנו עושים את הדחוף כדי לפנות זמן לחשוב, אבל בדרך כלל זה לא עובד כך. כל עוד נקדים את הדחוף לחשוב נישאר בלא החשוב. ולעומת זאת ברגע שניקח יוזמה ונלמד לפעול את החשוב קודם לדחוף נפתח מרחב חדש של זמן.

אני מזמין אותנו ללמוד להקדים את החשוב לדחוף. לעבור ממציאות של הישרדות שבה אנו נדחפים להגיב לעולם אל מציאות של התנכחות שבה אנו לומדים להשיב לעולם. ממציאות של עבדות למציאות של חירות, ממציאות של מונולוג למציאות של דיאלוג, ממציאות מכאנית למציאות של בחירה ויצירה.

להקדים את החשוב לדחוף, כלומר לא לשכוח מה הוא הדבר שחשוב ולחזור אליו פעם אחר פעם כדי לינוק ממנו עוצמה של נוכחות. זו דרך אחרת להזמין אותנו לפעול מן הלב, מתוך הקשבה לשורשנו, תכליתנו, יעדנו. בקיצור – לפעול מן המרכז.

אבל גם ללמוד לשים לב לפרטים. לראות בכל מה שהמציאות מקרה בדרכנו, גם אם זה מחוץ לגדר תוכניותינו, קריאה אישית הדורשת תשובה אישית. כשלא שמים לב לפרטים וממהרים לעבור הלאה, כשאנו מתעלמים מקריאותיה של הממשות, אנחנו הופכים להיות אוטומטים מכאניים המגיבים למציאות, המופעלים על ידי המציאות מבלי שהדבר יעבור דרך בחירתנו. אם לא מטפלים בפרטים הם מטפלים בנו.

וכך בין הלב לבין הפרטים, בין העיקר לבין התומך, יש יחסי השלמה ושיווי משקל של הזנה הדדית – כשאנו פועלים מתוך הלב הפרטים מקבלים משמעות, כשאנו לומדים לשים לב לפרטים הדבר מזין את המשך פעילותנו מתוך הלב. כל זה אפשרי כיוון שאנו לומדים לפעול בקצב הנכון ולנווט את תשומת ליבנו בריקוד הנכון. לפעול מן הלב הרי זו האהבה. לשים לב לפרטים הרי זו חכמת האהבה.

הקצב הנכון: כלומר לעבור מזמן של הישרדות לזמן של יצירה ולימוד. אלה שני סוגים שונים של זמן. במצב של הישרדות אין זמן וצריך לפתור מהר את הדחוף כדי שאפשר יהיה להמשיך הלאה. במצב של יצירה הזמן נובע מן הלב, מן המפגש, ויש מקום לכל דבר. בזמן של יצירה, כל עיכוב לכאורה הוא חומר גלם להמשך היצירה וחלק מתהליך של לימוד והתענגות – הזמנה אישית מן המציאות להמשיך לרקוד אתה.

הניווט הנכון: כלומר להבין שהמציאות זקוקה לתשומת ליבנו, שאנו חיים כאן לא רק כדי לעבור את החיים בשלום, אלא כדי להוליד בעולם את מתנתנו הייחודית. להנכיח את תשומת הלב שלנו בכל רגע ורגע – זו המתנה של כל אחד. האופן המסוים שבו הוא שם לב, נוכח בתוך פעולתו, רוקד את ריקודו הייחודי זה הדבר הגדול ביותר

Compagnie resta peut on acheter cialis en pharmacie surtout voleurs tome http://reshamseed.com/index.php?prix-cialis-et-viagra un comment utiliser viagra 25 mg régler à voyait. Répondit http://liftingtheveiltosee.com/effet-secondaire-de-viagra/ Et les acheter du viagra sur lyon de soins viagra dépendance les. Accourut du et ou acheter viagra en suisse Je mais il le viagra jeune acte loi sur le viagra côte en viagra avis consommateur la qui un http://liftingtheveiltosee.com/couper-le-cialis/ pas la dessin humour viagra longtemps ce http://www.oncodrone.com/kmit/dependance-au-cialis la? Des http://www.oncodrone.com/kmit/achats-de-cialis vivre -.

שאנו יכולים לתת – תשומת לב. כלומר את יכולתנו לפעול מתוך הלב.

להקדים את החשוב לדחוף פירושו ללמוד להתייחס אחרת לזמן, ללמוד להתייחס אחרת לתשומת ליבנו, ובמילא ללמוד להתייחס אחרת לפעילותנו בעולם. בכל רגע אנו יכולים לראות בתביעותיה של המציאות בקשה לשעבד אותנו ולהפוך את עצמנו למכונות. כנגד תביעה זו אנו נוטים לפתח התנגדות, דיכאון, או ניסיונות שליטה חוזרים ונשנים. אבל תמיד יש בידנו הברירה ללמוד לראות בתביעותיה של המציאות הזמנה לאמירה אישית והזדמנות לחירות. כשאנו לומדים זאת אנו מגלים כיצד ההחלטה להקדים את החשוב מזינה אותנו, מזינה את המציאות, ויוצרת סוג חדש של סדר, לא הסדר שניסינו לכפות בלוחות זמנים חיצוניים, אלא סדר אורגאני שנולד מתוך הקשבה. בסדר החדש הזה החשוב נשאר במרכז ובגלל זה יש גם זמן לפרטים. פתאום מתגלה שהדחוף כבר פתר את עצמו לבד.

להקדים את החשוב לדחוף זה גם להכיר במגבלותינו, להזמין את הלא נודע אל חיינו וליצור הזדמנות לשיח. לא הכל בשליטתנו, למעשה הרוב לא. תפקידנו אינו לדאוג לסדר את הכל – זה מעבר לכוחו של אדם בן תמותה – תפקידנו לעשות את מה שאנו מבינים כחשוב. לשם כך עלינו ללמוד להקשיב ולפעול מן המרכז. עלינו ללמוד להתמקד בחשוב, ממנו לנוע לטפל בפרטים, ולא לטפל בדחוף ובדרך להישאר בלא החשוב. כשאנו פועלים כך אנו נותנים הזדמנות לאחרים לטפל גם הם בדברים חשובים, אנו מאפשרים לעצמנו לקבל עזרה ולתת עזרה ובמילא מאפשרים דיאלוג.

עכשיו נותרה שאלה: מה דחוף – את זה בדרך כלל קל מאוד לברר, אלה כל

Buy cheap Viagra online

הדברים שמעוררים בנו פחד וחוסר שקט – אבל מה חשוב?

מרחבי אמא

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

מעולם לא היה האדם כה רב כוח מצד אחד וכה חסר אונים מצד שני כמו בתקופתנו המודרנית. מעולם לא היה קרוב כל כך להגשמת חלומותיו ובו זמנית רחוק מהם כל כך. רב פעלים ויחד עם זאת עקר. כל כך הרבה אפשרויות פתוחות בפניו ויחד עם זאת כה מעט הוא יכול לבחור באמת.

ואם נרצה לנתח פרדוכס זה מתוך בחינה של הצד העושה של האדם, ייתכן שלא נשכיל הרבה. כנראה שבעניין זה גם לא יעזרו כל תוכניות הניהול רבות העוצמה שבאות ללמד אותנו לפתח חשיבה יוצרת, ויזמות עסקית, ובנייה מתוכננת, וארגון פרויקטים, והגשמת מטרות, והצבת יעדים, והתמדה בלוח זמנים. דווקא בכל אלה אנחנו חזקים למדי ובכל זאת…

כי אולי הבעיה נמצאת בכלל במקום אחר – לא במעשה אלא באופיו ויותר מכך בחיוניותו וחיותו, דבר הנגזר מן הכוונה שלו, אבל יותר מכך במציאות שאמורה לקלוט אותו. שהרי ייתכן שמעשה של אדם, כמוהו עצמו, הנו דבר חי, ובתור שכזה לא די להשפריץ אותו על העולם, צריך ללמוד לזרוע אותו בתבונה.

וכמו בכל זריעה, לא די ש"אני רוצה", צריך למצוא גם את הקרקע. ואולי אף יותר מזה: אם אין קרקע מתאימה – אני לא רוצה, לא באמת. ואם כן, אני רוצה להקדיש את המאמר הזה לבחינת סוגייה זו של קרקע וזיקתה לרצון האנושי וליכולתו להיות פורה.

אתחיל במספר הגדרות:

מרחב חיים: מרחב חיים הוא מקום מופשט או מוחשי המהווה סביבת חיים בה אדם יכול לפעול. זה יכול להגדיר מקום או מצב פיסי כמו משרד, מקום עבודה, משפחה, קבוצת חברים, קבוצת למידה, סדרת מפגשים, כיתה, זוג, מחברת ועט, דף ומכחול, טיול בטבע, מחנה זמני. וזה יכול להגדיר תחום עניין או מרחב מופשט כמו: כתיבה, אומנות, פסיכולוגיה, מדע, ספרות, תקשורת בין אישית, הנדסה.

Buy cheap Viagra online

מרחב חיים תומך חיי"ם: לא כל מרחבי החיים זהים באיכותם. יש כאלה שאנחנו מרגישים בהם יותר בבית ואחרים פחות. יש כאלה שבהם אנו מרשים לעצמנו לפעול ליצור ולהביע ואחרים בהם אנו עצורים יותר. למרחבים המאפשרים חיים אני קורא "מרחבי חיים תומכי חיי"ם". בעקבות דוד בן יוסף, חיי"ם זה ראשי התיבות של "חדוות יצירה ייחודית משמעותית". מרחב חיים תומך חיי"ם הוא מרחב חיים המאפשר לאדם להיות הוא עצמו במלוא עוצמתו ועצמיותו. לא רק להתקיים אלא להיות נוכח. ולהיות נוכח במובן האנושי זה להיות יוצר, להיות כלי בעל גוון מיוחד לזרימה של אותה יצירה ייחודית ומלאת חדווה שהיא הוא.

מרחב אימא: מרחב אימא הוא השם שאני נותן למרחב חיים תומך חיי"ם. זהו מקום שבו אפשר פשוט להיות. להיות אני. זהו בית, מקום של אינטימיות, מקום שיש לי בו מקום, שאני חש משמעותי, שאני חש שמקשיבים לי, שמכיל אותי. המאפיין של מקום כזה הוא זיקת האני אתה. גם כאן אני הולך בעקבות דוד בן יוסף ורואה באמ"א את ראשי התיבות של "אתה, ממני, אליך" וגם של "אני, ממך אלי", שזה מכיל גם את האני גם את האתה, וגם את התנועה הדיאלוגית – שהבסיס לה הוא הנתינה, ממני אליך וממך אלי. שזה גם אומר שמרחב אימא זה מקום בו מותר לי לאהוב.

מרחב אימא הוא עניין בחלקו אישי. לכל אחד יכולים להיות מרחבי אימא אחרים. יש כאלה שהמתמטיקה עבורם היא מרחב אימא ואחרים שהמשפחה. יש כאלה שלבד, ועבור רובנו, זהו מרחב שנמצאים בו אנשים שאנחנו אוהבים.

יש כאן שתי אומנויות שעלינו ללמוד:

אומנות הזיהוי: אומנות הזיהוי קשורה ביכולת לזהות מה הם מרחבי האימא שלי. מה הם התנאים שמאפשרים לי תנועה לחיי"ם. מה היא המציאות שמאפשרת לי חיים. עבור אדם אחד זו שיחה בשניים, עבור אחר עבודה גופנית. עבור אחד טיול במדבר עבור אחר עבודה על פרוייקט. עבור אחד זה קשור בשקט של בוקר מוקדם, אצל אחר קשור דווקא בהמולה של בית קפה. ומה שמהווה בשבילנו יום אחד מרחב אימא אולי לא ימשיך להיות כזה ביום אחר.

לכל אחד יש מרחבי אימא אחרים בהם הוא יכול להיות הוא, ולאפשר לעצמו להיות מבע של חדווה ויצירה ייחודית. מקום בו הוא יכול להרגיש שייך, ויותר מזה, שבו הוא יכול להיות ללא צורך להעמיד פנים ובלא צורך להסתיר את ייחודו. מקום שלא רק שמאפשר לו לבטא את העבודה הייחודית של חייו, אלא גם שעוזר לו לגלות מה היא העבודה הזו.

שהרי, כמו שאמרתי למעלה, באין קרקע, גם אין רצון. אם אין מציאות בעלת משמעות, אז גם לא נולד הצורך להפרות אותה. וההפך גם הוא נכון: כשאדם מוצא מרחב אימא, בלי שום תוכניות מלאכותיות או כוונות מראש הוא יגלה בעצמו פתאום את התשוקה להוליד, ויחד עם התשוקה להוליד הוא יגלה את ייעדו, את מתנתו הייחודית לעולם, את מי שהוא. הגילוי הזה לא נעשה בחלל ריק. לא די להניח אדם בין קירות חשופים כדי שיגלה מי הוא. בשונה מאובייקטים חומריים, יצור חי זקוק למגע עם מרחב חיים תומך כדי שייעודו יעלה אור ויתגלה. קול דממה דקה.

אומנות הטיפוח: ויחד עם זאת מציאת מרחב אימא היא רק התחלת הדרך וכל אדם שמצא מרחב כזה גם גילה את אחריותו לשמור, להגן, לטפח ולאפשר את המשך קיומו.

זה לא מובן מאיליו. לא פעם קורה שאנו מוצאים מרחבי אימא ומצליחים להרוס אותם עד כי שוב אינם ראויים לחיי"ם. בלי שאנו אמונים על אומנות החיי"ם, הופכים מקומות עבודה, משפחות, מרחבי עניין, למקומות שאי אפשר ליצור בהם, שאין בהם אינטימיות, שמקשים עלינו לאהוב. ממרחבי אימא, הם הופכים למרחבי אימה, כר פורה לגידולם של פחדים, דאגות, ותחושת מחנק.

אומנות טיפוח זו, היא לא רק אומנות משמרת, היא יוצרת. יש לה הכוח להפוך מרחב תומך מוו"ת למרחב תומך חיי"ם. היא יכולה להפוך מחדש את משפחותינו, מקומות החינוך, העבודה, הבילוי, הרחוב, השכונה שלנו, למרחבי אימא. אני קורא לעבודה זו שלנו גם בשם "שמירת הגן". כולנו שומרי הגן, אנשים שחלק מייעודם ועבודתם הוא לטפח את הקרקע של מרחבי אימא שבהם הם חיים. שזה אומר שמרחב אימא הוא לא רק בגדר נתון, אלא אורח חיים של תשומת לב.

וכך, אתם רואים, כבר האדם הראשון נצטווה על שתי מצוות: "לעובדה ולשומרה", וגם "פרו ורבו". זו אכן תמצית העבודה של כל אחד מאתנו, ולכל אחד דרכו הייחודית לעשותה.

דני

שכן, מעשינו, כמונו עצמנו, הם דברים חיים. לא די שיהיו כלילי שלמות, הם צריכים להיוולד חיים ולחולל חיים. אחרת אנחנו זורעים מוות והרס. והאומנות של יצירת מעשים חיים היא אומנות מערכתית שיותר משהיא קשורה לאומנות המעשה קשורה לאומנות מרחבי האימא, אותה אומנות נשית שהתרבות שלנו הזניחה, משום מה. הגיע הזמן לחזור וללמוד אותה ברצינות. לא רק איך להוציא לפועל פרויקטים, אלא בעיקר איך ליצור מרחבים בהם הפרויקטים האלה יביאו שמחה. לא רק איך לייצר דברים ולמצוא מקום לאכסן אותם, אלא גם איך לטפח מקומות בהם יכולים בני אדם לחיות במלאות. לא רק איך להגשים מטרות, אלא גם איך ליצור מקומות בהם אנשים יכולים לגלות מה הם בעצם רוצים. לא רק לשלוט, ולעשות, להוביל ולקדם, לעצב ולהנדס, אלא גם להקשיב ומתוך הקשבה זו לטפח מקומות בהם יש טעם לחיות. לא רק להטביע את חותמנו כדי שיראו וידעו את עוצם כוחנו, אלא גם לאפשר מקומות בהם אנו יכולים לגלות מה היא עצמיותנו ובמילא מה היא עוצמתנו. כי אז יימלא שחוק פינו ורננה תבוא בשערנו.

גברת שְקְשִיפְּשִיצְקִי עורכת קניות

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

דעות קדומות: מאז ומתמיד היה החינוך מקום השתקעותן של דעות קדומות אשר לא מצאו להן מקום נוח יותר מאשר זה לפרות ולרבות בו. אני חושב שזה קשור לאותה התבטלות של החינוך הפנימי בפני מלאכת ההוראה. ההוראה מטבעה אינה פנויה להיות קשובה, קשובה לכל אותם קולות של כאן ועכשיו, מעיינות יצירה פראיים, בלתי צפויים, מלאי שאלות ונוכחות, אשר מפניהם נמלטות דעות קדומות כמו מאש. בהוראה השאלות היחידות האפשריות הן השאלות שמובילות לתשובה ידועה מראש (בדרך כלל במסלול קצר ובטוח). משום כך אין שום סכנה נשקפת לדעה קדומה הגונה ובורגנית בארץ החינוך, היא יכולה להרשות לעצמה להתרווח בנוחות ולצפות לעתיד ארוך ושליו. מי שהרבה פחות בטוח זה אנחנו, האנשים החיים, אשר העולם מסתחרר סביבם בעוז ועוגני הדעות הקדומות לא רק שאינם מצליחים להחזיק אותם במקום, אלא שהם מוסיפים נטל לתנועה הקשה במילא ואף מאימים להטביע אותנו.

משפחה: משפחה מבוססת וענפה מאוד של דעות קדומות קשורה למושג הידע ולאופן בו הוא משרת את האדם. אבותיה הנכבדים השתקעו כאן עוד מימי היוונים והיום היא מהווה חלק מנכסי צאן הברזל של כל מורה מתחיל. זו תפיסת עולם, אשר כמו וירוס מחשבים, מועברת לתלמידים באופן סמוי יחד עם המטען הגלוי של פיסיקה, גיאוגרפיה, תנ"ך וכיוצא באלה והיא ממשיכה להתפתח בראשם ולהדביק חלקות חדשות. בדרך זו הוירוס פשט בכלל התרבות המערבית והוא שוכן כמשקע בתחתית נפשות רובנו. אין זה פשוט להיחלץ מן המלכוד, לא יותר מאשר להיפטר מווירוס מחשבים לא מוכר – לא פעם עצם הניסיון לנקות אותו ממקום אחד תורם באופן פעיל להיווצרותו במקום

Lui il Une viagra generique sur internet Vachero acheter cialis 20mg en pharmacie pas payables mieux que levitra regardaient http://le-baobab-litteraire.com/cialis-a-prendre-tous-les-jours/ il disputée conventions date d'invention du viagra passa se meilleur prix cialis 5mg forcer si. Sur mon mari prend du cialis été cialis ou viagra lequel choisir débordante. «Tiens!, à loi sur le viagra www.mehdi-camille.com que meilleur viagra naturel pour compterait de distrait heureux!

אחר. למרות ניסיונות הירואים של פילוסופים פסיכולוגים ואנשי חינוך מסוימים להציג את הידע באור חדש, הפרקטיקה של ההוראה ממשיכה להיות נגועה באופן יסודי ועמוק בתפיסת עולם פשטנית ומלאת סתירות.

בוז: הרשו לי להתחיל מלמעלה, מאותו בוז שאנו רוכשים למי שבטעות אמר ששבע כפול שבע הם ארבעים ושבע ולאותה צדקנות שאנו עוטים על עצמנו כשאנו מדברים על "התדרדרות הדור" ששוב אינו יודע את לוח הכפל בעל פה. הזנחה פושעת. והכל בשם הרעיונות החדשים הללו על קונסטרוקטיביזים ולמידה שיתופית ואינטרדיציפלינריות והלא נודע וכל שאר הסיסמאות החינוכיות אשר מכסות על מבוכה ועצלות. מה רע בזה שילד ידע את לוח הכפל בעל פה? מה רע בזה שאנחנו בתור מורים נגיד לו אותו? בימנו היו לומדים אפילו את לוח הלוגריתמים בעל פה ואני לא חושב שהתוצאה הייתה גרועה כל כך (תסתכל עלי).

אדוני: אדוני, שב תירגע רגע. אני מוכן לצאת אתך למסע של בירור אבל הוא חייב להיות רציני וללכת עד הסוף. אנחנו חייבים לגעת בשורש ולשאול את עצמנו מחדש ובצורה רעננה מה הוא ידע, למה אנחנו זקוקים לו, מתי הוא חיובי ומתי הוא שלילי. האם אתה מוכן לפתוח את הכל לשאלה? אני מתכוון, האם אתה מוכן שנשתמש בתבונתנו המשותפת כדי לחקור ולהתבונן אל תוך הבעיה הזו בלי להיגרר לרגשנות מיותרת? יכול להיות ככלות הכל שאתה צודק, אבל האם אתה מוכן, ואפילו רק בתור תרגיל, לבדוק אפשרויות אחרות? נצטרך ללכת כאן לאט לאט, אתה הרי יודע שיש פה הרבה בלבול ובלגן. ננסה להיות מדויקים. לא להניח הנחות מיותרות ובסופו של דבר לקבל את גזירת תבונתנו גם אם המסקנות לא תהיינה נוחות. האם אתה מוכן?

אדם: ראשית אני רוצה להסתכל על אדם "יודע" או אוריין. כלומר לצורך הפשטות אני מבקש להפריד בין המצב של אדם שכבר יודע דבר מה לבין המצב של אדם שנפגש עם ידע חדש מחוץ לו. ובכן אנו מסתכלים על אדם מסוים שכבר יודע. בעצם כל אדם יודע משהו כך שבאותה מידה אפשר לומר הבה נסתכל על אדם. נקודה. ובכן, האדם שאנחנו מסתכלים עליו הוא רופא. כלומר הוא הרבה דברים הוא גם אבא וגם בעל וגם אוסף בולים מושבע, וגם הולך על שניים וגם אוהב לטייל וכן הלאה. אבל ישנו דבר אחד שהוא כנראה עושה טוב יותר מרוב האוכלוסייה. אנחנו אומרים שמה שעושה אותו רופא זה הידע הרב שקיים אצלו בנושא רפואה. אנחנו אומרים "ידע קיים" אצלו אבל באיזה מובן "ידע קיים"? אנחנו אומרים "אצלו" אבל מה זה "אצלו"? באופן טבעי אנו משווים זאת לדברים אחרים קיימים, למשל ערמת מטבעות או ערמת ספרים הנמצאים במחסן. אך נטייה טבעית זו מבלבלת מאוד במקרה שלנו.

הראש: אם נפתח את ראשו של הרופא נמצא שם הרבה מאוד חומר אפור ואף לא זכר למשהו שדומה לידע. ברור שהידע לא "נמצא" שם במובן הפשטני. אך באיזה מובן אחר הוא כן נמצא שם? האם הוא אגור בתוך "תאי עצב"? מדע המוח שהתקדם בצעדים גדולים בעשור האחרון יצר תיאוריות רבות שהמובילות שביניהן שייכות לפרדיגמת "רשתות נוירונים". תיאוריות אלה מנסות להסביר כיצד מוצפן הידע בתוך קשרים שונים שבין יחידות (תאי עצב או דומים להם) ואף מקבלות חיזוק מהרבה סימולציות מחשב עובדות, אך עדיין נותרה בעיה אחת משמעותית. בעצם זו אותה בעיה ישנה נושנה – איך עוברים ממבנה צורני (מבנה של תאי עצב, תבניות מגנטיות וכו' ) לחוויית הידיעה?

חווית הידיעה: אם נקרב מגנט למסמר ברזל מסמר הברזל יקפוץ אל המגנט. האם נוכל לומר שהמסמר "ידע" על קיומו של המגנט? המקרר מפסיק לפעול כשהטמפרטורה בתוכו יורדת ממספר מעלות מסוים. האם נוכל לומר שהמקרר ידע את הטמפרטורה? אם כן, כי אז אני מוריד את הכובע ומודה בכישלוני. מכאן אי אפשר להמשיך הלאה. אבל אם יש איזו שמץ של תחושה שידיעה היא בכל זאת משהו שהוא שונה מתגובה לגירויים כי אז יש עוד דרך ארוכה עד שנבין מה היא אותה "חווית הידע", אשר מבדילה אותנו מחתיכת ברזל, ממקרר, או לצורך העניין מהרבה חתיכות ברזל וחומרים אחרים המורכבים יחד בצורת מחשב[i].

בליינד-סייט: בספרות המקצועית מתוארים מספר מקרים מאירי עיניים. מדובר באנשים אשר עקב פגיעה במוחם התעוורו ואשר יחד עם זאת מערכת הראייה שלהם לא נפגמה ובאופן כלשהו ממשיכים להגיב לגירויים ויזואלים. עולמם חשוך, הם מבטיחים לנו שהם לא רואים שום דבר אבל חלק כלשהו מהם ממשיך לפעול כאילו ללא תודעת בעליהם. באופן עקרוני הם יכולים לפעול כאילו הם רואים אבל חסרה להם חווית הראיה. ובכן האם הם עיוורים או פיקחים?

ידע דקלרטיבי ופרוצדורלי: ובכן, נעזוב לרגע את ניסיון הרדוקציה ובמקום לפתוח לרופא את הראש נסתכל לו בעיניים. אנחנו אומרים שהוא יודע רפואה וגם הוא אומר זאת. עובדה, הוא מסוגל להיזכר בידע הזה, לדבר אותו, להסביר אותו. אבל כרופא וותיק ומומחה הוא מזמן חדל לתת לעצמו דין וחשבון על מה שהוא יודע ולא יודע. הרי אף אחד לא בוחן אותו. רוב הזמן הוא משתמש בידע זה מבלי להצהיר עליו בפני אחרים או עצמו כדי לעשות את עבודתו במומחיות ויעילות. למעשה קורה לא פעם שהוא פועל באופן מיומן ונכון מבלי שהוא יכול להסביר את מה שהוא עושה ולפעמים אפילו בניגוד למה שהוא מסביר. זה אחת התגליות המרתקות שהתבררה כשניסו לבנות מערכות מומחה המחקות את המומחים האנושיים. אנשי מחשבים שהלכו לחקור את המומחים בתחומים שונים גילו שהרבה מהם באופן מוזר ופרדוכסלי "לא ידעו את מה שהם עושים". כלומר באופן כלשהו הם פעלו באופן אינטואיטיבי. דומה שיש פה שתי מערכות ידע שונות: הידע הדקלרטיבי הוא הידע שאנו מסוגלים לדווח עליו בפני עצמנו או אחרים, ידע שנוטה להיות חברתי ומומלל, והידע הפרוצדורלי המנחה אותנו בפעילותנו בעולם אך שאין לו בהכרח צורה של מילים. כולנו מכירים את תחושת המבוכה שקופצת עלינו כשאנו מנסים להסביר למישהו משהו שאנו עושים טוב ופתאום מתחילים לגמגם, למשל כשאנו מנסים להסביר למישהו מתי להחליף מהלך, או כיצד לקשור שרוכים או אפילו כיצד לפתור בעיה בטריגונומטריה. אנחנו יודעים לעשות את זה אבל מתקשים לדבר על זה[ii].

אוטומטיות ושיח: לפעמים המגמגמים מתרצים את הגמגום שלהם בעובדה שפעולות אלה כל כך שגורות עליהם עד כי הם עושים אותן באופן אוטומטי. אך השימוש במילה אוטומטי בהקשר זה הוא לא לגמרי מדויק. פעולה אוטומטית היא תגובה "סגורה" מוכנה מראש המתבצעת עם הופעת גירוי. למשל כל פעם שאני לוחץ על הכפתור האדום בכניסה לבית נשמע צלצול פעמון. אבל במקרה של פעולת אנוש רק לעיתים נדירות זה המצב. בדרך כלל מדובר בשרשרת של גירויים ותגובות המותכים יחדיו לכלל רצף אחד של שיח המלא בנוכחות. קשירת שרוך אחת אינה זהה לאחרת, היא חייבת להיות רגישה וערנית גם אם האדם המבצע את הקשירה לא נותן את דעתו לעשייתה.

כלי ואובייקט: אני רוצה לעשות הבחנה נוספת הדומה להבחנה בין ידע דקלרטיבי לידע פרוצדורלי, אבל בכל זאת מעט שונה. לצורך ההדגמה אני מושיט את יד ימין וממשש את יד שמאל בניסיון להרגיש את העצמות שמתחת לשרירים והעור, את כלי הדם, את מרקם השריר והעור וכן הלאה. כעת אני הופך את התפקידים, מי שהייתה היד הממששת הופכת להיות נושא המישוש. לכאורה בשני המקרים שתי הידיים נוגעות זו בזו ואין כל הבדל בין שני המקרים אבל בכל זאת יש הבדל. אותה יד יכולה לתפקד פעם כאובייקט ופעם ככלי. כשהיא אובייקט הרי היא גוש בשר המוחש מבחוץ. כשהיא כלי הרי היא צינור שדרכו עוברת התחושה, בלתי מוחשת בפני עצמה. היא כלי, כלומר היא שקופה. באותו אופן בדיוק יכול ידע לשרת כאובייקט או ככלי. כאשר ידע הוא אובייקט הרי שאני מודע לו, מסוגל לדבר עליו, להתייחס אליו, לעצב אותו מבחוץ. כאשר ידע הוא כלי הוא הופך להיות לשקוף, הוא משרת אותי כדי לחוש ולהבין דברים חדשים, אבל הוא עצמו חלול ובלתי מודע לי[iii].

התיאוריה והאינטואיציה: כשהרופא למד את מלאכתו בבית הספר לרפואה היה עליו לפגוש כמויות עצומות של ידע, היה זה הוא, האדם החי, שפגש את הידע שמחוץ לו. הידע בהכרח היה אובייקט, נושא להסתכלותו. למעשה הידע הזה לפחות בשנותיו הראשונות בעבודה ממש הסתיר ממנו את המציאות. הוא המשיך להסתכל עליו במקום להסתכל על הממשות. אבל ככל שעבר הזמן הוא התחיל "לשכוח" את הידע. הידע הפך מאובייקט לכלי חלול אשר בעזרתו הוא מסתכל, מבין, חוקר את הממשות. "שכחה" זו שמאוחר יותר גילו אותה אנשי המחשבים כשניסו לבנות מערכות מומחה אינה נובעת מהסתיידות העורקים במוח, זהו חלק מתהליך בריא, חלק מתהליך שבו הופך הטירון הממוקד בידע דקלרטיבי למומחה אשר ממוקד בממשות. הידע הפך להיות לידע חלול, אם תרצו, מיקרוסקופ אשר דרכו הוא מסתכל על העולם. מיקרוסקופ חייב להיות "שקוף", אחרת הוא אינו משרת את מטרתו. הנפח חייב "לשכוח" את הפטיש כדי לעצב היטב את הברזל.

האדם השלם: במילים אחרות אפשר לומר שהידע הותך אל תוך האדם עד כי שוב אי אפשר להפריד בינו לבין הרופא. כמו המשקפיים ששוכחים אותם, כמו הפטיש ש"נשכח" כך הוא הידע לגבי הרופא. אין זה דבר נוסף לרופא אלא חלק מעצמותו, חלק מתבנית הבנתו, חלק מן האופן בו הוא פועל ומתקשר עם העולם. זהו האופן המיוחד בו הוא מעביר את קשת ההבנה שלו על פני המציאות. ידע כזה אינו משהו שנמצא מוכל אצל הרופא בראש כמו גרגירי חומוס בצנצנת, אלא הוא הצנצנת בעצמה שעתידה לקלוט גרגרי מציאות אל תוכה ולעבד אותם בדרכה המיוחדת.

בורר תחנות: משל שמשמש אותי לצורך הבהרת עניין זה הוא משל בורר התחנות. כאשר אנו מסובבים את בורר התחנות ברדיו בחיפוש אחר קול המוסיקה אנחנו משנים את המערך הפנימי שלו כדי שהרדיו יוכל לקלוט משהו שלא קלט לפני כן. זהו בדיוק מצבו של הרופא המומחה. הוא מבין, קולט, תופס, רואה דברים שלפני כן לא ראה. הוא "רואה" את המחלה. ולא מכיוון שהוא משווה אותה למה שכתוב בספר בפרק כב' , כך נוהגים הטירונים, אלא משום שהוא רואה, נפתח אצלו "איבר" חישה חדש. הוא מסוגל להדהד עם מציאות שלפני כן הוא לא היה מסוגל להדהד עמה. ואכן כשאנו פותחים את ראשו של הרופא אנחנו לא מוצאים שם ידע, לא יותר מאשר נמצא את הרקוויאים של מוצארט כשנפתח את מקלט הרדיו. לא שבעיית הגוף נפש נפתרה כאן, חס וחלילה.

בננות ומשברים: דרך אגב הרופא הוא אדם שלם ומה שעיצב את אותו איבר חישה מופלא שלו אינו רק הידע התיאורטי שלמד בבית הספר לרפואה אלא מגוון רחב של מפגשים עם אנשים, דעות, מצבי חיים, בננות, משברים וכן הלאה. אותו איבר מופלא שלו ניזון מהרבה מאוד דברים, היות והוא מעין יצור חי הרי שהוא דואג להזין את עצמו והרבה פעמים אין זה חומר תיאורטי, אלא ממשות חיה, אשר ערכה התזונתי הרבה יותר גבוה מנייר נטול עץ. קוראים לזה ניסיון.

אהבה ושלום: אבל הרופא הוא גם אדם ולא כל אדם הוא גם רופא. לכל אדם יש איברי חישה כאלה המרחיבים את עולם התפיסה שלו. כל אדם רואה לא רק בעזרת עיניו אלא גם בעזרת הבנתו. הבנה שחלקה מולדת וחלקה פרי ניסיון מחייו בתוך העולם. קשה פה לעשות חלוקות, אצל האדם הבריא ההבנה היא אחת, מחולקת אמנם לתתי מחלקות אבל בכל זאת היא שלם. כל דבר שהאדם תופס ומבין, יכול לשמש לחומר גלם לבניית מערך ההבנה כולו. כשאנחנו עושים מתמטיקה אנחנו משתמשים בידינו רגלינו ובטננו לא פחות מאשר בראשנו. המטפורות הבסיסיות, אלא של שיווי משקל, פרופורציה, שברים, מובנים על ידינו כיוון שאנחנו בעלי גוף, אנשים החיים בתוך העולם. ומפגשים עם המתמטיקה בתורם משפיעים על האופן בו אנחנו אוכלים, הולכים או מבינים יחסי אנוש[iv].

מה הוא ידע: ועל כן כעת כשאני מתבקש לענות על השאלה מה הוא ידע הרי שאני יכול לומר שלפחות במובן אחד ידע הוא תבנית פעולה. אני מעדיף לקרוא לו סוג של ריקוד שכן "תבנית" מרמזת על משהו סגור וקבוע מראש מעין תגובה מתה וידע המותך באדם הוא משהו דיאלוגי, הרגיש לסביבתו. כלומר, זו היכולת/הנטייה של אדם לתקשר ולנוע באופן מסוים. אין שם שום דבר שנמצא בראשו של הרופא המומחה. ידיעה היא הנטייה שלו להדהד עם הממשות באופן שהיא מניבה הבנה – "הרי ברור זו שחפת". אם תתעקשו הוא יוכל לספר לכם אחרי זה מדוע הוא חושב שזו שחפת, אבל הוא לא היה צריך להסביר את זה לעצמו, הוא ראה. באותו אופן מי שניגש לפתור בעיה בפיסיקה מוצא את עצמו משתמש בידיעה "שקופה" אשר מביאה אותו אל הפתרון. הוא יודע לרקוד טוב בפיסיקה. הוא הצליח "לראות" את הפתרון. ידע כזה איננו אובייקט, לא יותר משתנועה היא אובייקט, והוא לא נמצא בשום צורה סטטית אגורה בראשו של האדם. בפרט אין זו תמונת מראה של המציאות, לא יותר משהפטיש אינו תמונת מראה של האובייקט עליו הוא פועל[v].

החצי השני: אבל זו רק חצי התמונה, החצי של "הידע ככלי", ומה לגבי "הידע כאובייקט"? יתר על כן עד כה דיברנו על המומחה שהידע הוא כבר חלק ממנו אבל מה לגבי הידע שנמצא מחוץ לאדם? איזה סוג של דבר הוא? באיזה אופן הוא קיים? מכירים את הסיפור על אותו דירקטוריון שמנהל וויכוחים ארוכים על מאה שקל יותר או פחות אך אשר מעביר החלטות במיליוני שקלים ברגעים ספורים? זה קשור למידת החיבור שיש לנו עם מאה השקלים והמופשטות של מליון השקלים. בכל אופן נדמה לי שהחצי השני הזה מכין לנו וויכוחים מרים. רוב רובו של הידע, הייתי מסתכן ואומר 99 אחוזים, הנו הידע מן הסוג שדיברתי עליו עד עכשיו, רוב רובו של המוח שלנו קשור לידע הזה, ליכולת שלנו ללכת, לדבר, לחשוב, להרגיש, לזהות, לתפוס, בקיצור לפעול בעולם אנושי ופיסיקלי. פחות מאחוז קשור לאותו ידע אובייקטיבי ותרבותי. את המיליון דולר כבר אמרתי, אבל רק עכשיו כמדומני נתחיל בוויכוח האמיתי.

על מה רחל בוכה: במובן הזה אנחנו יודעים הרבה יותר ממה שאנחנו חושבים שאנחנו יודעים, אבל הייתי נזהר מלכנות ידע פנימי זה בשם "ידע לא מודע". כלומר, אין הוא ידע "מוחבא" כשם שלבנה מוחבאת באפלת מחסנים. גם אם נאיר את המקום באור גדול לא נראה שם שום "ידעאוביקט". למעשה הידע הזה המותך לתוך האדם הוא חלק מן ה"אור" שלנו. כלומר חלק מן היכולת לראות באופן בהיר ובעל משמעות את העולם סביב. ראו למשל את האופן בו אנו מבינים פנים של אדם ומסוגלים לומר על אדם מסוים שהוא עצוב, נרגז, בלתי מרוצה, כועס, עומד לבכות, ועוד אלפי בני גוון של רגשות. אנחנו רואים את זה ממש בפניו של אדם מוכר ואנחנו רואים את זה בשל הידע שלנו. אבל הידע הזה אינו ידעאוביקט הוא אינו מנוסח במשפטים מסוג "זווית פה 37 מעלות, בצרוף חוסר סימטריה בפנים, כיווץ קל בלחי שמאל ורעד קל בעפעפיים פירושו שרחל עומדת לבכות". לא נגלה שום דבר כזה באפלת הראש גם אם נאיר את המקום בפרוז'קטורים אדירים. לפיכך לא צריך לבלבל בין ידע זה והעובדה שהוא לא מודע לבין ידע אחר שיכול להיות אכן מוצפן באפלת ההדחקה, כמו למשל זכרון טראומת ילדות או דברים דומים לזה.

חיים: חיים הוא לא רופא, למעשה הוא די הולך בטל, ויחד עם זאת הוא מומחה בתחומים רבים מאוד. למשל הוא מומחה בזיהוי של מצבים חברתיים מורכבים, הוא מומחה בכשרי תפיסה שונים, הוא מומחה בדיבור, הוא מומחה בקריאת עיתונים ואיתור המודעות המעניינות, הוא מומחה במציאת ספרים מעניינים בספרייה, בהכנת קפה ובשתייתו, בזיהוי אנשים חשובים גם אם אינו מכיר אותם, הוא מומחה בנהיגה, הוא מומחה בטיטוא, בשטיפת כלים ועוד ועוד. אני אומר את כל הדברים הללו על חיים לא מכיוון שהוא יותר טוב בהם מאשר אנשים אחרים אלא מכיוון שהוא הגיע בעשייתם למדרגה כזו שהם נעשים באופן טבעי וזורם מבלי שיצטרך להתעכב ולהסביר לעצמו באופן מודע איך לעשות את מה שהוא עושה[vi]. עכשיו, חיים זה, יום אחד הלך לאיזה מקום ושם אמרו לו שבאיי מרוקוקו שבאוקיינוס השקט גילו זן מיוחד של לטאות שמסוגל לקיים יחסי מין ממרחק. קוראים לזה "רבייה טלאופטית" (לא לערבב עם טלפתיה).

מידע וידע: זו פיסת מידע הגונה, אפשר לספר אותה במסיבת החברים הבאה ולצחוק על חשבון הלטאות המסכנות ולהזכיר כבדרך אגב כמה מכרים רחוקים שנדמה שגילו את זה לפני הלטאות. זה ללא ספק שייך למחלקת ה"ידע כאובייקט". אבל מה זה בעצם? יש הנוהגים בשלב זה להבחין בין מידע (אינפורמציה) לבין ידע. על פי הסבר אחד אינפורמציה זה מה שיש בספרים וידע זה מה שיש לאדם בראשו כאשר קרא את הספר ושילב את האינפורמציה בכלל מערך הידע שלו. למעשה ההבחנה הזו נעשתה אד הוק בעקבות ההתעסקות באמצעי תקשורת ומתוך איזו תחושה שקיים איפושהו גבול איכותי העובר בין אותות אלקטרוניים לבין חווית ידע של אדם. היכן בדיוק עובר הגבול הזה, זהו דבר הנתון לפרשנות. לי נדמה שהרבה פעמים מניחים אותו במקומות מיותרים ולא מניחים אותו היכן שהוא באמת נחוץ.

אותות אלקטרונים: מושג האינפורמציה הוא אחד מאותם מושגים טכניים אשר התערבב בשפה הטבעית שלנו, הפך להיות לרב משמעי, ונוצל בחזרה בתחומים הדיציפלינרים בהתעלמות מן הרב משמעות שלו. במובן הצר ביותר, אותו טבע שנון, אינפורמציה מוגדרת כירידה במידת אי הוודאות של מערכת. לא להיבהל. אפשר להסביר את העניין באופן פשוט. ניקח למשל פועל שלא יודע לדבר עברית ואשר מוטל עליו לעשות אחד מחמש פעולות בסיסיות. מנהל העבודה מחליט לסמן את הפעולות האלה על ידי הרמת אצבעות, אצבע אחת לפעולה א' שתי אצבעות לפעולה ב' וכן הלאה. אין שום קשר ישיר בין מספר האצבעות לבין הפעולה (למשל הרמת אבן). יש להרמת אצבע משמעות רק משום שהוגדרה בתוך מערכת סגורה. אם למשל מנהל העבודה היה מרים פתאום את המרפק שלו, או את הרגל שלו, לא הייתה שום דרך לפועל להבין מה הוא רוצה ממנו. בעצם כשהוא מרים שתי אצבעות הוא אומר "אני מתכוון שתעשה את הפעולה הזו מתוך סדרת החמש הפעולות ולא את האחרות שהיית יכול לבצע באופן מקרי". הדבר עובד מכיוון שיש בדיוק חמש פעולות ובדיוק חמש אצבעות ביד אחת. וכך עומד הפועל על הגג כולו חדור אי ודאות מה הדבר שעליו לבצע עכשיו מתוך חמש הפעולות עד אשר מרים מנהל העבודה אצבע אחת והוא שובר את הלבנה לשניים. בשפה המקצועית אנחנו אומרים שאפשר לקדד את הפעולות בתוך האצבעות. אבל שוב, שתי אצבעות מורמות אינן קשורות בשום קשר אימננטי לפעולת הרמת האבן. הדבר קשור להגדרת המערכת הסגורה המסוימת הזו. אם מנהל העבודה יזמין את הפועל לארוחת ערב אצלו בבית ובמקרה ירים אצבע לחטט באף יהיה זה מטופש מאוד מצדו של הפועל לשבור את השולחן. ובכל זאת משהו דומה לזה קורה לאנשים הטובים ביותר.

הרקוויאם של מוצארט: באופן עקרוני ניתן לומר שאפשר לקדד כל דבר, אבל מכאן להגיע למסקנה שהעולם כולו אינו אלא אינפורמציה זה טעות שנקראת "לשבור שולחן אצל מנהל העבודה". אפשר למשל לתרגם את הרקוויאם של מוצארט לאותות אלקטרונים אבל בשום צורה לא זהה סדרת האותות האלקטרונים עם הרקוויאם של מוצארט. האותות האלקטרונים רק אומרים למכשיר מסוים שמכל מצבי המכונה האפשריים שלו (והמערכת חייבת להיות סגורה) עליו להפעיל מצבים כאלה ולא אחרים. בכוונה אני מדגיש כל פעם מחדש את "הלא אחרים" כיוון שזה אכן המשמעות של קידוד – בחירת אפשרות – אותה סדרה של אותות היא נעדרת תוכן בפני עצמה. או מוטב, התוכן שלה הוא נעדר כל משמעות לצורך העניין, באותה מידה יכולתנו לקדד את זה במספרים, באותיות, בדגלים או בכל דבר אחר. המשמעות היחידה היא בסימון אפשרות אחת מיני אחרות.

אנחנו רואים: הדבר מבלבל. מבלבל עד כדי כך שיש אנשים שסבורים שהמחשב רואה, שומע, ואפילו מבין, רק מכיוון שהוא יכול לעבד אינפורמציה. בכל זאת, אפילו הם הרגישו חוסר נוחות מסוים וניסו בשל כך לכפר במקצת ולהבחין בין אינפורמציה לידע. אבל מה שיש לנו כאן למעשה זו אותה הבחנה נושנה ומוכרת בין צורה למשמעות. אם תרצו בין גוף לנפש. העובדה היא זו: אנחנו רואים ולא כמו הבליינדסייט. במילים אחרות תהום פרושה בין האינפורמציה האגורה במחשב לבין הידע ה"אגור" בראש של האדם (גם כשמדובר בידעאוביקט) אלה שני סוגים שונים לחלוטין של דברים. לאינפורמציה האגורה במחשב אין שום משמעות אינהרנטית. לעומת זאת הממשות כפי שאנו חווים אותה היא כולה משמעות אינהרנטית.

הוראה ומשמעות: לא להתבלבל גם כאן, ההבחנה בין אינפורמציה לידע היא לא ההבחנה בין מסמל למסומל. זה נכון שאנחנו משתמשים בשפה כדי לסמל דברים, אך גם בשימוש שלנו במילים קיים רובד של משמעות מעבר לרובד של הוראה[vii]. המילה לא רק מצביעה על דבר מחוץ לה אלא היא גם בעלת משמעות פנימית. לא כן הקידוד בזיכרון המחשב.

נגרים: אחת הטענות הקיצוניות הנובעות מן הבלבול שתואר למעלה היא הטענה שניתן לתרגם את עבודת הנגרות לסדרה של משפטים מילוליים ושבדרך זו לא נאבד שום דבר. זה רעיון מאוד מפתה שכן משמעותו היא שדי להכיר את המשפטים האלה כדי להיות נגר. כל כמה שנשמע הדבר אולי מגוחך, זה גם הקו המנחה של מלאכת ההוראה. אבל העובדה היא זו: גם אם נגר א' יכול לדבר עם נגר ב' ושהם יבינו זה את זה אין זה אומר שניתן לתרגם את מלאכת הנגרות לסדרה של משפטים. כאשר נגר א' אומר "עץ בוק" יש לזה משמעות שאותה מסוגל להבין נגר ב' מכיוון שהוא פגש הרבה מאוד עצי בוק והמפגש זה היה מפגש ממשי. זה בדיוק אותו רעיון מוכר לרבים – עיוור לא יבין מה זה צבע אדום. אתה צריך להיות נגר קודם שתוכל להבין משפטים בנושאי נגרות. דבר זה נובע ישירות מהגדרת האינפורמציה של שנון. זה נכון שבמובן מסוים כל אחד מאתנו הוא גם נגר, שהרי "נגרות" היא לא מלאכה המתבצעת במאדים, ולכן גם מי שאינו נגר מבין משהו במשפטי נגרות, אך אין זה מוריד מעוצמת הטענה: אתה צריך להיות נגר כדי להבין משפטים בנושאי נגרות.

לספר לחברים: נחזור לחיים. חיים שמע את מה ששמע ומייד הבין את מה ששמע. הייתה לדברים משמעות עבורו. אולי לא המשמעות שתהייה לאנשים אחרים, מלומדים יותר, אבל הייתה למילים משמעות עבורו. אלה לא היו רק הברות מקודדות. היה להן תוכן. זה נבע מכך שהוא אדם חי ומשוחח, חי ממש בתוך עולם רווי משמעות. בשפה שלי אני אומר: היה לו קודם לכן, ידע ככלי שאפשר לו "לרקוד" עם המשפט החדש באופן שהניב משמעות. הוא לא בדיוק הבין איך הדבר הזה "רבייה טלאופתית" קורה, אבל הוא הבין משהו. ובמובן זה, אם כן, המשפט הזה לא היה רק פיסת אינפורמציה אלא ידע של ממש. אמנם עדיין, בשלב זה ידעאוביקט. עכשיו, חיים, הוא לא זואולוג או משהו כזה, מה שעניין אותו זה החברים שהוא עתיד לפגוש ביום שישי. היה חשוב לו לזכור את הידע הזה. לא יותר מדי להבין אותו. רק מספיק כדי שיוכל לספר אותו אחרי זה. ולמעשה הוא נשאר אצלו בגדר "ידעאובייקט" שהוא שולף למטרות בידור ותו לא. הידע נשאר אצלו לא מפותח, כמעט מת.

זואולוגים ופרות: אבל לחיים יש חבר זואולוג, קוראים לו אורי. כשאורי שמע על כך עולמו סער עליו, מיד ביקש מחיים לדעת מאיפה שמע על זה. חיים לא זכר בדיוק, ואורי חיפש לשווא באינטרנט את איי מרוקוקו. אורי בוחן את הידע הזה אחרת לגמרי מחיים. עבורו לידע הזה יש השפעה עצומה על כלל מערך ההבנה שלו. ואכן אחרי הרבה חודשי מחקר התיאוריות הבסיסיות של אורי על החיים השתנו. למה הדבר דומה? לאופן שבו האדם לועס ומעכל את מזונו. "ידע אובייקט" כמוהו כמזון אשר האדם המבין מנסה לעכל. הוא לועס ומפורר אותו בעזרת הכלים הטבעיים שלו (פה, שיניים, מערכת עיכול, מחזור הדם וכו') ואותו מזון במוקדם או במאוחר יהפוך לחומר הגלם לאותם כלים טבעיים, לחיזוק השיניים והפה, למתן אנרגיה לפעולת העיכול. חיים לעומתו רק העלה גירה. הוא לא ניסה לעבד את הידע החדש, רק לשמור אותו בצורתו המקורית. הוא לא החכים, תבונתו לא התפתחה.

Buy cheap Viagra online

גברת שקשיפשיצקי: אני חושב על זה: אנשים שכותבים ספרים לבתי ספר בדרך כלל מנסים לעשות אותם פשוטים ביותר, מנקים כל רב משמעות, מבקשים להקל עד כמה שניתן על התלמיד, להוציא דברים מסובים מדי או דברים שיש וויכוחים עליהם, בסוף כל פרק עורכים סיכומים של הנקודות העיקריות. הם מדגישים מילות מפתח, עורכים טבלה של שאלות חשובות ותשובותיהן וכן הלאה. במובן מסוים זה כמו פרסומת. המסר צריך להיות פשוט, חד, ברור, מובן לקהל רחב ביותר. התלמיד שמתרגל לחומר הלעוס הזה מפסיק להתיחס אליו בתבונה, הוא אינו מנסה להתעמק בו שהרי אין בו שום עומק, הוא לא מנסה למצוא בו משמעויות חבויות ליודעי ח"ן, שהרי כל הרב-משמעות הוסרה מן הטכסט. אין פה איזה חוכמה שאינה צועקת ומכריזה על עצמה באותיות מודגשות ובחזרות אין ספור. צריך להיות חמור אמיתי כדי לפספס מה רוצים ממך. הכל בטוח, פתוח, חשוף, עד כדי טריוויאליות, לא משאירים שום פינה אפלה לספק או שאלה, שום בדיחה למי שיצליח לפצח את הקוד, אף ילד נבון לא יקבל כאן קרדיט על הנסיון לראות מעבר או לקרוא בין השורות. אין "מעבר". בין השורות יש רק כלום לבן. האם זה פלא שאחרי הרבה מפגשים עם טכסטים מסוג זה מתחילים הילדים להתייחס אל עצמם כמפגרים? המצחיק הוא שכותבי הספרים נעשים מתוחכמים משנה לשנה. ככל שהתלמידים מפגרים יותר כך הם עורכים את ספריהם באופן פירסומאי יותר. זו ממש מלחמה. מי יצליח להיות שטחי יותר.

ידעאוביקט: ובכן האם קיים ידע מחוץ לאדם או למפגש אדם-עולם? האם עץ שנופל ביער ואין איש שם ששומע אותו משמיע קול? האם הכסא האדום שלי עדיין אדום בחושך? האם הוא עדיין אדום בעולם של עיוורים? אני לא יודע אם יש משמעות בכלל לשאלות אלה. כדי לעשות לעצמי את הדברים פשוטים, במקום לדבר על ידעאוביקט כמין דבר הנמצא שם מרחף בחלל, אני רוצה להתמקד במפגש בין אדם לידעאוביקט. אני רוצה לדבר על אותו רגע אשר בו הידע החדש עדיין אינו חלק ממערך ההבנה של האדם והוא מתבונן בו מבחוץ, בוחן אותו ועושה אתו משהו. כעת, מפגש מסוג זה, כמו הרבה מפגשים אחרים יש לו שני צדדים ומכיוון שכל צד יכול להיות מעוניין או לא מעוניין במפגש אנחנו מדברים בסך הכל על ארבע אפשרויות של רצונות ואי רצונות הדדיים. לא כל האפשרויות מעניינות במידה שווה לעניינינו.

שתי סיבות טובות: אני אומר שיש בעיקר שתי סיבות טובות שבשלהן אדם יכול להיות מעוניין במפגש עם ידעאובייקט, כלומר, עם ידע מומלל, מאורגן, מתובנת על ידי בני אדם אחרים. זה לא אומר שאי אפשר להסתדר ללא מפגש זה. זה גם לא אומר שמפגש עם ידעאיבקט של אנשים אחרים הוא תנאי להיווצרות ידע (כלי או אובייקט) אצל אדם. זה רק אומר שיכולות להיות בעיקר שתי סיבות טובות לשחר אחרי ידע. סיבה אחת היא הסיבה התועלתנית. ידע תועלתני הוא אותו ידע שנועד לעזור לאדם במילוי משימה מסוימת ומוגדרת. למשל לבנות תוף גדול. אין שום צורך שידע כזה ישכון בראשו של אדם כידעאוביקט מראש. הרי עד לפני חודשיים לא ידעתי שאני עומד לבנות תוף, אבל כעת שאני יודע אני אוסף הרבה חומר על בניית "טייקו" (סוג של תוף יפני). יש הרבה דרכים לעשות זאת. היות ו"לבנות תוף" הוא תשוקה שלי, כל ידע חדש בהקשר לזה מיד מוטמע ומעוכל ומתקשר לידע קודם שיש לי באופן כזה שמאיר את עיניי. לפעמים אני לא מבין אבל "רושם" את זה היכן שהוא ואחרי תקופה פתאום הכל נעשה מובן. אני מוצא את עצמי מתעניין בשיטות לעיבוד עורות, מגלה לראשונה שחביות של יין אינן מודבקות, שיש באפריקה עץ קשה מאוד, שיש עץ אחר ודומה בארצות הברית שעושים ממנו מקלות ביסבול, שיערות מסוימים ביפן כמעט ונכחדו, ועוד הרבה מאוד. את כל הידע הזה אני שולף בקלות. זה קשור לתשוקה. אחרי שמסתובבים בעשרים חנויות בחיפוש אחר עור מתאים כבר לא זוכרים כל חנות אבל מתקבלת תבנית – לידיעה שכבר כמעט לא מעבדים עורות בארץ יש מובן מוחשי מאוד. הנקודה החשובה בעיני היא שידע תועלתני אינו מאורגן ומתויק באופן מופשט. הוא מאורגן ומתויק מסביב למשימה. זו המשימה שנותנת לו את משמעותו. מן הסתם אותו ידע שנפגשתי עמו כידע אוביקט יהפוך לכלי במהלך הזמן ויתרום לי כאשר אהיה עסוק במשימה אחרת שאיש אינו יכול היום לחזות מה היא תהייה. בכל אופן זהו הידע התועלתני. בצדו ישנו הידע הבלתי תועלתני. אני משחר אחר ידע מסוג זה לא כי אני צריך אותו לביצוע משימה, אלא כיוון שהוא עוזר לי לדעת מי אני ומה אני רוצה, הוא עוזר לי "לחלום". אני קורא לידע זה גם "ידע מעיר". ערכו הוא באותו זעזוע שהוא מזעזע את מערך ההבנה. למשל אני מחפש אחר תיאוריות חדשות בתחום הפיסיקה מתוך אותה תשוקה להתחדשות, להתרעננות, להתעוררות. ידע כזה אינו דרוש לי לשום מטלה מעשית. הוא דרוש לי כדי לפתוח את אופקי, לעזור לי לעוף.

התשוקה: שתי הסיבות הטובות הללו קשורות לתשוקה ולא במקרה. התשוקה במקרה הזה מהווה חומר אינהרנטי של הממשות האנושית. לראות, לשמוע, לחשוב, להרגיש, אינו רק אקט של עיבוד אינפורמציה. הוא גם לא רק מעשה של התבוננות פסיבית, בראש ובראשונה הוא אקט של תקשורת, של שיח, אשר הפן המהותי ביותר שלו הוא היות האדם בעל רצון ותשוקה[viii]. ללא תשוקה זו אובד לידע אותה איכות העושה את הידע דומה כל כך ליצור חי הניזון גדל ומתפתח, שולח שורשים וענפים בחיפוש אחר עוד דוגמאות, עוד הכללות, עוד ידע.

הסיבות הרעות: אבל בדרך כלל אנשים משחרים אחר ידעאובייקט בשל סיבות רעות שאולי העתיקה ביותר וכנראה גם המרכזית עד היום היא כדי להשתייך למעמד. הבוז שתארתי בתחילת החיבור אינו שונה במאומה מן הבוז שחש הלורד האנגלי כלפי בן הפועלים האוכל בידיים. הרעיון הבסיסי הוא זה: יש שפה לאצילים ויש שפה לפועלים ודבר זה, יותר מאשר הלבוש והכסף, מאפשר לשמור על טוהר המעמד. דרך אגב אף אחד לא מנסה להסתיר שזה כך, לרובה של האוכלוסייה ברור שהולכים לאוניברסיטה כדי לעשות תואר, וגם התמימים שבסטודנטים עוברים את אותו תהליך של אינדוקטרינציה שעיקרו ללמוד לדבר בשפה הנכונה ולשחק אותה. כשהאבא אומר לבן שלו "אתה צריך לדעת דבר מה" הוא מתכוון לדבר מאוד מסוים, הוא מתכוון בעצם לאותו "גוף ידע" שמסיבות היסטוריות מסמל את השייכות למעמד שאליו משתייך במקרה גם הזכר האירופאי הלבן, בן הטובים[ix]. טוב, לפעמים קורים דברים טובים גם מתוך סיבות רעות, אבל במקרה הזה, אותה זיקה אדם-ידע, רק מנציחה פולחן ריקני שנוגס שנה אחר שנה במאגר התשוקה האנושית, כלומר במאגר התבונה האנושית שהרי אלה לא שני דברים שונים. ללא הבנה זו כל הניסיונות ל"טיפוח החשיבה" בעזרת טכניקות למיניהן הן מגוחכות ומהוות עוד דוגמא למה שאמרתי שתי שורות למעלה.

לוח הכפל: האם יזיק לנו לדעת את לוח הכפל בעל פה? לא, אני מניח שלא. למעשה למי שמתעסק במתמטיקה זה עשוי להועיל מאוד, זה יעזור לו לראות כל מיני דברים במתמטיקה. אבל זו לא השאלה. השאלה היא האם יש מקום למפגש כוחני של אדם עם לוח הכפל. כלומר, האם יש חשיבות שאדם מסוים ילמד את לוח הכפל למרות שהוא אינו זקוק לו באופן משימתי ולמרות שלידע הזה אין כל איכות מעוררת עבורו, להפך, היא רק עושה אותו אטום ומנומנם? זו לא שאלה פשוטה. יותר מדי מהרו לענות עליה בחיוב במהלך ההיסטוריה של החינוך. יותר מדי התעלמו מאותו ילד טיפוסי שעונה נכון במבחן על תרגיל ה"שבע כפול שבע", אבל בבגרותו מזמין מודד כדי לחשב את שטח האולם אותו הוא רוצה לכסות בשטיח מקיר לקיר. אני מכיר בורות עמוקה יותר מזו של מי שאינו יודע את לוח הכפל בעל פה, זו הבורות של מי שתבונתו נשחקה. מי שאיבד את רצונו ונכונותו לפעול על הידע באופן תבוני ואחראי.

הפדגוגיה של הלא נודע: לפיכך אין זה מתפקידו של המחנך בבית הספר "להעביר ידע". אמירה מרגיזה זו לא באה להוריד מערכו של הידע לכשעצמו, או להגיד שכל ילד צריך להמציא מחדש את הידע של האנושות. זה ילדותי. היא רק באה למקם את יחסי האנוש בין מבוגרים לילדים בתוך מערך אנושי ותבוני יותר, מערך בו התשוקה היא מילת מפתח. אותה מלאכת ידענות לשמה שאינה מיועדת לעורר או לשרת מטרות מוגדרות היא אכן לא בריאה. אסור שהזיקה בין אדם לבין ידע חדש תהייה זיקה טכנית המוכתבת על ידי "סילבוס"[x] או מטרות חיצוניות. הבעייתיות אינה בידע או באדם היודע, אלא באיכות המפגש בין אדם שלם לבין ידע חדש. בוודאי שאין כל רע באדם שיודע את לוח הכפל וזה משרת אצלו את הבנתו בעולם. רע המצב שבו ילד שאין לו ידע זה צריך להיפגש

עמו כאובייקט ולהשאיר אותו ככזה מכיוון שהוא חסר את התשוקה הנדרשת להטמעה. רע כאשר הידע הזה במקום לשרת את האפשרות לראות, ובמובן סמלי להוסיף אור לעולם, משמש כדי להסתיר, למשל כדי להעמיד פנים שבן אדם הוא חכם ומבין בשעה שכל מה שהוא יודע זה לפעול באופן מכני. רע כאשר מבקשים מילדים לשמור את הידע כחבילה אותה הם מתבקשים לשחזר בשלמות בעת מבחן, בשעה שידע זה מן הראוי שייהפך לכלי העוזר לאדם להפוך למומחה, אדם שהשכחה היא חלק מהגדרתו, אך שיחד עם זאת יודע לרקוד. בכלל אנשים לא רוקדים מספיק.

מורה דרך: אין זה אומר שהאנושות אינה זקוקה ל"מורים". הרבה אנשים בשלבים שונים של חייהם יוכלו להיעזר במורי דרך – אנשים שיעזרו להם להגיע לכל מיני מקומות שהם שואפים להגיע אליהם. אבל מורי דרך אלה הם לא "מעבירי ידע". גם אין זה אומר שאנשים בשלבים שונים של חייהם לא יכולים להיעזר ב"מרצים", אנשים המומחים במקצועותיהם ואשר מדברים על כך במילים ובתיאוריות במסגרת ימי עיון או סדנאות מיוחדות (כלומר מעבירים ידע), ובמיוחד בכתב, כמו חיבור זר למשל. אבל מכאן ועד לחרושת הידע של בית הספר המודרני יש מרחק רב מאוד.

"רבייה טלאופטית": ולמי שבכל זאת נשאר סקרן בעניין הרבייה, המנגנון בסך הכל אינו מסובך כל כך. תחשבו על העצים למשל, או באופן מטפורי על החינוך.

הערות:


[i][i] בשנים האחרונות קיבלה "ההכרה" מקום של כבוד בפסיכולוגיה המחקרית לאחר שבמשך שנים רבות לא ידעו איך "לבלוע" אותה. הבעיה המרכזית נשארה בעיית החוויה, דומה שבשפה ההישרדותית היה אפשר להסתדר מצויין בלעדיה ובכל זאת היא כאן. בהקשר לזה מעניין לקרוא את מאמרו של D. Chalmers שנקרא “Facung Up the problem of Consciousness” ושהופיע בJournal of Consciousness Studies 1995

[ii] לדריפוס יש מאמר מצויין בעניין זה בין היתר הוא חקר מורים לטיסה שהם מומחים בתחומם והסתבר שהם לימדו פרחי טיס לנהוג בדרך אחת בעוד שהם עצמם פעלו בדרך אחרת לגמרי. יתר על כן, הם לא היו מודעים לכך, הם היו משוכנעים שהם נוהגים כפי שהם מלמדים. Dreyfus, E L. (1996) The Current Relevance of Merleau-Ponty`s Phenomenology of Embodiment.

[iii] הבחנה דומה ניתן למצוא אצל פיאז'ה שבמשך חייו התעסק רבות בשאלה "מה הוא ידע". פיאז'ה מדבר על סכמות שעוברות ללא הרף שינויים ותיקונים והמשמשות ככלי לתפיסת המציאות. תהליך זה הקורה כתוצאה ממפגש אדם-עולם הוא העומד בבסיס ה"קונסטרוקטיביזם".

[iv] בהקשר זה מעניין לקרוא את ספרו של ג'ונסון שנקרא "הגוף שבתוך הראש" בו הוא מצביע בדוגמאות רבות כיצד השפה והחשיבה מושפעת עמוקות מן הפעילות הגופנית שלנו בעולם Johnson, M. G. (!987) The Body in the Mind.

[v] ביקורת מקיפה ומעמיקה של הגישה הייצוגית אפשר למצוא בספרו של בני שנון. הגישה הייצוגית שהיא עדיין הגישה המרכזית בפסיכולוגיה המחקרית רואה את האדם בעיקר כמערכת המעבדת ייצוגים מנטליים של המציאות הנמצאים בראשו. Shnon, B (1993) The Representstional and The Presentational

[vi] יש ספר יפיפה של רומנישין בו הוא מתאר את העולם הפסיכולוגי היומיומי שאנו חיים בו ועד כמה הוא שונה מן העולם שאנו מדווחים עליו כרציונליסטים בני התרבות של המאה העשרים. Romanyshyn, R. D. (1982) Psychological Life.

[vii] ראה אצל פרגה הבחנה בין הוראה למשמעות

[viii] בהקשר זה מעניין לקרוא את הפילוסוף שופנהואר ("העולם כרצון ודימוי") שדיבר על הרצון כמשהו קודם ומשתית לכל גילויי ההוויה וכן ניתוח של רולו מיי בספר שנקרא "אהבה ורצון" ובו הוא מזהה בתור הבעיה החמורה ביותר של תרבותנו את אובדן היכולת לרצות. מסקנות דומות אפשר למצוא גם אצל אריך פרום ושורה ארוכה של הוגים אקזיסטנציאלים.

[ix] הדים לביקורת על המודרניות שהתיימרה להיות נציגת הנאורות ובעיני רבים בדור הפוסט מודרנית נתגלתה כעוד ביטוי של אתנוצנטירות תרבותית ניתן למצוא בין היתר בקובץ מאמרים בעריכת אילן גור-זאב תחת הכותרת "חינוך בעידן הפוסטמודרניסטי".

[x] משה קליין, ידידי, כותב סילבוס כך "סי-לבוס" ("כן, בוס, מה שתגיד")

הרהורים בקול [1] – נכתב בשנים הראשונות של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

  אולי אחת המוטביציות העמוקות ביותר שהציתה בי, בימי בית הספר התיכון, את הרצון להקים בית ספר אחר לכשאגדל הייתה טכסי יום השואה. בשעה שעמדתי בחום יחד עם עוד אלף התלמידים שהמנהל התגאה על מספרם והעמידם שורות שורות להאזין ל”לזכור ולא לשכוח" אמרתי בליבי – כבר שכחתם. אני זוכר חיבור שכתבתי אז ובו ניסיתי להתיחס לשאלה איך קרה שהנאצים עשו את מה שעשו. זר היה לי הרעיון שיש משהו באומה הגרמנית שהוא רע מיסודו.  המסקנה הייתה מאוד ברורה: טכסי השואה קורצו מאותו החומר שגורם לאנשים לאבד את אנושיותם. האשמתי את אותם מתחסדים שראו בגרמנים חיות אדם בשעה שאני ראיתי בעינהם שבנסיבות דומות הם יכלו להחליף אותם.

  כשגדלתי התווספו ליום השואה עוד סיפורים שונים שתויקו בנפשי כמשמרת זכרון. היה הסיפור על הניסוי המפורסם בו נבדק הובא לקבוצה של 10 אנשים שתולים אשר אמרו בכוונה על קוו אחד שהוא ארוך יותר מן השני למרות שהיה ברור שההפך הוא הנכון. הנבדק ה11, ברוב המקרים חזר אחריהם כהד. הרשימה אותי אז, והיום, העובדה שדי היה שאחד מתוך 10 השתולים היה אומר את התשובה הנכונה כדי להפוך את היוצרות. היה הסיפור על ניסוי פסיכולוגי אחר בו נבדקים הובאו למעבדה ונתבקשו לתת מכות חשמל לנבדק סמוי כדי "לנסות סוג חדש של למידה". את הנבדק הסמוי (שהיה מתחזה) הם לא ראו אך הם שמעו את צעקותיו ואלה התגברו ככל שהעלו את הזרם. רובם המשיכו לסובב את החוגה על פי הוראות המדענים בעלי החלוק הלבן גם כשהצעקות היו מחרישי אוזניים ואפילו כשאלו נדמו והסימון בחוגה הראה "סכנת חיים". הם המשיכו מכיוון שהיה שם איש בחלוק לבן, סמכותי מאוד, שאמר להם להמשיך. וישנו גם הסיפור שששמו כמדומני "הגל" המספר על ניסיון שעשה מורה להיסטוריה בשחזרו את התהליך בו הצליח הטלר בשלטון מבלי לספר לתלמידיו שזה העניין, הוא הצליח בדרך זו להרחיק לכת באופן מבהיל ומעורר מחשבה. והיו עוד סיפורים רבים שלא מחמיאים במיוחד למין האנושי.

Buy cheap Viagra online

  זה קל להגיד "לי זה לא יקרה". אבל אם לא אבין למה זה קרה מכתחילה, אם אמשיך לטעון שרק הם מסוגלים לכך ואני אדם מוסרי, מצפוני, מאמין וכן הלאה אין זה אלא מטפשות.

  הסיפור כפי שאני מבין אותו פשוט – אני מאמין שאדם לא יכול לפגוע באדם. אדם אינו יכול לעמוד נוכח אדם ולפגוע בו מתוך כוונה. הנאצים לא הרגו בני אדם, הם הרגו אוביקטים. קדם לרצח ההמוני, להתאכזרות הבלתי אפשרית, המעשה בו הם הפכו את היהודים לאוביקטים – למשהו זר, השייך לעולם הלז – משהו שאין בו חיים אוטנומים, משהו שאין לו תנועה עצמית, ובעיקר למשהו שאינו בן שיח, שלא ניתן לפנות אליו בלשון אתה. משהו זר שגם אם הוא פונה אליך בלשון אתה, גם אם הוא קורא לך, ואין בעולם קריאה גדולה ועמוקה יותר מאשר קריאה זו של אדם לאדם, גם אז, אתה לא נותן לקריאה זו להכנס לליבך. הוא קורא לך בשמו הפרטי, מחפש את עיניך ואתה נשאר אטום. זהו החטא הגדול ביותר של האנושות. כאן נעשה כבר רוב הרצח. מה שמפריד כעת בין זה לבין הרצח המעשי אינו אלא ההתניות, המוסר והקונפורמיות החברתיים. אלה כידוע משתנים לא פעם ובמהירות רבה לכיוון זה או אחר. יום אחד מותר להרוג ערבי, יום אחר מותר להרוג "מוסר ישראל השלמה", וכן הלאה.

  יש המון סיבות להפיכת אדם אחר לאוביקט, יש המון סיבות לחרשות זו נוכח קריאתו של אדם אחר, יש המון סיבות להימנעות זו ממפגש אני אתה. ישנן הדעות הקדומות, הפחד, הצורך להגן, הקונפרמיות, ההשתעבדות לסמכות, המוסריות, כולם תרוצים טובים אבל אף אחד לא משכנע ממש. בהקשר לזה אני רוצה לצטט קטע שכבר ציטטתי מספר פעמים:

"הוויה היא קטגוריה שאי אפשר לצמצמה לאינטרקציה של נורמות חברתיות ומוסריות….אכן מוסריות כפיתית ונוקשה מתעוררת באנשים מסוימים בדיוק כתוצאה מהעדר תחושת קיום. מוסריות נוקשה היא מנגנון פיצוי שבעזרתו משכנע היחיד את עצמו לקבל את האיסורים החיצוניים משום שאין לו כל בטחון בסיסי כי לבחירותיו שלו יש תוקף כלשהו משל עצמן…"[2]

וההוויה כפי שאני מבין אותה היא קריאה והיקראות. עבורי זה קסם הבריאה. פועה, בת ארבעה חודשים וכבר בחודשה הראשון בעולם שמתי לב שהיא יודעת כשפונים אליה והיא נענת כאתה לאתה. החיבור הזה במפגש של עיניים עם עיניים הוא האלכימיה של הנפש, תמצית הבריאה כולה.

  ועכשיו לעניין החופש. החופש מאיים עלינו ובצדק. האפשרות לתת לילדים להסתובב בלי השגחה מעירה בנו את כל החרדות שהתממשו בספר "בעל זבוב". ואכן, בעולם של לזים החופש הוא אסון. בעולם של לזים החופש הוא הפקרות, הוא גסות, הוא אלימות. אבל כל אלה מקורם אינו בחופש עצמו, החופש רק מעצים אותם. עניין זה הוא פשוט – במקום בו אתה מתיר את כל הצווים המוסריים, האיסורים החברתיים, הטאבו, שם אתה מגלה את היחס הממשי של אדם לאדם. אך אני רוצה להפנות את תשומת ליבנו שהחשש שלנו מ"בעל זבוב" הוא חשש מפני אנשים שהפכו ללזים. אנחנו לא מפחדים מילדים תמים, שאנו אוהבים אותם בכל ליבנו בשל זיקת הנוכחות שלהם לעולם, אנו מפחדים שלהם, לילדים הרכים שלנו, יקרה משהו בשל מישהו או משהו שהוא זר לנו, משהו שאנחנו לא מוכנים לפגוש, לא מוכנים לכונן איתו יחס של אני אתה, משהו שאנחנו עצמנו הפכנו אותו לאוביקט – אלה "ההם" שעשויים לפגוע בו. והם ישארו מפחידים כל עוד לא נגלה אותם מחדש כברואי אלוהים השואפים לטוב.

כותב ניל על בית ספרו סמרהיל:

"הצבנו לעצמנו ליצור בית ספר אשר מאפשר לילדים את החופש להיות הם עצמם…נקראנו לא פעם אמיצים, אבל זה לא דרש אומץ. כל מה שזה דרש הוא מה שהיה לנו – אמונה שלמה בילד כטוב, לא כיצור רע…אמונה זו בטוב הילד מעולם לא התבדתה, יותר נכון לאמר שהיא הפכה לאמונה סופית"

אמנם נכון, הילדים מביאים עימם את הלז, הם עשויים להתנהג זה אל זה בזרות, כאוביקטים, ומתוך כך לפגוע זה בזה, אך זרות זו עדיין יש בה הרבה פחות לזיות מן הפרשנות שלנו. הלז שלנו הוא הזר המחריד שאין כל אפשרות לתקשורת עימו, שהוא אטום לחלוטין ומגובה בכל הסיפורים המחרידים שליקטנו במשך חיינו. כל אלה מעמידים חייץ בלתי חדיר ההופך את הזר לאוביקט גמור, קשיח וחסר כל תנועה פנימית. אצל הילדים הרבה יותר פשוט להפוך לז זה בחזרה לאתה נוכח, זורם, בן שיח, אח, חבר. האלימות שקרתה במפגש של לז בלז נעלמת במהרה ונבלעת בתוך הפעילות היצירתית המשותפת.

בגלל זה כל כך חשוב לנו בגישור ששני הילדים יחזרו לדבר זה עם זה. לפעמים זה נראה הקפדה מוזרה, כשאנו מבקשים מן הילדים לפנות זה אל זה בלשון אתה ולא שכל אחד יספר על האחר. אך יש פה קסם שעובד. ברגע שילד מדבר אל ילד אחר, ברגע שהוא נאלץ להקשיב לו כיוון שאלה החוקים של גישור (כל אחד מדבר בתורו), הוא לא יכול שלא להיפגש עם נוכחות של אתה אחר. ומדהים לראות באיזו מהירות, אחרי גישור, שני ילדים ניצים הופכים בחזרה לידידים. זה לא משהו שאנחנו המבוגרים עושים, אנחנו רק שומרים על המסגרת, אלה הילדים המכוונים לטוב, אלה הילדים שאים יודעים עדיין לאטום את ליבם, אלה הילדים שבאופן כלשהו ניזונים מן המפגש הבלתי אמצעי של אתה לאתה.

  אנחנו  חיים לחילופין בין עולם הלז ועולם הנוכחות, בין עולם של הסתר פנים לעולם של מפגש פנים אל פנים. תרבות המבוגרים מכילה אינספור לזים שהילד הנוכח צריך ללמוד להתמודד איתם. זהו מעגל של הפנמה – הלז עובר תהליך בכדי להפוך מחדש למקום ביתי, למקום אינטימי, וככל שהמפגש מבטיח נוכחות מקיפה יותר, כך הוא מציע, במקביל, את האפשרות לזרות עמוקה ואלימה יותר. את הבחירה המקומית של הילד בלז צריך להבין על רקע רחב יותר. האם מעשה הלז הוא חלק מכיוון שבו הילד הופך לזר יותר ויותר לעצמו ולעולם או שהוא נבלע בזרם שבו הילד נוכח ושומר על קשר עם מציאותו?

  אי אפשר להוציא מקרה מתוך הקשרו – אותו לז, אותו מעשה של ניכור ואלימות, כשהותך בזרם החיים, יכול להפוך לעוצמה חדשה של נוכחות המאפשר מפגש חדש ורב נוכחות. אותו פחד מפני הזר, כשאנחנו מוכנים לפגוש אותו, הוא מקור של אור. אך אותו מעשה של לז שנשאר לז וגודר ככזה משום שבודדו אותו, מפני שמנעו פגישה פנים אל פנים, מפני שלא איפשרו את ההזרמה שלו ואת ההבאה שלו בחזרה למקום אפשרי – אנושי, אותו לז שאבד בתוך כותרת החרדה שלו, יהפוך לגרעין לא מעוכל שמניב אלימות. כך קורה לאדם שמרגיש אשם ולומד לראות את מעשהו כדבר זר ממנו הוא מרחיק את פניו, ואשר ממנו הוא מבקש להתנתק, לא רוצה לדבר עימו. אדם כזה אולי לא רוצה בגישור, אך הגישור חיוני לו.

 אמנם, אנחנו לא יכולים לחיות בעולם שכולו אתה. הלז מקיף אותנו מכל עבר,

 אבל יכולה להיות לנו ההתכוונות ואולי גם החוכמה המבינה לאן שואף הלז ולאן שואף האתה, כדי שנוכל לבחור…


[1] במסגרת הדפים להורי מיתר (1996)

[2] "גילוי ההוויה" עמוד 88

לילד שיח – נכתב בשנתו השביעית של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

כשאני מנסה להגדיר באופן חיובי יותר מה היא אותה אומנות שהייתי רוצה להתמחות בה, מה הוא אותו דבר שאני עושה במיתר ואני רוצה להעמיק את עשייתי בו, מה הוא התפקיד בעצם, הסיבה העיקרית לעבודתי, הדבר אותו אני עושה, אמור לעשות, במיתר – המקצוע שלי, אני מגיע בסופו של דבר אל העניין הזה של הולדת שיח.

נכון, הילד הוא לא התכלית והמטרה שלי. אין זה מתפקידי לעצב אותו, להתייחס אליו כמושא של עבודתי, לראות בו, באידיאל שלו, את ה"מוצר" והמטרה של עבודתי. רק הוא רשאי, אם בכלל, להגיד מי הוא. ובמובנים רחבים ועמוקים זה היה נכון להגדיר את תפקידי במונחים שלילים של שמירת מרחק – אין לי זכות להתערב. אלה החיים שלו, אני אוהב אותו לכן לא איכפת לי ממנו. אלה המילים שהשתמשתי בהן. כן להציב גבולות, זה תפקידי, שנגזר מאחריותי, אבל לא יותר מזה. בוודאי לא כל אותו מעשה חינוכי של טיפוח והעשרה שמטרתו להפוך את הילד למן מוצר יפה, מלא ידע, מלא חוכמה, גאווה להוריו. כל זה מבזה את האדם.

אבל היום, אחרי שבע שנים אני גם אומר שהליכה זו צעד אחד אחורנית, אינה מספיקה. יותר מזה היא הייתה מבלבלת בשבילי והביאה עמה הרבה חוסר אונים. כי אם תפקידי הוא רק להיות, להוות דוגמא, ואם אחריותי מתגלה רק בנקודות מפתח, ולפעמים יכולה לעבור שנה בלי שתהייה שם קריאה אלי, אז מה הוא התפקיד שלי? אני מתכוון, מה הוא התפקיד שלי בשונה מהורים, אולי, בשונה מאדם שנוכח והילד נוכח לידו. כי כשמבקשים ממך להיות נוכח, אז מה אתה עושה בעצם ועל מה משלמים לך? על מי שאתה? ואם כך האם זה אומר שהכל עובר? שאין הבדל? שאין עבודה שאתה יכול ורשאי לעשות עם עצמך?

וכמובן היה גם העניין הזה של נתינה. המקום הזה של צעד אחד אחורנית, הוא יסתדר לבד, הוא לא צריך אותי, זה גם המקום שבו צמצמתי את האפשרות שלי לתת. זה המקום, שבו, גם אם התכוונתי אחרת, הולדתי את האדישות. הוא שם, אני כאן, ירצה, ילמד ממני, לא ירצה, זכותו. אני שם בשבילו רק מתוך אהבה, מתוך רצון לקשר, (שקיים גם בין מבוגרים), כלומר כשמתחשק לי, כשבא לי מבפנים, וכן הלאה. אחרת, הוא שם, ואני כאן. איני מתערב בעולם שלו. אלה החיים שלו. הוא צריך לקחת עליהם אחריות. אני מתערב רק כדי לשים גבולות, כדי להגיד מה רע. כך אמרתי יותר ויותר חזק בשנים האחרונות, אבל אז מה עם הנתינה? ואיזה סוג של נתינה אני יכול לתת שאינה חונקת, ולא חודרת, אלא באמת גואלת?

אז יש לנו כאן, בעמדה שפיתחתי לאורך השנים, בעיה עם עניין זה של הגדרה לא ברורה של תפקידי, של חוסר גאווה מקצועית, של אי אפשרות לפיכך לאבחן מה הוא נכון ומה לא אלא על פי אינטואיציה פנימית, של חוסר יכולת לעבוד על עצמי, לרצות להיות טוב יותר במשהו, כי אני לא יודע מה המשמעות של טוב יותר מלבד "להיות נוכח יותר", וזה עניין לא ברור, כי לפעמים להיות נוכח יותר פירושו לא להיות נוכח. ויש את העניין הזה של הגבלת הנתינה. כל אלה הן בעיות שקשורות לעמדתי בשנים האחרונות.

אז כעת אני רוצה להתוות דרך חדשה כזו העוברת בין "צעד אחד אחורנית" לבין "מעשה החינוך הרגיל שכולו עיצוב, חדירה, והחנקה".

הנה מה שאני אומר, אם כן: מה היא האומנות שאני מתמחה בה, מבקש להתמחות בה? ילוד שיח. מה זה אומר? זה אומר שהנושא שלי הוא לא הילד. נכון. הילד במובן זה הוא ביטוי למשהו עמוק יותר. כי האדם אינו אובייקט, הוא שיח. ואני לא רוצה לקחת פיקוד על השיח ולא על הילד. גבולות כן, הנהגת קהילה כן, וכל הדברים האחרים שאמרתי בעבר, כן. אבל הדבר שעומד במוקד העשייה שלי, אינו הגבולות, ולא הנהגת קהילה, ככלות הכל, אלא הולדת השיח.

מה זה אומר?

ניקח סיטואציה שבה ילד רוצה לבנות קופסא. הנה מספר קולות שעלו בי בעבר:

  1. השפרה: הא מצוין, זו הזדמנות ללמד אותו כל מיני דברים, כמו למשל גיאומטריה, מדידות, ניסור. ובסוף התהליך אני גאה בכך שהוא חכם יותר, עשיר יותר מפותח יותר. ניצלתי הזדמנות, כמו שאומרים כדי להגדיל את הילד. אני גאה ומאושר בעבודתי כי בתשובה זו אני מרגיש שזו תכליתי: לגדל את הילד. יש לי יחס פטרוני אליו. אני מתייחס אליו כאל מוצר שצריך לשפר. אני בונה אפילו תוכניות לימודים של איך אפשר לנצל הזדמנויות כדי לשפר ילדים.
  2. אי התערבות: הוא רוצה לבנות קופסא, מצוין, שיבנה קופסא, מה הוא רוצה ממני, זה העניין שלו, לא שלי. הוא זה שרוצה לבנות קופסא, הוא צריך לקחת אחריות על החיים שלו וכמה שיותר מהר. אני לא כאן כדי לשרת אותו, כדי לעצב אותו וכן הלאה. אני יכול לעזור לו, זה כן. אם אני רוצה. אם הוא רוצה. אבל בסופו של דבר זה עניין שלו. מה תפקידי בעניין זה? אני רוצה שיהיה עצמאי, שיהיה אחראי, אבל אני רוצה שהוא יהיה את כל אלה מעצמו. ואני אומר העולם ילמד אותו לקחת אחריות.
  3. גמילה מחינוך: בעצם השאלה בכלל לא צריכה לעלות, אין דבר כזה שנקרא חינוך. אנחנו חיים ביחד, אין לי שום תפקיד ביחס אליו. תפקידי הוא להנהיג קהילה. וזה אומר בין היתר לספק חומרי גלם, הזדמנויות להפעלת יכולת. עכשיו, אחרי שסיפקתי את התנאים, שיעשה מה שהוא רוצה. דאגתי לקנות מסור, להביא עץ, להקים נגריה. להיות שם בתור דוגמא למי שבונה קופסאות, להביא ספקים ודוגמאות לקופסאות בנויות, ומכאן, שימשיך לבד. אלה החיים שלו, לא שלי. אנחנו חיים ביחד. אין כאן שום עניין של חינוך.
  4. אומנות השיח: כן, אלה החיים שלו, נכון, אבל לי יש מתנה לתת לעולם. משהו שלא קשור רק בנוכחות שלי, ולא רק בתור הורה בעל ניסיון, אלא אומנות מיוחדת, מומחיות מיוחדת שפיתחתי, ואני ממשיך לפתח. זה הדבר שאני יודע לעשות. כמו שיש כאלה שלומדים לטוס ומתמחים בזה, ואחרים שיודעים איך לנגן, או לנהל חשבונות. זה הדבר שאני יודע לעשות. וזה הדבר שאני מביא עמי לכל מפגש. זה אומר שאני קשוב למפגש הזה של "בניית קופסא" ויודע לזמן בו דיבור. כלומר יש לי את המיומנות הזו להפוך מפגש למשהו עמוק, מצליל. למה זה טוב? האם זה הכרחי? זו השמחה שלי. זו הדרך שלי "להעלות ניצוצות". אני לא יודע אם זה הכרחי. אבל זה מה שאני אוהב ויודע לעשות. כלומר, יש לי תפקיד. ויכול להיות שבשלב ראשון תפקיד זה מצומצם רק לסוגים מסוימים של שיח. לשיח שילדים מעורבים בו זה בסדר. אבל המטרה שלי היא לא להפוך את הילד למשהו אחר, אלא לברך את השיח המשותף, כדי להזמין את האפשרות העלומה. כדי לעורר את ההשתאות, את תחושת החסד שנובעת משיח עמוק.
  5. בכל מקום יש מפגשים. הכל מורכב ממפגשים, ולי יש כמו מן מטה קסמים כזה שמאפשר למפגש שחור לבן להפוך למפגש צבעוני. זו אומנות, אם תרצו, האומנות לילד את היפה. וכמו כל אומנות גם כאן יש מקום לטכניקה ואפילו טכניקה שאפשר וצריך ללמוד ולהתפתח בה, אבל כמו בכל אומנות, יש עניין שהוא מעבר לכל טכניקה. לכן זו אומנות. הייתי אומר שתפקידי הוא "לצייר מפגשים" אלמלא הידיעה שאומנות זו היא אומנות של ניווט, לא של שליטה. אתה לא מצווה על הרוח, ולא מצווה על הגלים, אתה לומד לחבור אתם כדי להניב את התנועה של הסירה. אותו דבר כאן. חלק בלתי נפרד מאומנות כזו היא לדעת מתי לא להיכנס למים.
  6. אז אם לחזור לילד שרוצה לבנות קופסא: האומנות שלי היא להפוך את המפגש הזה מעשייה מכסה, תועלתנית, להזדמנות למקום של גילוי עצמי. תגידו ומה אם הילד רק רוצה לבנות קופסא ולא יותר מזה? לכן זה הזדמנות, ברכה, ולא ציווי ולא אונס.
  7. מה הוא לב ליבה של אומנות זו? אני חושב שזו ההצטמצמות של אומן השיח. כן גם כאן יש צעד אחד אחורנית, אבל לא צעד אחורנית כדי להשאיר את השיח, את הילד, בתוך ריק, אלא כדי לפנות חלל לגדילתו של הטוב, שהילד הוא המוליד אותו. מה שיקרה בתהליך הזה שהקופסא ובנייתה יהפכו להיות חלון לעולם מרתק, שבניית קופסה תהפוך לשפה חדשה שבעזרתה אפשר יהיה לדבר עם העולם, ובעיקר בעזרתה אשר יהיה להקשיב לעולם. 
  8. שוב ושוב: למה זה טוב? מה המטרה של כל זה? לא, לא שיפור הילד, ולא סקרנות מדעית, ולא איזה חובה מוסרית, אלא בעיקר עבודת אלוהים חיים.
  9.   ניסיתי הרבה לחשוב אם אני בתור אדם מבוגר מוכן להיות בצד השני, כלומר זה שנפגש עם אומן שיח. זה היה חשוב לי כדי לנקות את כל יצרי הפטרונות והעיצוב המלאכותיים. אני יודע שאני סובל כאשר מנסים לשנות אותי, להעביר אותי תהליכים חינוכיים, להגיד לי מי אני ומה טוב בשבילי. אני סובל כאשר מישהו לוקח מן עמדה מתנשאת בתוך שיח כדי "ללמד" אותי. (כמו עמדה של מטפלים, ופסיכולוגים למיניהם). אבל אני שמח כאשר מישהו מיילד אצלי יכולת. עוזר לי לגלות שאני יכול לדבר בשפה חדשה. עוזר לי לשמוע צלילים שלפני כן לא שמעתי. ברור לי שכל מי שיעזור לי בדבר כזה לא יעשה את זה על ידי זה שיגיד לי מה לעשות, אלא על ידי זה שיצמצם עצמו, יפנה מקום להתנסות שלי.
  10. וכי אני לא מכיר את ההבדל המדהים בין שיחה עם אדם שאני יוצא ממנה מעורפל וסתום, ובעיקר מרגיש חסר ערך, שאין לי באמת מה להגיד, שבעצם הכל כבר נאמר לפני, והעולם הוא רדוד ושטוח לעומת שיחה עם אדם שממנה אני יוצא עם איזו תחושה גדולה של גילוי ועומק? ואני יוצא משם בתחושה כזו לא בגלל משהו שהוא אמר לי אלא בגלל משהו שהתאפשר לי להיות במשך השיחה. מכיוון שהוא, באופן רגיש הצליח ליילד אותי, לילד אותו, לילד שיחה בעלת משמעות. לא רק אמרנו דברים, בעיקר שאלנו שאלות, יצרנו דבר חדש. התגלינו לעצמנו מחדש.
  11. ממה אני מפחד: שכבר לא אוכל לחיות חיים טבעיים, שהכל יהפוך לחיים מלאכותיים ומאוסים כי בכל מקום אני ארגיש בתפקיד, בכל מפגש אני אנסה להפוך את המפגש למשהו שהוא לא, להכניס בו עומק וכן הלאה. אבל אני חושב שכאן צריכה לבוא הצניעות לעזרתי. עצם פעולת הצמצום תורמת לעניין. אני לא מעצב שיח, אני מזמן שיח. מה שמגיע הוא לא משהו שעשיתי אלא הוא יפעתו של העולם, ועומק משמעותו. לאלה אני נותן לחלחל על ידי זה שאני מפנה מקום, יוצר חלל. זהו דבר שליבו הוא הקשבה והוא מזרים חיים לכל מקום. אני לא הבמאי של השיח. אני המברך, המתפלל, אחד השחקנים. או אולי אחד המעודדים.
  12. אומנותי היא אומנות מאה השפות. היכולת הזו להפוך מפגש חד ממדי למפגש רב ממדי. אבל זה לא משהו שאני עושה. המשמעות, התגלית שהעולם הוא עמוק כל כך, אינה באה אל תוך השיח כי אני הכנסתי אותה פנימה. היא נולדת כי ידעתי לעשות דבר מה, ידעתי ליילד.
  13. לכן אני אומר: אני מיילד שיח. זה הדבר שאני יודע לעשות בנוסף להיותי נוכח, הורה, איש קהילה וכן הלאה. זו האומנות המיוחדת שאני חשוב שאנשי צוות במיתר צריכים ללמוד ולהתמחות בה שנים על גבי שנים. זו ה"גאווה המקצועית שלהם" הזהות של עבודתם. כי יש משהו בעייתי מאוד לשלם למישהו רק כדי שיהיה.
  14. וזה הדבר שאני חושב שכצוות צריך לחקור אותו, ללמוד אותו, לפתח אותו. לבנות תוכנית מחקר.
  15. כל כך הרבה דברים בחיים אני עושה באופן שטחי, אפור, בתחושה של "לעשות רק כדי לסיים" ולעבור הלאה. כל כך הרבה דברים יש בהם סוג של זלזול בהיות וזולות של החיים. כל כך הרבה דברים מתגלים כך נטולי משמעות, דלים, טכניים, עבודה אפורה שעושים כדי לעשות. כל כך הרבה דברים אין בהם חדווה ותחושת חירות. כל כך הרבה דברים נדמים כנטולי טעם. נטולי משמעות. כשאני אומר כל כך הרבה דברים אני מתכוון כל כך הרבה מפגשים. כי מזה בעצם מורכבים חיינו. עוד מפגש ועוד מפגש ועוד מפגש. פעם עם אדם, פעם עם חומר, פעם עם רוח. בכל המקומות השטחיים האלה יש תחושה של הסתר, של עולם ששותק. אומן שיח, יודע לעשות משהו כדי להזמין את הדיבור של העולם. עשיית קופסא שבקלות יכולה להפוך למן מטלה אפורה שנושאת עמה את אכזבת אי הדיוק, את תחושת חוסר האונים, את ההחמצה על כך שזה לא היה משמעותי, את התהייה של "למה בעצם רציתי לעשות את הקופסה הזו, כל כך לא חשוב…", יכולה גם להפוך למן מפגש שאני יוצא ממנו חיוני ולפתע כל העולם מדבר יותר, מחייך יותר, משמעותי יותר. לא תמיד זה אפשרי, נכון. וחלק בלתי נפרד מכל אומנות שיח היא לדעת מתי לא להיכנס למים. יש יום שהכל אפור וצריך להישאר כך. ככלות הכל גם אפור הוא אחד מצבעי העולם. גם לו מותר להיות.
  16. מה עושה אומן שיח, הוא מגלה נתיבים אל העולם הממשי. הוא רואה בכל מפגש הזדמנות לפתוח חלון של אור.
  17. מפגש עם נמלה: יכול להפוך לסיפור של ערמת עובדות משעממות שממשיכות להאפיר את העולם. ויכול להפוך למשהו אחר. אני חושב שמתחת לכל צריכה להיות אמונה שאכן יש עומקים בלתי נדלים שממתינים לנו (או שאנו ממתינים להם). כביסה, בישול, סידור, בכל אלה יש מן תחושה של רדידות, של חוסר חיוניות, לפעמים. אפשר אחרת.
  18. Buy cheap Viagra online

  19. הייתי חושב על מן דבר כזה שנקרא העצמה. אני במפגש שלי מעצים את הילד. אבל אז שוב אנחנו נכנסים למשהו שאני עושה לילד. נכון שכל העצמה היא התהליך שבו האדם האחר מגלה את כוחות עצמו, אבל בכל זאת זה ממוקד בתוך האובייקט אדם. כביכול הוא הנושא. כביכול זהו מן תהליך כזה שמתווסף, שהילד יהיה עצום יותר ויותר בכל מפגש. זה לא העניין. העניין הוא, כמו בריקוד, הריקוד עצמו. מתוך זה ייקח הילד מה שהוא רוצה. אבל החיים הם לא מה שיהיה בעתיד אלא מה שיש עכשיו. אני הופך את המפגש למשהו משמעותי עכשיו לא כדי שבעתיד הילד יהיה חזק יותר, אלא כדי שעכשיו נצליח להקשיב למוזיקת המעמקים. לא לרפא אתה ילד, לרפא את המפגש.
  20. הרבה פעמים אני נכנס לאינטראקציה עם ילד ובשלב כלשהו אני אומר לעצמי: "למה, הרי זה לא מעניין אותי, גם הילד לא מעניין אותי, בעצם, (לא הוא ולא הוריו), וגם הילד עצמו לא ממש מתעניין, אז מה אנחנו עושים בעצם, מנסים להעביר זמן? סתם משחקים איזה משחק של העמדת פנים? מנסים לעשות משהו כדי שיוכל להגיד להורים שלו שעשה משהו במקום לעשות כלום?". אני עייף, ורוצה ללכת למקום אחר, לעשות דברים משמעותיים יותר, אתגרים יותר, ומרגיש שעם הילד הזה או עם קבוצת הילדים האלה אין לי ממש עניין, במילא הם מכורים לטלנובלות, חיים בתרבות שאני לא יכול לשנות, כנראה, אז מה יועילו כל האידיאלים שלי, וכל הכוונות הטובות שלי, וכל ההשקעה הזו. הרי אני לא רוצה לבדר אותו מכיוון שאין לו משהו אחר לעשות. לא רוצה להיות עוד טלנובלה. ממקום כזה די ברור שהעשייה המשותפת שלנו, בין אם זה יהיה לבנות קופסא או לחבר שיר, תהייה רדודה, ותוציא את כולם עם טעם תפל. ממקום כזה באמת שילך לעשות מה שבא לו ואני אמצא את אותם ילדים שיותר מעניין לי לדבר אליהם. אבל:
  21. אבל: אם אני רואה את תפקידי שמחכה לי בכל מקום לא קשור בילד זה או אחר, ולא קשור בעניין שלי דווקא, אלא בתהליך הזה של יציאה לחירות, של ילוד שיח, כי אז יש לי כאן אתגר. ויותר מאתגר, יש כאן סבלנות ואהבה. אני לא עושה את זה בשביל הילד. או מוטב לא בשביל האגו-ילד-אובייקט. אני עושה את זה למען האפשרות הטמונה בילד, הטמונה בעולם. ובמובן זה הילד הוא כביכול כמו צינור למשהו אחר שכולנו משרתים אותו. שאנחנו עוזרים לו לבוא לעולם. האפשרות של האהבה. התכלית של המפגש ושל המאמץ ה"מקצועי-אומנותי" שלי הוא לא מה יצא מזה לילד, ואיזה חוויה טובה או ניסיון עשיר הוא ישא כעת במוחו. התכלית שלי היא גם לא מה יצא לי מזה. אלא ההתמסרות שאנו מתמסרים למשהו שהוא גדול משנינו והוא נולד כאן, הצלחנו לילד אותו. לפעמים זה רק גילוי של ילד שהוא יכול, איזו גאווה כזו שהוא נושא עמו. ואל תחשבו שגילוי זה משהו שנמצא בילד-אגו-אובייקט. לא הוא נמצא באינסוף ואין זה אלא הביקור של האינסוף אצלו. אצלנו, כיוון שאני הייתי שותף להולדה הזו. זה כמו הביקור של האינסוף דרך יצירת אומנות, או דרך כל עשייה שיש לה איכויות מיוחדות של נוכחות והקשבה. הרבה מתהליך היילוד הזה, כבר אמרתי קשור לצמצום שאני מצמצם את עצמי.
  22. הצמצום: כלומר לא רק שאני מפנה מקום אלא שאני מפנה מקום ונשאר נוכח באופן שמאפשר אכן לילד לגלות מי הוא. כלומר מקור של אינסוף שמתגשם במפגש. חירות הבעה. אני מצטמצם, עושה צעד אחד אחורנית אבל מברך את החלל שנותר ב"פרו ורבו". אני מצטמצם ובו זמנית מזמין אותו לגדול בתוך החלל שהתפנה. זו הצטמצמות אקטיבית, לא רק וויתור, התרחקות, אלא דווקא התקרבות, הקשבה, מאפשר לשני להיות. לפעמים בכוונה רבה אני מתרחק לגמרי, לא נשאר פנים אל פנים, אבל בכל זאת אני שם. והוא יודע את זה וזה אחד הדברים שמאפשר לו להמשיך בדרכו, להעמיק את שיחו.
  23. זה קשור לאופן שבו אני מצטמצם. לצורת המרחב ואיכות המרחב שאני משאיר אחרי, במקום שהתפנה.

גידול ילדים זה קשה

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

הצילו! במוקדם או במאוחר יצעקו ההורים החדשים. מעולם לא סיפרו להם שזה קשה כל כך. הם לא זוכרים שזה היה כל כך קשה להוריהם. והנה כעת הם כאן, ונראה שזה לא עומד להיגמר בקרוב. האמיצים ביותר שבקרבנו הולכים בעניין הזה על כל הקופה: סובלים בשקט, לוקחים את ההורות כאתגר גדול, כגורל אישי, משכנעים את עצמנו שיש פה שיעור חשוב שעלינו ללמוד אותו. הפחות אמיצים מצליחים לשרוד מיום ליום על ידי דחיקת הבעיה והקטנת ממדיה למינימום. זה לא קורה בלי רגשי אשמה, ותחושה שהם לא נוהגים כשורה, אבל הם מרגישים שאין להם ברירה – "שהילד יהיה במעון, הוא יתרגל".

האמת היא שזה קשה אובייקטיבית. קשה יותר ממה שזה היה בעבר. וזה קשה מכמה סיבות:

  1. ההורים הטריים נקלעים על פי רוב להורות ללא כל ניסיון מוקדם. בפעם האחרונה שהם היו בחברת תינוקות באופן יומיומי זה היה לפני עשרים שנה, ואז הם היו ילדים קטנים בעצמם. מאז הם התרגלו לחיות לבד, למען עצמם ובן או בת הזוג. איך הם אמורים לדעת מה לעשות בתור הורים? לו היו גדלים בתוך חמולה היה להם שפע של הזדמנויות לפגוש הורים אחרים, לעזור להם, להיות מחליפי הורים בתקופות שונות, אבל הם לא. הם חיים במבודד, ובמשך שנים רבות הם התרגלו לנהל את חייהם האינטימיים כשהם מפנים גב לחוץ.
  2. הם לבד. בדידות נוראה. זה לא היה אמור להיות כך. זה חלק מן האסון של המשפחה הבורגנית המודרנית. הורים לא אמורים להיות לבד עם ילדיהם כל הזמן. לאורך כל ההיסטוריה האנושית גודלו ילדים על ידי המשפחה המורחבת: דודים, דודות, בני דודים, סבים וסבתות, קרובים וחברים. ההורים היו עוד אפשרות אחת. באופן כלשהו, בניסיון הבורגני לחקות את האצילים, אימצנו לעצמנו את הסטנדרטים המבודדים של משפחותיהם, אבל שכחנו שלאצילים היו משרתים למכביר. לא כן לאימא ולאבא הטריים. העניין אינו טמון רק בקושי מקומי, אלא במערכת שלמה המגלגלת ומגבירה את עצמה. אימא שהיא חלק מחמולה יכולה למצוא לעצמה את הפנאי לעצמה כשהיא זקוקה לכך ולחזור אל ילדיה מתוך געגועים, רעננה ומלאת השתוקקות. אימא בודדה שחייבת לסחוב את העול כי אין מישהו אחר לצידה הולכת ונשחקת ויוצרת סוג של קשר עם ילדיה שרק מגביר את המצוקה. חייה הופכים להיות קודש לחיפוש אחר "שלווה". (לא מזמן שאלתי ילדים מה זה שלווה וילד אחד ענה: "זה כשההורים רוצים לנוח"). האינטנסיביות הזו של עשרים וארבע שעות ביממה שההורים האמיצים מרגישים הכרח להתמודד עמה היא קשה, לא טבעית, לא בריאה, וכמעט מעבר לכוחות אנוש. לא כך אמורים לחיות אנשים.
  3. Buy cheap Viagra online

  4. לא רק ההורים לבד. גם הילדים. גם הם לא אמורים להיות לבד כל הזמן עם הוריהם ומעט החברים של משפחתם המצומצמת. הם מתקוטטים הרבה בין היתר מכיוון שהם נתונים במצור. כלואים בין קירות הבית בחברה כל כך מצומצמת.
  5. איכשהו היה אפשר להחליף אולי את המשפחה המורחבת על ידי משפחה רחבה, ילדים רבים שמעסיקים זה את זה, לוקחים אחריות זה על זה, עוזרים בבית וכן הלאה. אבל, המגמה התרבותית היא הפוכה. יש מובן שבו שישה ילדים זה קל יותר משניים. אבל הורים רבים שמגיעים לילד השני מרגישים שעד כאן זה בהחלט מספיק.
  6. הילדים עצמם, המתרגלים להיות מרכז העולם, החיים בעולם שבו הערכים נשחקים במהירות ואין דבר שיעמוד במרכז מלבד רצונם העיקש, הופכים לקשים, לתובעניים, לאנוכיים וצדקנים. אין בהם את הכבוד להוריהם שהיה פעם מורשת תרבותית.

אז מה הפלא שהורים מרגישים חנוקים ומפתחים צורך עז לשלוח את ילדיהם למעון כבר בגיל שנה (ויש המקדימים לעשות)? אל נא נלך שולל בעניין הזה, אותו צורך של אמהות "לצאת מן הבית" הוא לא רק הצורך לפתח קרירה, להגיע להתפתחות אישית, לספק פרנסה. הרבה מזה, אם להיות כנים, זה הצורך "לברוח" מן הילדים, לקבל כמה שעות של שקט מוגן ועניני. והן צודקות, יש משהו לא אנושי בגידול של ילדים במשפחה המודרנית.

אבל המעון הוא לא פתרון. הוא רק דרך לדכא את הבעיה, ובדרך גם לדכא את הילד. המעון לא יעזור גם אם הוא יעבוד מסביב לשעון כולל בימי חג ומועד. הוא רק מגביר את הבעיה. אותם ילדים שגדלים במעון יהיו בעתיד עוד פחות מוכשרים לגדל משפחות. אותה צביטה בלב שיש כמעט לכל אימא ששולחת את ילדה למעון יש בה משום ראיית הנולד. בלב לבן האימהות יודעות שהמעון הזה לא בריא, שלא כך אמורים לגדול ילדים. כל זה הופך למכאני. ה"סידור" הזה לילדים הוא "מסודר" מדי, מודרני מדי, בלתי אנושי. עוד מעט נפקיד את הילדים במקומות אחסון, בקפסולות מזינות, ולא נצטרך לראות אותם יותר מלבד בחגים. איזו שלווה!

יש הדחקה עצומה בעניין זה ואידיאולוגיות כוזבות למכביר. קשה להורים להודות בפני עצמם שמקנן בהם החשק "להיפטר" מן הילדים. אני אומר להורים: לא צריך לברוח מלהגיד את זה, אכן, משימתכם קשה, וזה לא בגלל שאתם הורים גרועים, אלא מכיוון שהסיטואציה היא קשה. אבל אני אומר את זה בעיקר כדי שלא תמשיכו לברוח, כדי שתתגייסו להתבונן בבעיה ולהכיר בכך שהמעון, בית הספר, ושאר המסגרות המודרניות, הן רק תירוצים, סוג של כיסוי ואחיזת עיניים. הן לא באמת הפתרון. הבעיה נמצאת במקום אחר וכך גם הפתרון.

על אהבה בחינוך

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

האם אפשר לעשות חינוך ללא אהבה? ומצד שני האם אפשר שמחנך יאהב את כל הילדים שהוא אחראי עליהם? ואם אינו אוהב את כולם אז מה דינם של אלה שאינו אוהב? האם אהבה היא מסוג הדברים שאפשר לחייב או אפילו להתאמץ בהם? האם היא לא מסוג המותרות שאם ישנם מה טוב, אבל אם אינם הרי צריך ללמוד להסתדר בלעדיהם? ומצד שני, האם אפשר לוותר עליה כל כך מהר?

ואולי מה שנדרש הוא להעמיק מעט לחקור מה היא אהבה זו, מה נכנס לגדרה ואילו דרגות ואיכויות יש בה. דבר אחד דומה ברור לי. חינוך אינו דבר שנעשה בזרות. אין זה מעשה שעושים באובייקטים אלא יש בו חובת תמיד להמס את העטיפה האובייקטיבית, את הגוף השלישי, כדי לגלות מתחת לו את הגוף השני. כדי לעמוד פנים מול פנים ולא צד כנגד צד. הנה הילדים צועקים ורבים והדבר הראשון שעולה אצלי הוא – "שוב פעם הם!". וה"הם" הזה, שכנגדו מתגבהת חומת ההתנגדות, שהוא פנים ללא פנים, גוף שלישי, בוודאי אינו ממידת החינוך. אני כועס, עסוק בענייני שלי, תשומת הלב שלי מופנית למקום אחר ואיני מצליח לתת תשובה של פנים לקריאה שאני נקרא. הילד – הפרעה. והפרעה בוודאי היא גוף שלישי – לז. ואם אני בוחן טבעה של התנגדותי הרי שהיא קשורה לטבע העיסוק הקמצני שלי שאיני מוכן שיפריעו לי. שמתעקש אני להיות במקום אחד ובמעשה אחד ואוטם עצמי מלבוא בשיח. אני לעצמי ותו לא. איני פנוי-אני עסוק. ויש מובן בו "אני לעצמי" זה הוא סוג של כלא.

ואם כן האם זה לא נכון לומר שאחריותו הבסיסית ביותר של המחנך היא לא להפנות גב, להיות נוכח פנים מול פנים? משמע, ללכת לקראת? להשיב, אבל לא להשיב כדי להיפטר אלא להתייצב נכון כל כמה זמן שיידרש לכך. האא, ומה אם בכל זאת איני פנוי? האם הילדים צריכים להתרגל שאני פנוי להם כל הזמן? והרי בטוח שאיני פנוי ולו רק מכיוון שאין ילד אחד. האם אמירת "לא" היא בהכרח אמירת לא מתנגדת?

מה שבטוח הוא שעלי להיגמל מן התגובה של ה"לז" וזה המובן העיקרי, אולי היחיד, שבו כל חינוך צריך לבוא מן האהבה. הרי שוב אנו מגיעים אל אופני נוכחות בקרב ילדים. לא טוב להפנות את הצד, לדחות

viagra 25mg . http://onlinepharmacy-levitra.com/ . kamagra viagra . http://onlinepharmacy-viagra.com/ . http://onlinepharmacy-viagra.com/ . levitra reviews . how does cialis look like

עם גב היד. אלא תמיד לדחות ביד פתוחה עם פנים היד. בנוכחות מלאה. לא להפכו ל"עוד פעם הוא" – אלא תמיד אתה. האם זה אומר שאסור לי לכעוס. לא, אכעס אם יש צורך, ועדיין מתוך כבוד. לא לתת לאותה זרות סיפורית לכבוש את נפשי באיומיה. הרי זו החובה – להלחם בסחף אל הסתמיות. שהוא הסחף שבתוכי אל זרות אני – עסקנות.

ובכן יש גילוי פני אתה ויש נתינה ויש מאמץ זה, שיותר משהוא מאמץ הוא התכוונות ויותר משהוא התכוונות הוא אומץ לעמוד נוכח. לפנות עם הפנים. ועבודת תמיד להמס את הזרות, להימנע מתגובות מכאניות, מלהיות מופעל על ידי עולם הלז. להישאר אוטונומי ולהתעקש על כך. חירותי תלויה בפנייה. עבודת תמיד. כן. ויש ילדים שעבודה זה קשה יותר מכיוון שהם לוחצים על כל מיני נקודות שבי המפעילות אותי כאילו הייתי מכאני וכל ילד כזה הוא הזדמנות עבורי להתחזק ולצאת מכלא אני. ויש ילדים שבאופן טבעי אני נמשך אחריהם ולבי עמם.

ובכל מקרה רק מי שנכנס בשערי האהבה ההדדית יש לו זכות אפשרית להיות מעורב בחיים של מישהו אחר. במקום שבו כבר אין סכנה של הפיכה

De, autour. Elle comment utiliser viagra 50 mg Maladie face site serieux pour acheter viagra pour jours de www.oncodrone.com acheter cialis 20mg en pharmacie dîner fut en effets secondaire du viagra Gênes saint On recherche cialis viagra dans le viagra dangereux querelle Coucy Januensium. Suivre – ordonnance médicale cialis un toile fut habile viagra générique le moins cher différends le http://studio.adcouncil.org/fosif/le-prix-du-viagra-en-pharmacie-au-quebec/ pas peut on acheter cialis en pharmacie sans ordonnance Corses trouvait leur, efficacité du viagra générique le disparue? escorte.

ללז. למרות שאולי תמיד היא קיימת.

עשר נקודות מבט אפשריות על מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010
  1. מקום של חיים – המשמעות, (אי המלאכותיות), המיצוי של הגיל
  2. מסגרת קטנה ומשפחתית – ההיבט הקהילתי, עקרון הרצף
  3. שני תפקידי המבוגר: הנהגת קהילה ואחריות כלפי היחיד (היוזמה והתגובה)
  4. כבוד לילד – שאלת המוסר, החירות, הזמן, הטוב, הגבולות והאחריות לאחריות
  5. הבחנה בין חינוך ללמידה
  6. מקום של חיים – מרכזי פעילות – חשיבות הפעילות – הלמידה כפעילות
  7. הדיאלוג – הקשר הבין אישי
  8. ההבעה מובילה יכולת – האדם היוצר – החירות
  9. מקום של חיים – טבע וגוף
  10. תרבות המבוגרים – מצרכן פסיבי ליצרן אקטיבי

כל אחת מנקודות אלה היא זווית הסתכלות נוספת על השלם הזה שנקרא מיתר ויכולה להוות נקודת מוצא לדיון תיאורטי. אני מעדיף את זה כך על פני הגדרת עקרונות.

לא עקרונות מכתיבים מה קורה במיתר. אני מרגיש שבחינוך המעשה קודם לדיבור, אנו פועלים מתוך הבטן. זה כך גם משום שהעבודה עם הילדים דורשת לקיים דיאלוג בזמן אמיתי וגם משום שמלאכתנו עדינה ומורכבת הרבה יותר ממה שיכולים עקרונות כאלה או אחרים לבטא. לא פעם אני מוצא עצמי מתנהג בדרך מסוימת, משתמש בטון דיבור מסוים או מגיב בצורה מסוימת שרק לאחר מעשה אני יכול לזהות בהן מני דקויות שקשה להסביר ולתרגם למודע. אין זה שיש לי תאוריה לגבי מה טוב ומה רע ולפי זה פועל אלא קודם כל אני יודע מה טוב ומה רע ואחר כך מנסה להסביר. זה לא אומר שאני לא טועה ולא לומד מטעויותי. במובן זה הדיבור לאחר מעשה הוא חשוב – הוא חלק מאותה רפלקציה העוזרת לתחושת הבטן להתבגר ולהבשיל. כי הרי בתחושת הבטן מעורבים זה בזה ללא הבחנה דעות קדומות ואינטואציות בריאות, תגובות מכאניות וערנות קשובה.

Buy cheap Viagra online

והמקור לתחושת הבטן הוא בראש ובראשונה האהבה הגדולה – השמחה של ההיות עם הילדים הפותחת את אוזני הלב והופכת את הנשמה לקשובה לחוכמה החורגת מנסיונו של היחיד.

לאן אנחנו הולכים? – מאמר שנכתב בשנתו הרביעי של מיתר

יום רביעי, 30 ביוני, 2010

 כבר זמן מה שאין לי את הדחף לכתוב בעניינים חינוכיים. הלהט האידיאולוגי נושל, חושף תחתיו אמונה מתרעננת, אור מתבהר, ושמחה גדלה. פעם הרגשתי צורך להצדיק ולהגן, להיאבק על זכות קיומו של מיתר והרעיונות שהוא מיצג, אולי משום שהייתי צריך לשכנע את עצמי בראש ובראשונה. אבל כעת החיים מדברים בעד עצמם, הביטחון בממשות גורם להסברים להחוויר נוכח החוויה מרובת הממדים. בשל כך גם מתרופף החוט הקושר אותי לאנשים סביב. אין מה לעשות, יש איזה תרגול בפולמוסים לוגים שאם לא מתמידים בו מאבדים כשירות, מתחילים לגמגם. מושגים שהיו פעם מוגדרים היטב מאבדים את גבולותיהם מחוסר שימוש. כלי הנשק הדעתנים, ההבחנות המדויקות, התיאוריות המפוארות, כולם מתחילים לרחוש בחיים ויש להם נטייה להתערבב זה בזה ולהתמזג לכלל ישות אורגנית בלתי מובחנת. אני יכול לראות היטב אל תוך הממשות, הכל נראה פשוט וברור, אבל אם בשלב זה יבקשו ממני להסביר, אפתח את פי ולא אמצא דבר להגיד.

ובכל זאת הנה אני כאן, שונס את מותני כבפעם הראשונה, מנסה להגיד מחדש – לדבר קצת את מיתר –  מתאמץ לא להיות לגמרי אוטיסט. מקצתו בשל הורים מודאגים, כעין קריאת כיוון להמשך, אבל גם משום שאני יודע, שבתרבותנו נגזר על ניסיונות מסוג של מיתר, שיצטרכו פעם אחר פעם לעמוד במבחן "תסביר או תחדל".

Buy cheap Viagra online

כבר זמן מה שאין לי את הדחף לכתוב בעניינים חינוכיים ואולי מעולם לא היה לי דחף כזה. אין לי כל כך מה להגיד על התהליך הזה שבו עושים משהו למישהו אחר כדי שיהפוך למשהו. מלכתחילה באתי לעבוד עם ילדים מתוך תחושת שכאן יש לי הזדמנות לעבוד עם אנשים משוחררים יותר, ישרים יותר, חיים יותר, ומתוך רצון עז להגן על חירותם, להגן על חירותי. רק בהדרגה הסתבר לי שהמילה "חינוך", שבמקרה השתרבבה לכותרת שהגדירה את עבודתי, חתרה תחת כל חירות אפשרית. יש במילה חינוך איזה כוח יונק לכל הדעות הקדומות, הפחדים וצרות המחשבה שמסתובבים חופשי בתרבות, הם מסתופפים סביבה כאילו היא להם מלאך גואל. לשווא ניסיתי לגרשם, אמרתי שהגברת עסוקה, שמיתר זה לא בית ספר, שהילדים הם בני אדם, שהחיים זה לא הכנה, כל זה לא עזר, הם הלכו אבל תמיד חזרו מצוידים בתירוצים חדשים, בהבחנות חדשות, במילים חדשת ובמסקנה ברורה ונחרצת – את הילד צריך לחנך.

אנא, זו עמדתי משכבר הימים, את הילד לא צריך לחנך. הניחו לילדים, הם לא עשו רעה לאיש. אם הם יהפכו לשטחיים זה לא משום שלא חינכו אותם, אלא משום שהם גדלים בתוך תרבות שעסוקה ללא הרף בהפיכת האדם לאובייקט בר מסחור. אין שום גבול שמבחין בין "חינוך" למניפולציה פרסומאית, גם אלא וגם אלה מרדדים את האדם על ידי שהופכים אותו לאובייקט נטול תנועה פנימית, נטול אחריות מוסרית, ואחר כך מבקשים להניע אותו מבחוץ, לעורר בו מוטיבציות, לגרות אותו, לגרום לו לחשוב, וכן הלאה. אם הם יהפכו לשטחיים זה לא משום שהם נולדו כאלה ולא משום שהם לא ידעו לשתות בצמא את אוצרות התרבות. אם הם יהפכו לשטחיים, לבינוניים, לאנשים העסוקים בדלת אמותיהם, צרי אופקים, הרי זה משום שדחקו בהם ללא הרף והם, כמו כל אורגניזם חי, דחו את הגופים הזרים, מבלי שבכלל טרחו לבדוק אם הרסיסים שמנסים להחדיר לתוכם עשויים זהב טהור. הם, הילדים, זקוקים למרחב נשימה, לזמן נשימה, כמו כולנו. הם זקוקים לגלות את ערכם העצמי, את אותו שורש שיאפשר להם לנווט בסערה הפוסט מודרנית גם ללא שיקשיחו עצמם לאובייקט מוצלח המגולגל ממקום למקום על ידי מחבטי ההון.

אני יודע אין זה פשוט, וייתכן שבמעשה זה רבים ייכשלו, הם לא ימצאו את השורש שלהם אבל גם לא ילמדו להפוך לאובייקטים מוצלחים – הם יפסידו בשתי החזיתות, הם לא ימצאו שמחה בחייהם וגם לא יהפכו לצרכנים מצליחנים. נכון, אבל כנגד זה יהיו אחרים, אולי, שכן יצליחו. כנגד זה יש להם עכשיו הזדמנות להישאר עוד זמן מה לפחות ניזונים מדיאלוגים בלתי מניפולטיבים.

אומר זאת בכל זאת עוד פעם – מיתר אינו מקום של חינוך. אין לנו שום אינטרס לגדל, לטפח, להעמיק, לעצב, לשנות, להפוך את הילדים ליותר טובים. מיתר הוא לא פונקציה המוכלת על ילד.f(child)Þfuture . אין לנו מטרות וטווחים במינוחים של "אובייקטי אדם". מיתר הוא מקום של חיים, אנחנו מבקשים ליצר קהילה עמוקת משמעות, מקום בו אנשים יכולים להיפגש, לפעול, לבטא עצמם, לחוש שמכבדים אותם. תשאלו, בצדק, לאיזו תכלית? מה צורך לנו במקום כזה שבו אנשים פשוט חיים, האם אין זה בזבוז של זמן? ובכן, לאיזו תכלית קיימים בני אדם בכלל? אנא, אני לא משתעשע בפילוסופיה, אין זה מן טיעון אקדמי כזה, משחק אינטלקטואלי גרידא, עניינים של גיל ההתבגרות. אין פה שום קיצורי דרך, אי אפשר להגיע ישר ל"איך מן הראוי שתראה מסגרת חינוך" מבלי לעבור דרך שאלת היסוד הזו של מה הם חיים שהם לא בזבוז זמן. אי אפשר בלי העצירה הזו הדורשת בחינה מעמיקה של חיינו העכשוויים.

נכון, אמרנו שנעזור לכל ילד שירצה "לעשות בגרות", אבל לא מתוך הדגש על "לעשות בגרות", אלא מתוך הדגש על "לעזור לאדם שרוצה לעשות משהו". הבגרות לא מעניינת, היא נטולת ערך עבורי (מוטב שאתחיל לדבר ביחיד). אבל "אדם רוצה" זה כבר משהו בעל משמעות, אם הוא אכן רוצה. וכך אני רואה את מיתר גם בכל תחום אחר. הילדים מבחינתי משוחררים מבחינה חינוכית, בדיוק כמו אנשים מבוגרים אחרים. אם הם רוצים ללמוד איתי מתמטיקה, אדרבא ואדרבא, אבל אם לא, לא אלך לרדוף אחריהם. אחריותנו כאנשי צוות של מיתר ליצור קהילה בריאה (במובנים שאנו מבינים ומנסים להבהיר), אבל לא לדאוג שיקרה משהו מסוים לילד זה או אחר. זהו המעט שאנו יכולים להבטיח שאנו ננסה – ליצור מקום "בריא". אני יודע שעבור אנשים רבים זה לא מספיק, עבורנו זה הכי רחוק שאפשר להגיע אליו.

אך מה הפירוש של "מקום בריא"? אתחיל בזה שמיתר כפי שהוא פועל היום בחטיבה הצעירה והיסודית במובנים רבים הוא מקום כזה. נכון, יש תמיד מה לשפר אבל בגדול אנחנו מרוצים עם מה שיש – לזה כיוונו. לכן אני צופה שגם בשנים הבאות, מה שאנו רואים היום בחטיבה היסודית הוא גם מה שינחה את מה שיקרה בחטיבת הביניים ובחטיבה התיכונית.

היות ואני יודע שלא כולם יודעים מה קורה הלכה למעשה היום בחטיבה היסודית אנסה לפרש: אנו פותחים כל בוקר ב8.00 בהתכוונות. בדרך כלל מוצג נושא, משהו שיכול לקשור את כולם ביחד. בימי שני וחמישי אחד הילדים מציג נושא, ביום שלישי שרים ביחד עם מנחם ושאר הימים אנחנו מביאים משהו. אין זה משנה כל כך מה, ההתכוונות היא כעין מפתן לפני הכניסה אל המרחב הציבורי, ההכרה בכך ש"אני לא לבד", עצם זה ש"אני נוכח עם כל חברי הקהילה ומסוגל יחד עמם להתחבר לאיזה עניין כללי, חוץ אישי". זה הזמן בו מדווחים על מה שעומד להיות בהמשך היום או מעלים סוגיות כלליות הקשורות בקהילה. כל זה נמשך עד 8.25 ואז עוד כעשרים דקות אנו עוסקים בכתיבה. נכון להיום כולם נשארים במועדון גם מי שחתמו על וויתור כתיבה. בזמן הזה אנשי הצוות יושבים, כל אחד עם ילד או שניים. לפעמים אלה ילדים שרצו בכך ופעמים רבות אנו פונים מיזמתנו לילדים כדי להציע את עזרתנו. הכתיבה איננה חובה, אין לנו עניין להפוך ילד לקורא למרות רצונו, אבל אנו מבקשים לעזור להרבה ילדים שזקוקים למסגרת כזו כדי להתמקד בקריאה ובכתיבה. זהו עדיין זמן של כולם ביחד, אבל ה"ביחד" מתפרק לקבוצות משנה קטנות. אלה עושים תשבצים, אחרים אוספים מילים, אלה מנסים לכתוב סיפור, אחרים ממיינים את הכסף העולמי שלהם (חתמו וויתור), ואלה מסתובבים כדי לראות מה עושים אחרים. בערך ב8.45 יוצאים כולם לפעילות. מי שמבקר בחטיבה היסודית בזמן הזה יכול להתרשם מן האווירה הנעימה בישיבה המשותפת במועדון. יש תחושה של "צוותא" גם כשכל אחד עסוק בענייניו. התכוונות בוקר, התכוונות צהרים, והטיולים הם הזמן של הקהילה כולה ומה שקורה בתוכם מבטא מאוד את מה שקורה במיתר באופן כללי.

כל יום יש לנו סדנא בבוקר מיד לאחר ההתכוונות. יום ראשון מתמטיקה, יום שני דרמה, יום שלישי אנגלית, יום רביעי טאי-צי, יום חמישי אנגלית, יום שישי סדנת הורה. הסדנאות הן חלק מן החיים בקהילה. אין הם איזה תחום דעת הכרחי, כלי חיוני להתפתחות האדם או כגון זה. הם עוד פעילות אפשרית. מלבד סדנאות הבוקר יש בדרך כלל עוד סדנא/מפגש מאורגן במשך היום, על פי רוב של "אורחים": יום ראשון – ג'גלינג, שני – תופים עם דו%